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日志

《了凡四训讲记》听经笔记01(01-10)

已有 99 次阅读2019-10-29 08:23 |个人分类:學習分享

《了凡四训讲记》听经笔记0101-10

 

   第一篇:立命之学(说明人的命运是可靠自己创造,而不是被命数所束缚。)(序分)

   第二篇:改过之法(从小的过失起改过,那自然便不会犯下大的过错。)(正宗分一)

  

(第一集)

 

  【余曰。吾为孔先生算定。荣辱死生。皆有定数。即要妄想。亦无可妄想。】

  我早年念到这一句,我想了凡先生这个时候是标准凡夫。也不错,一生按照命运去过日子,到五十三岁寿终正寝;一生没有大过失,来生肯定不堕三恶道,标准凡夫。他的命运被孔先生算定,『荣辱死生,皆有定数』。这个话同时也告诉我们,我们也不例外。凡人只要你有念头,你就不能没有数;也就是说,你就不能没有定命,只要你有妄念在。如果没有妄念,你就超越命运。了凡先生虽然能够改造命运,他只能改变,他不能超越。

  云谷禅师了不起,为什么没有把高一层的,超越命运这个方法教导他?这也是要观机授教,看看了凡先生的本质,他的天赋。这些有道德的高僧,都有能力观机,看你是上根,还是中根、下根,应机说法。所以一切众生遇到这些高人,没有不得利益的。我们看看了凡先生,他是中人的根性,他不是上根,他是中根。对中根,当然不能够说上法;说上法,他不能接受。所以说法,契机比什么都重要。法不契机,等于是闲言语,这是佛经上说的。闲言语,用现在的话来说,废话,白说了。所以必须要契机契理。

  我们要深深相信,任何一个人都有命运、都有一个定数,只是自己不知道。自己不知道,换句话说,你在这一生当中,你必定是盲目摸索。了凡先生他被人算定,他清楚;他这一生,他所行的方向、目的,清清楚楚、明明白白,他只是照着命运走就是。我们可怜,我们不知道自己的命运,所以在茫茫大海当中盲目在摸索。如果随顺烦恼,摸索当中还会造许许多多罪业,这些罪业损我们的福报,减我们的寿命;一般讲折寿,折损我们的寿命。这种情形在今天社会,可以说比比皆是。如果善根福德深厚的人,他虽然不知道自己的命运,但是心地善良,没有非非之想,存心、行事都能守规矩,不做伤天害理之事,不做损人利己之事;虽然不知道自己的命运,必定替自己增福,替自己增寿,不知不觉当中得福报。

 

  定数,我们每天起心动念、语言造作,都有加减乘除。加减乘除的幅度不大,大概距离你的命数不会超越太多,一般算命看相都能算得很准确。如果我们的恶念善念、善行恶行,幅度很大的话,你有大善或者是有大恶,就把你的定数改变了。如果你有大善,你命中不好,它会变好;如果你造的是大恶,你命里头本来很好,会变坏。

 

  我们要知道,从这个地方要真正省悟过来,看看云谷禅师怎样开导他,怎样教化他,怎样把他这些错误的观念扭转过来,这是真实的学问。了凡先生能接受,是他的善根。佛家讲善根,是能够明了。能够深信不疑,依教奉行,这是他的福德。有善根、有福德,又遇到这样好的善知识开导他,这是因缘。善根、福德、因缘三个条件具足,他成就了。他能够把他的命运改变,道理在此地。(恭录自《了凡四训讲记》(第一集)2001/4/16中国深圳 档名:19-016-0001

 

(第二集)

 

  佛在大乘经里面讲得很多,特别是在《华严经》上。不仅是六道,六道之外,还有四圣法界,还有一真法界,这都是归纳起来说的。如果细说,那不是言语能说得尽的。就像科学家所说的,空间是无限维次,跟佛在经典所说的话完全相应。

  这么多不同维次的空间怎么发生的?佛告诉我们,都是从妄想、分别、执着里面变现出来。我们冷静的去思惟、去观察,众生的妄想无量无边,前念灭了,后念就生,一天不知道起多少个妄念,不知道有多少的分别执着,这样造成不同维次的空间,造成不同的现象。佛在经上常讲,十法界依正庄严,用现在话就是宇宙人生的现象,是「唯心所现,唯识所变」。就像我们今天在萤光幕上,萤光幕上现的相,是心现的;这个相它能活动,它在那里产生变化,这个变化是识变的。识就是分别、执着、妄想,这个东西它能把现象改变,变得非常的复杂。这是佛一语把宇宙人生现象的根源,给我们说出来。

  所以云谷禅师才讲,「命由我作」,不是别人做的,与别人毫不相关。自己身外的境界是一个幻境,《金刚经》上说得好,「一切有为法,如梦幻泡影」,不是真实的。这种现象佛给我们说,不能说它有,也不能说它无。就如同作梦一样,你不能说没有梦中境界,梦中境界确实存在,但是你不能说它有。为什么?它是虚幻的,确实了不可得。如果我们细心的去思惟观察,我们现在在这个世间的确是一场梦。我们晚上睡着了,人家把你的身体抬走,你都不知道,由此可知,身不是我。

 

  我们既然起了妄想、分别、执着,今天想把妄想、分别、执着断掉,心里想「我也很想」,问题是什么?断不掉,妄念还是一个接着一个,这就是我们的功夫不能成就。我们虽然在经教里面明白了,深信不疑,这在佛法讲,我们只是解悟,我们没有证得,没有契入真实的境界。要证悟才有用,解悟没有用处,不能解决问题。因此解悟之后要修行,要把这些理论、把这些方法,落实在自己生活当中,逐渐提升自己的境界,这个样子才能解决问题。于是这才说,六道里面的众生,这是妄想、分别、执着比较重的,「命由我作」。

  我们这一生穷通富贵,这是命。这个命是有定数的,定数从哪里来?自己造作的。佛家讲因果通三世,人决定是有过去世、有未来世。佛讲到究竟处,他讲时间讲刹那。刹那,这个时间很短暂。我们今天讲时间单位,最小的讲秒,佛家讲刹那。刹那怎么个计算法?佛用弹指,一弹指有六十个刹那。一弹指不到一秒,我们如果弹得快,一秒钟我可以弹四次。一弹指是一秒钟的四分之一,一弹指有六十个刹那,就是四分之一秒的六十分之一,才叫一刹那。一刹那里面,有九百个生灭。就是念头,一个念头生,一个念头灭,一刹那当中有九百念头生灭。这太微细,我们一般人觉察不到,我们常讲粗心大意。什么人能够观察得到?入定。定就是清净心,把自己的妄想、分别、执着统统伏住。相当深度的禅定,这个生灭现象见到了。那是大功夫,云谷禅师恐怕还没有见到。大乘佛法里面讲,能够见到刹那生灭的头数,大乘圆教八地菩萨。八地叫不动地,跟如来的果位非常接近。八地上面是九地、十地、等觉,那就是佛的果位,非常接近,这才真正了解宇宙人生真相。

  我们今天讲念头,是粗念,太粗太粗的念头。我们动一个善念,利益别人,利益社会,利益众生,果报是福。我们动一个恶念,恶念是利益自己,所谓是利己损人,这个念头在佛法叫恶念。恶念,果报是凶,果报是灾祸。所以一个人一生的吉凶祸福,是我们起心动念、言语造作的果报,也可以说是言语造作的现象,这就所以说是「命由我作」。真正明白人、通达人,肯定这个说法,肯定这个事实,他在这一生当中,无论遭遇的是什么样横逆不善的环境,他决不会怨天,决不会尤人。他不会怪别人,反过头来他怪自己,「我自己造作的不善,所以才受这种苦报」。明了之后,福要自己去求。怎么求法?改过迁善。

 

  命可以改。改命的方法,就是觉悟之后再不造恶。起心动念,要为别人想,要为社会想,要为众生想,不要为自己想。这个话说起来容易,做起来不容易。了凡先生做了十几年,感应才现前。我自己差不多做了三十年,感应才明显的我自己能觉察得到。我学成之后出来讲经说法,二十年才有一个小道场,就是景美的「华藏图书馆」。我弘法二十年,才有这么一个地方;又过了五年,这才有一个「佛陀教育基金会」;再过五年,在世界上许许多多地方,我们建立「净宗道场」。所以到晚年,确实甘珠活佛讲的话应验了,愈来愈顺利,心地愈来愈清净,愈来愈没有替自己想。我今天活在这个世间,为别人活,不为我自己,自己没有了。名闻利养、五欲六尘的享受,早就放下了。印光大师晚年常说,我一无所有,我也不怕死。我现在差不多也入了他的境界,自己一无所有,真的也不怕死。死对我来讲,是一桩欢喜的事情、高兴的事情,因为我知道死了到哪里去。生从哪里来,死从哪里去,清清楚楚、明明白白,这就叫「命由我作,福自己求」。这个话是真的,一点都不假。

  了凡先生改命运改得很辛苦,我自己这一生改的时候,我很幸运,我比他改得顺利。这个原因是因为我始终没有离开老师,老师常常在身边督促、指导,这个得利益太大了。我跟章嘉大师三年,跟李炳南老居士十年,十三年的时间在老师的身边,这个得利益太大了,耳提面命。那个时候毕竟是年轻,是很用功,但是没有达到古人所讲的标准。我自己是用功努力,充其量给自己打分数也不过六十分,才及格而已。现在,大概可以能够到八、九十分。所以效验愈来愈明显。

  这一桩事情,古大德常讲,要「真干」!我集合自己五十年学佛的心得,写了二十个字。人家问我:法师,你怎么修的?你怎么教人?我都在这二十个字当中。「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」,这十个字是存心。无论是顺境、逆境,无论是善缘、恶缘;顺境、逆境是讲物质环境,善缘、恶缘是讲人事环境。我们必须在这些境缘当中磨炼自己,一定要以真诚心处事待人接物。别人用虚妄心对我,没有关系,那是他,与我不相干;甚至于他毁谤我、侮辱我、陷害我,与我都不相干。我们自己要一味真诚待人,这个样子转祸为福,转得快,灾消福来。

  处事待人接物要用清净心,清净就是一尘不染,顺境绝不起贪恋的心,恶境绝不起瞋恚心,永远保持自己心地的清净平等,自然就生智慧。爱护一切众生的心油然而生,这叫慈悲心。慈悲心,两、三年有效验。

 

  佛教经典里讲:『求富贵得富贵,求男女得男女,求长寿得长寿。』我们凡夫不能无求,我早年学佛,心里也是有希求。章嘉大师看出来了,告诉我,「佛氏门中,有求必应」,袁了凡是云谷禅师传他求的方法,我求的方法是章嘉大师传授给我的,言语比云谷简单,非常有效果。他告诉我:你在真心祈求的时候没有感应,这是什么原因?自己有业障。障碍不在佛法那一边,不在外面,障碍在自己本身,本身有业障。只要把业障除掉,感应就现前,有求必应。我就问他,向老师请教,我说:业障怎么除掉?他跟我说:忏悔。「忏除业障」,普贤菩萨在《华严经》说的。然后教给我,怎么忏除?他说:佛法不在形式,要在实质。什么叫实质?后不再做。譬如,我们起了不好的念头,说了不好的话,做了不好的事情,现在知道这是罪过,这是错了,从此以后,我不再错了,这叫做真正忏悔,这样才能消除业障。假如你在佛菩萨面前念经、念咒,以为忏悔了,念完之后再造,造了以后再去念,这个没有用处,这是完全错了。

  我的老师跟我讲实话,佛法重实质,不重形式。譬如讲到戒律,他非常重视戒律,我跟他三年,他提到戒律的重要,总提了几十遍,我的印象最深。怎样持戒?他告诉我,不必到哪个地方求法师受戒,他说:用不着,他说:那个没用处。我说:那要怎么做?学一条,做到一条,这一条你持了。譬如,不杀生,你真正能做到,对于一切生物绝对没有杀害的念头,你这一条戒就圆满,不一定要去受戒。到戒坛受了戒,受了戒你做不到,你就全破了、全犯了,罪上不是加罪?老师教导我是这个方法,学一条做一条,做到了,那就是真正受持。所以我学佛,得力于这些大善知识的教诲。

 

我们要懂得究竟怎么个求法,真正消除业障,有求必应。但是业障习气重,这个不怕,我们需要耐心、需要时间来消除。了凡先生用几十年的时间,我也用二十年到三十年的时间,你没有这么长的时间不行。不是说断就断,哪有那么容易!毛病习气自己一定要克服,常常提醒自己。所以古人重视读诵,非常有道理。我自己这一生能成就,我知道,我得力于讲台。我四十多年没有离开讲台,天天在讲经,天天劝别人,天天劝自己,别人有没有得到利益我不知道,我自己真的得利益。这就是佛法常说的「一门深入,长时薰修」。如果没有长时间的薰修,怎么能成就?我们的毛病习气是无量劫薰习而成的,都是长时薰得的。现在我们要把坏的习气、恶的习气舍掉,要学古圣先贤,要学诸佛菩萨,还是要时间。所以如果没有相当长的时间,要有决心、有毅力,断除自己习气,这才能圆满成就。(恭录自《了凡四训讲记》(第二集)2001/4/16中国深圳 档名:19-016-0002

 

(第三集)

 

  【云谷曰。孟子之言不错。汝自错解了。汝不见六祖说。一切福田。不离方寸。从心而觅。感无不通。求在我。不独得道德仁义。亦得功名富贵。内外双得。是求有益于得也。】

  『一切福田,不离方寸』,「方寸」就是指我们的心地,祸福吉凶都是念头变现出来的,不离方寸。『从心而觅,感无不通』,我们求感应,求感应从哪里求?从真心里面去求。所以求富贵得富贵,求男女得男女,求长寿得长寿。你要懂得求的道理、求的方法,如理如法哪有求不到的?世出世间最难的是成佛,成佛尚且可以求得,何况世间功名富贵?那简直就是鸡毛蒜皮,算不了什么,哪有求不到的道理!

  我们今天求,最重要的是通。什么叫通?通就是贯通空间维次。用什么方法来贯通?用真诚心。什么叫诚?什么叫真?真就是没有妄,不是虚妄,一丝毫的虚妄都没有。什么叫诚?曾国藩先生在《读书笔记》给「诚」这个字下一个定义:「一念不生是谓诚」,这个定义下得非常正确。佛法讲,一个妄念都没有,这叫真诚。真诚心就是自己的本性,就是自己的真心,世出世间一切法都是从真心本性里头变出来的,你把真心本性找到了,哪有不得的道理?

  这些理、事,释迦牟尼佛在大乘经典里讲得太多了,稍稍涉猎大乘都知道释迦牟尼佛这些教诲。什么人得受用?依教奉行的人就得受用、就得利益。如果你读经,你只会读,不了解经里面的道理、意思,不能把这些道理方法落实到自己生活行为上,你得不到利益,你还是不通。不通,虽有求,不会得感应的。

  往年,有一位法师住在基隆,听到我讲感应的事情,问我:我天天向佛菩萨求一个电冰箱,求了三年都还求不到。我说:法师,你那个道场住多少人?他说:就是我一个人住。我说:你一个住,没有要一个电冰箱的必要,所以你求不到。

  我说:我讲经需要参考资料,智开法师对我帮助很多,凡是我所要的书籍,他尽量给我搜集,几乎我开的单子,所要的这些东西都是些古籍,他都替我找到。我有求必应,我求的是求道,是我所需要的;你求电冰箱,你没有需要。出家人在物质生活上应当清苦,不应当奢华,你的那个求不如法,我的求如法。如法如理,真的是有求必应。所以我对于老师的教诲,经典里面所说,深信不疑。「从心而觅,感无不通」这八个字,就是有求必应的理论与方法。

  求在我,不独道德仁义可以得到,身外之物,功名富贵也能得到;内外双得,是求有益于得也。我们应当要发心求善,不要求恶,这个样子才好。

 

  【若不反躬内省。而徒向外驰求。则求之有道。而得之有命矣。内外双失。故无益。】

  我们想求,不论是求内在的德行,或者求外在的资生之具,就是我们生活所必需的,如果你不反躬内省;这个求是反躬,回头,佛家常讲「回头是岸」,你要向内心里面去反省。向内求,你能求得到。如果你不能够反省,不能够充实你的德行,只是向外面攀缘,你是『求之有道,得之有命』。「道」就是你求的方法,你求的理论。譬如,像现在我们在许多资讯里面看到、书店里面看到,世间有些商业巨子他们成功,写出他们自己奋斗成功努力的经验教训,提供一般人做参考。你用他们这些理论方法去求,你要是求得,得到了,那是你命里有的;你命里没有,你还是得不到。为什么?你不是向真心里头求,你不是向心性里面去求。这种求法,必然是「内外双失,故无益」。

 

  【科第中人。类有福相。余福薄。又不能积功累行。以基厚福。兼不耐烦剧。不能容人。时或以才智盖人。直心直行。轻言妄谈。凡此皆薄福之相也。岂宜科第哉。】

  『科第中人』,就是官场当中的人物,都有福相。他说:我自己福太薄,没有福,怎么能够去考中科第?再加上他缺点很多,他不能够积功累行,以基厚福。『基』是基础,从基础上培养自己的福德,他做不到。为什么做不到?『不耐烦剧』,就是太繁琐的事情,他不愿意做。又『不能容人』,心胸狭小,容不了人。『时或以才智盖人』,「盖」就是遮盖别人,把别人压下去,现在人讲喜欢出锋头,喜欢压别人。『直心直行』,直心直行在此地,意思是心里想说什么就说什么,并不是古圣先贤经教讲的直心直行。《维摩经》里讲「直心是道场」,那个直心直行是没有妄想、没有分别、没有执着。『轻言妄谈』,说话不通过大脑,随随便便妄说的。像这些都是『薄福之相』,他自己了解;「我这么一大堆的毛病,天天在造业,当然没有办法考中功名」。

 

  【地之秽者多生物。水之清者常无鱼。余好洁。宜无子者一。】

  先说两句成语。地,我们看到地很肮脏,肮脏它会长很多东西,土地肥沃。水清就没有鱼。他有洁癖。这是第一个,不应该生子的原因。

  【和气能育万物。余善怒。宜无子者二。】

  和气非常重要,谚语常讲「家和万事兴」。一个国家上下能相和睦,这个国家哪有不强盛的道理?如果不和,那就是衰败的预兆现前。所以和,比什么都重要。他没有和气,常常喜欢发脾气。换言之,这就是贡高我慢、狂妄自大,没有把别人看在眼睛里头。

 

  【爱为生生之本。忍为不育之根。余矜惜名节。常不能舍己救人。宜无子者三。】

  『爱』,慈爱是生生之本。他没有爱心,心地很残忍。『忍』是残忍,残忍是不育之根。他说:我对自己的名节非常爱惜,因为爱惜自己的名节,就不能够舍己救人。

 

  【多言耗气。宜无子者四。】

  他喜欢说话,喜欢发牢骚、讽刺人,常常在大庭广众之下,叫别人下不了台,也就是喜欢捉弄别人。

 

  【喜饮铄精。宜无子者五。】

  欢喜喝酒。常常喝醉,伤害自己的精神体力。

 

  【好彻夜长坐。而不知葆元毓神。宜无子者六。】

  喜欢彻夜长坐,晚上不睡觉,不知道保养元神,纵然生育,那个儿子也短命。

 

  真正大修行人,自私自利的念头断掉了,对于世间五欲六尘确确实实不动心,这个时候他的心境空明,他没有阴气,所以常在定中。智慧光明,念念在增长。他断掉了睡眠这个现象。睡眠是可以断的,要功夫,要心地清净,清净到一定的程度,可以不要睡眠。因为财、色、名、食、睡,这叫五欲,欲界有,色界跟无色界都没有。由此可知,这个东西是可以断的。但是你的烦恼习气没有断,你要是勉强坐在那里睡觉,对你的身体决定有害,这是很不健康的生活,我们必须要知道。所以在修行场合当中,千万不要好面子、好强、好胜,自己做不到,勉强去做,到最后把自己身体毁坏掉了,这是愚痴的事情。

 

  【云谷曰。岂惟科第哉。世间享千金之产者。定是千金人物。享百金之产者。定是百金人物。应饿死者。定是饿死人物。天不过因材而笃。几曾加纤毫意思。】

  这段话是至理名言,我们要细心去玩味。云谷教了凡,他说:岂独是考功名而已!世间大富大贵之人,家里有千万财产的人,定是千金人物;换言之,他要有这个福分才行。他过去生中没有修福,他怎么能够得福报?过去生中修积得厚,这一生中得大福报;过去生中修积得薄,他就得小福报。这一段就是这个意思。没有修福,应该饿死的,也是过去造的罪业深重。这个报应是自己作自己受,与老天爷、鬼神、佛菩萨毫无关系。所以末后他说,天不过因材而笃,几曾加纤毫意思?换言之,老天爷对于一切众生确实是公平的。此地这个老天爷,实在讲就是自然的果报,确实没有加丝毫成见、没有加丝毫意思在里头。

 

  【即如生子。有百世之德者。定有百世子孙保之。有十世之德者。定有十世子孙保之。有三世二世之德者。定有三世二世子孙保之。其斩焉无后者。德至薄也。】

  这是云谷禅师藉着一般人的知见,劝了凡先生要积功累德。

  『德至薄』。他没有积功累德,起心动念、所作所为都是自私自利;纵然做一点好事,也不舍弃名闻利养。他做好事,没有条件的好事他不做。他做的这些好事,在社会上做一点慈善事业,他必须要有代价,要以得到大众的褒奖、政府的奖励,他才肯干;他为这个干的,不是真心。这是假善,不是真善。这是德至薄。

  举出这些例子来给他说,然后教他,针对自己缺点,彻底改过自新,你就有救了。

 

  【务要积德。】

  务必要,一定要积德。过去你做的缺德的事情太多了,贡高我慢,常常以自己的才智去压别人,处处好强、好胜,不能容人,这都是缺德,要改过来。

 

  【务要包荒。】

  『包荒』是拓开心量。你的心量太狭小,要能包容一切。佛菩萨之所以伟大,就是心量大,「心包太虚,量周沙界」。我今天还跟朋友们谈起,我讲到澳洲的土著,他们自称为「真人」,生活在沙漠旷野,政府提供他们的房屋,他们不住,把房子拿去当作储藏室,他每天晚上还是愿意睡在旷野大地上。有道理!他的心胸多么开阔。蒙古人、西藏人,青海、新疆人,这些游牧民族,他们住在旷野,他的歌声豪放,心胸开阔。一定要拓开心量,拓开心量的人有福。

 

  【从前种种。譬如昨日死。从后种种。譬如今日生。此义理再生之身也。】

  以前已经过去,不要再去想它。人只要能够改过自新,就能够超越命数,命数拘他不住。佛常劝学生们要发愿。佛家的发愿,就是俗人讲的立志。但是佛教人发愿,为众生服务。如果想要为众生服务,你要有服务的能力;换言之,你要有道德、有学问、有能力,你才有条件为社会、为大众服务。因此,你这个心一发之后,你就要去修养你那些条件。修养品德,你一定要把自己烦恼习气改掉;成就学问,成就德行,一定要修善,积功累德;才有能力如愿以偿。

  佛教弟子们,最普通的愿叫「四弘誓愿」。「众生无边誓愿度」,「度」用现在的话说,帮助、协助。众生无量无边,我们要发心去帮助他,去协助他们,帮助他们离苦得乐,帮助他们破迷开悟,我本身要有能力才行。末后接着三条,第一个断烦恼,第二个学法门,断烦恼成就自己的德行,学法门成就自己的学问;然后成佛道,圆满自己的功德。你这个愿就是真实,就不是虚假的。如果这个愿力很强、很大,超过了业力,那就是佛门讲的「乘愿再来」,你的命运一百八十度的转过来了。愿力大于业力,就成功了。(恭录自《了凡四训讲记》(第三集)2001/4/16中国深圳 档名:19-016-0003

 

 

(第四集)

  【夫血肉之身。尚然有数。义理之身。岂不能格天。】

  『血肉之身』,是我们现在这个身体。这个身体因为没有办法离开妄想分别执着,因此都落在数里,所以用术数能够推断你的一生吉凶祸福。如果人要想超越命数,要从心理上做一个改变,把从前不善的观念、行为都能够改正过来,与义理相应,这个身就称为『义理之身』;在佛法里讲愿力。血肉之身是业力变现的。如果我们的愿力大过业力,在佛法里就叫做乘愿再来。血肉之身没有离开自私自利,义理之身是大公无私,不再为自己的利益着想。生在这个世间,这个身体是为社会、为人民、为众生服务造福的一个工具,跟自己的业力完全脱离关系,这个身就称为义理之身,这个身就称为乘愿再来。众生有福,这个身在这个世间就会常住,众生没有福报,这个身自然就舍离;换言之,佛家常讲的了生死、出三界,就是这个意思。

 

  【太甲曰。天作孽。犹可违。自作孽。不可活。】

  这是假设的。『犹可违』是可以避免。自然的灾害,是可以避免的、可以挽回的,这个道理很深。自然灾害为什么说可以避免?圣人、佛菩萨在经典上告诉我们,「依报随着正报转」,依报就是自然环境,自然环境也是随着人心来转。如果这个社会人心善良、淳朴,我们居住的环境它就转好,所谓是风调雨顺,国泰民安。不仅仅是人为的灾害是人造的,自然的灾害也人造的。在佛法里讲,一个是共业,一个是别业。共业是大家共同来造作的,这就变成自然灾害。个人所造作的,就变成个人的吉凶祸福。所以个人自己造孽,这是无法避免的。社会大众共同造的业,我有办法避免、挽回。这是真理,这是事实的真相。

  【诗云。永言配命。自求多福。】

这是引《诗经》两句话。『永言』就是常说,古圣先贤常说;『配命』,意思就是说与上天的心相应,人心同天心。天是什么心?天到底在哪里?这是无形的、抽象的,所谓是「上天有好生之德」。天心是爱心,无私的爱心;天心是公平的爱心,平等的爱心。如果我们自己能够修养,把自己的心愿提升到大公无私,平等的对待一切人、一切事、一切物,这就是「永言配命」的意思。当然,福在其中;不求,福报也现前。

  【力行善事。多积阴德。】

  什么叫『阴德』?做好事不要让人知道。阴德报得厚。做一点点好事,人家都知道,像现在的新闻媒体来表扬、赞叹,这也是福,这个福立刻就报掉,很可惜!所以真正做好事的人,不要让人知道。如果做好事,一定要有媒体介绍,要报章上能够看到,这不是真的好事。你这个心还没有离开名闻利养,不是真心,这个善是假善、伪善。真善,何必让人知道?古时候,真正大德大能的人,所谓是韬光养晦,隐居在深山里,没人知道,于是他的德愈积愈厚。到机缘成熟的时候,被人发现,他能为国家、为民族建功立业。这里面含藏着许多的学问,这些我们都要深思,我们都要会学。

 

  【易为君子谋。趋吉避凶。】

  大师又引用《易经》上的话让了凡先生加强信心。

   【若言天命有常。吉何可趋。凶何可避?】

  如果说命运是一定的,不能改变,《易经》这一句话就讲不通。换言之,《易经》这两句话告诉我们,命运这桩事情活活泼泼。我们每天起心动念,善念就增福,福就加了一分,恶念就减了一分。每天我们起心动念、言语造作就是加减乘除,天天都有加减乘除。为什么世间人命运都被人算定?他加减乘除的幅度不大,没有离开他的中线太远,所以就算得很准。如果加减乘除幅度很大,他命运就不准了。前面所说,大善之人命运拘束不住他,大恶之人命运也拘束不住他,那就是加减乘除的幅度大。他有大善,祸会变成福,他有大恶,福会变成祸,道理在此地。

  【开章第一义。便说。积善之家。必有余庆。汝信得及否。】

  这些书,了凡先生平常念得很熟;意思不能说不懂,但是了解得不够深。换言之,读那些古圣先贤的书,自己无法落实在生活、工作、处事待人接物,所以他的命运一丝毫不能够更改。了凡先生说:

  【余信其言。拜而受教。】

  云谷禅师这一番话,把了凡先生点醒了。命运确实是自己造的,自己可以改变,一定要懂得自求多福。我们学佛,有很多人问我:法师,为什么要学佛?我的答复很简单:我学佛的目的很单纯,从果报上说,提升自己的境界;从因上说,提升自己的德行。积功累德是修因,因好,果当然殊胜。业因果报到你自己能够觉察出来的时候,你就非常欢喜,佛家常讲「常生欢喜心」。这一生都生活在欢喜当中,心里面没有忧虑、没有牵挂、没有妄想、没有执着、没有烦恼,这叫得大自在。经论里常讲「常生欢喜心」,一生生活在感恩的世界里,这是多么幸福!我是为了这个才学佛的。其实,我的老师方东美先生告诉我:佛学是哲学里的精华,哲学里的最高峰,「学佛是人生最高的享受」。我被他这句话打动了,所以认真学习。

 

  了凡先生明白了,觉悟了,下面真干。

  【因将往日之罪。佛前尽情发露。为疏一通。先求登科。】

  『发露』,一丝毫隐瞒都没有,完全说出来。 『疏』是文章。就是自己下定决心要改过自新,写一篇文章,求佛菩萨为我做证明,用意在此地。他命里没有功名,先求。『登科』,先求考中举人。他命里只有秀才,秀才到最高的只是贡生,所以他没有科第;用现在的话说,他没有学位。

  【誓行善事三千条。以报天地祖宗之德。】

  就真正开始断恶修善,发了这样的大心,这个很难得。

  【云谷出功过格示余。令所行之事。逐日登记。善则记数。恶则退除。且教持准提咒。以期必验。】

  在明朝,「功过格」很流行。我们看到历史上许多的有成就的伟人,都曾经用功过格这个方法,来检点自己的过失。了凡先生是凡夫初学,而且可以说是中下根性的人,所以云谷禅师就用「功过格」来帮助他。功过格,就是每天登记,做的好事,自己记下来。每天做的过失也要记下来,反省过失。善恶对比,我这一天到底是善多还是恶多?开头一定善恶混杂,可能是恶多过于善,自己的警觉就提高。天天认真努力去改,希望改到有一天,功过格一打开是纯善无恶,你就成功了。这是教他从事上去改,这个方法不是一个高明的方法,但是对普通人来讲是非常有效果的方法。

  又教他持「准提咒」。佛法里面,参禅、持咒、念佛,方法虽然不同,目标、功效完全是一样的,收心。一般人不可能没有妄念,只有佛菩萨、大修行人没有妄念,妄念对我们的伤害非常之大,我们要知道。妄念,不但破坏我们的清净心,对我们的身体健康也产生不良的效果。我们看看释迦牟尼佛当年在世,一天吃一餐,日中一食,而且吃得很简单、吃得很少,我们现在人想「这营养怎么够」?我们不明白道理,真正道理搞清楚,恍然大悟,原来营养是我们体能的补充。 身体的能量到底消耗到哪里去?百分之九十五消耗在妄念上。心清净、妄念少,他消耗能量就少,身体健康。凡夫妄想、杂念多,他消耗得多。消耗太多,于身体决定有不良的影响。所以你要想保持身体的健康,要减少妄念。妄念减少了,饮食自然就减少。最健康的身体是不要饮食,为什么?饮食再少,也没有办法完全做到没有污染。没有饮食,那就决定没有污染,身体才真正健康。所以多吃东西不是好事情,多吃东西,脏的东西不能排尽,身体器官的污染机会比别人多,生病的机会多。古人说「病从口入,祸从口出」。

  教人念咒,念咒就是修清净心。人决定有杂念,你把念头集中在咒上,你的杂念就没有,用一个念头取代一切妄念,道理在此地;效果非常显著。所以你用参究的方法行,用念咒、念佛的方法,方法很多很多,佛家常讲八万四千法门。法是方法,门是门径,方法、门道太多了,你可以选择用一、两种,帮助你摄心,帮助你把妄想打掉。心地清净,智慧就现前,真心就现前。这是一种修行的手段与方法。

 

  【语余曰。符箓家有云。不会书符。被鬼神笑。此有秘传。只是不动念也。执笔书符。先把万缘放下。一尘不起。】

  要把所有一切妄念统统放下,一念不生。

  【从此念头不动处。下一点。谓之混沌开基。由此而一笔挥成。更无思虑。此符便灵。】

  画符,那个符灵不灵,看画符的人。如果在画符里还有个妄念,这符就不灵。一定是这一道符,从一点下去,一道符画完,没有一个妄念,心是清净的,这个符就灵。由此可知,念咒亦复如是。念的咒,这里不能夹杂一个妄念;夹杂一个妄念,这个咒就不灵。由此可知,念神咒不容易,咒愈长愈难念。愈长,时间长很不容易没有杂念。所以佛家常讲,念经不如念咒,念咒不如念佛。为什么?经比咒长,不打妄想难;咒也相当长,里头不打妄想也不容易;佛号短,「阿弥陀佛」这四个字。「阿弥陀佛」这四个字里头不夹杂一个妄念,这一句佛号就灵。一面念佛一面打妄想,这个佛号就不灵。所以这些方法都是摄心的,都是帮助我们达到清净心。清净心是真心,心里头有妄念,这个心叫妄心。妄心有生灭,真心不生不灭,真心里头没有念,所以它没有生灭。如何能够把生灭断掉,恢复到不生不灭?这是佛家修学功夫最高的目标,到不生不灭。这个道理,难得云谷禅师为我们说出来。

 

  【凡祈天立命。都要从无思无虑处感格。】

『感格』就是求感应。于心性求感应,于上天求感应,都要用真诚心,所谓「诚则灵,不诚无物」。

  【孟子论立命之学。】

  立命之学,最早是孟子说的。

  【而曰。夭寿不贰。夫夭与寿。至贰者也。当其不动念时。孰为夭。孰为寿。】

  孟子这个话说得高明。『夭』是短命,『寿』是长寿。短命跟长寿是一不是二。短命跟长寿差别太大了,怎么是一不是二?我们因为看到是二,看到是差别太大,是我们用分别心去、执着心去看,所以把它看成二。如果你的心不动,你的心里头一个念头都没有,长寿跟短命确实是一不是二。为什么?没有分别。有分别,才有二、三。没有分别,哪有二、三?

  什么人不分别?圣人没有分别心,佛陀没有分别心,菩萨没有分别心。凡夫有分别心,所以把世间一切法都变成对立,大跟小对立,长跟短对立,善跟恶对立,真跟妄对立,全部都变成对立。这个对立就是科学家所讲的相对论,生活在相对的世间,这是虚妄的世间,《金刚经》上讲的「梦幻泡影」,这不是宇宙人生真相。宇宙人生的真相叫「一真」,那就是说这里决定没有相对,这才是真的。有相对,不是真的。六道里面是相对的,十法界里头还是相对的,到一真法界相对的就没有了。我们讲,相对没有,是不是有绝对?绝对也没有。绝对跟相对两个互相建立的,相对没有,绝对也没有了。这个境界,佛经里面讲「不可思议」。「思」是思惟,你不能思,一思你就错了。「议」是议论、说,也不能说,说就错了;「开口便错,动念皆乖」。那是真实的一真法界,那是真平等。

  孟子说这些话,不简单。他要不契入这个境界,他说不出来。所以孔孟虽然跟佛法没有接触到,要用佛法的标准来看孔子、孟子,他们也是大菩萨。他们的言论观察,在佛法里讲,大乘圆教七地菩萨以上的境界。

  【细分之。丰歉不贰。然后可立贫富之命。】

  那就是把它推广。 『丰』是丰收,农夫今年丰收,收成好。『歉』是收成不好。收成多,丰富,今年可以过得富足。今年欠收,日子就过得很贫困。如果你能够懂得「丰歉不贰」,那就是贫富不二,你就能立贫富之命。

  【穷通不贰。然后可立贵贱之命。】

  『穷』是处在困境,办什么事情都艰难困苦,不能成就。『通』是通达,想做事情助缘很多,非常顺利。要不懂这个道理,就不能立贵贱之命。我们要问:世间有没有贫富?有没有贵贱?有。怎么样立命?贫者安于贫,富者安于富,贵者安于贵,贱者安于贱,各得其所,这叫立命。彼此互相尊重,互相敬爱,互助合作,这是真正知天命。所以这世间永远是太平,社会决定不可能有动乱。为什么?知命。这是学问,这是实学,真实的学问。接着说:

  【夭寿不贰。然后可立生死之命。】

  生死这个现象,在六道里面都有,不可怕。生死非常正常,只要你把这里道理搞清楚、搞明白就不会贪生怕死。生跟死是一桩事情,不是两桩事情。通达的人,对于舍身受身,像生死这桩事情,就像我们一个人脱衣服、换衣服一样。生死,舍身受身就像换衣服一样。如果一个人作恶多端,这个身体舍掉,来生再得个身体,比这个身体差。畜生身,饿鬼身,地狱身,这个身相比我们是愈来愈不好看。如果这个人一生行善,好善积德,这个身舍掉之后,来生生天,天身比我们这个身庄严多了。得菩萨身,得佛身,愈来愈庄严。你了解这个事实真相,懂得这个道理,你才真正肯断恶修善。断恶修善,虽然是利益别人,利人才是真正利己,这是真理。损人决定害己,世间人常讲「损人利己」,这个话说得有弊病,损人决定害己。你利己是眼前得一点小利益,可是几十年之后,你死了之后,你变饿鬼、畜生、地狱,那真正叫害了自己,害惨了自己,到那个时候后悔莫及。所以损人的事情决定不能做,真正聪明人、明白人,决定做利益一切众生的事情。

 

  【人生世间。惟死生为重。曰夭寿。则一切顺逆皆该之矣。】

  『该』是包括。只要能把这一关参透,所有一切相对的境界里面,你都能得自在。一切顺逆,顺境、逆境,人事环境里面善缘、恶缘,都包括在其中。包括在其中是什么?不二,我们要入这个境界。我们在一生当中,免不了遭遇到有些人对我们好,照顾我们,这有恩惠;有些人对我们不满,恶意毁谤、陷害、侮辱都有。我们用什么心对待他?用感恩的心对待。对我好的人,我感激他,他对我许多帮助;对我不好的人,毁谤我的人,侮辱我的人,陷害我的人,我也非常感激。感激他消我的业障,成就我的德行。也就是说,他用这个手段来对待我,看看我的心平不平静,还有没有瞋恚心?如果我还有一念瞋恚,还有一念报复,我是凡夫,我的功夫没有进步。他这样一对我,等于说一考验,我及格了。我对他没有恶意、没有报复念头,不但没有报复念头,我感激他,我感恩他。

  我的小佛堂,我们这些怨亲债主对我很不好的人,我都给他供长生牌位,天天诵经拜佛给他祝福。你怎么样陷害我,我还是祝福你,我把你看作佛菩萨没有两样。你为什么对我不好?你对我了解不够。所以一切出自于误会,何必要计较?计较,那是我的过失。我不计较,我感恩,我尊敬,你有遇到困难的时候需要我帮助,我会全心全力来帮助你。这是做人的道理,必须参透「不二法门」。

  不二法门是佛家说的,我们从这个地方来看,孟子这些话来看,儒家也契入不二法门,儒佛是一不是二。然后我们再仔细观察,世间许多宗教的典籍,在我心目当中全是不二法门。(恭录自《了凡四训讲记》(第四集)2001/4/16中国深圳 档名:19-016-0004

 

(第五集)

  【至修身以俟之。乃积德祈天之事。曰修。则身有过恶。皆当治而去之。曰俟。则一毫觊觎。一毫将迎。皆当斩绝之矣。到此地位。直造先天之境。即此便是实学。】 

  这一段话是讲到修身。孟子所说『修身以俟之』这句话,是说自己要时时刻刻修养德行,乃至于『积德祈天之事』。「修」是修正的意思,这是属于存养功夫,「身」有过失、有恶的行为,必须要把它永远断掉。「俟」是等待,所谓「水到渠成」。这里面最忌讳的是不可以有一丝毫侥幸之心、非分之想,也不能让心里面的念头乱起乱动,『将迎』就是念头的起灭,都要把它断绝,『皆当斩绝』,这是真正的功夫。果然到这个地位,那就完全恢复性德,这个境界在佛门里面讲,这是大菩萨的境界。『即此便是实学』,是实实在在的学问。孟子说得很好:「学问之道无他,求其放心而已矣。」「放心」是什么?妄想、杂念、分别、执着,能够把这些东西断掉,这是真正的学问,这是完全能够恢复到自性,恢复到本心。自性本来具足无量智慧、无量德能、无量相好,这是有求必应、有求必得真实的原理。原理真实,我们一定要有信心。真正肯依这个理论、方法来修学,哪有求不到的?世出世间法无一求不得的。

 

  【汝未能无心。但能持准提咒。无记无数。不令间断。持得纯熟。于持中不持。于不持中持。到得念头不动。则灵验矣。】

  这个道理,诚则灵矣,诚则明矣。我们是凡夫,凡夫没有能做到无心,就是无念,凡夫都有念。如何把这个念头控制住?如何把这个念头消灭掉?那就要用方法。云谷禅师教了凡是用持咒的方法。画符、参禅、念咒、念佛异曲同工,方法、手段不一样,目的、原理完全相同;他念准提咒,我们念阿弥陀佛。

  但是底下这几句话要记住,这是共同的原则。『无记无数』,中上根性的人用这个方法行,中下根性的人最好是记数。所以我们用念珠记数。一天一定要记多少数,这个样子能够把妄念消除,功夫能够做到精进而不懈怠,这是初步功夫。诸位要记住,用上几年之后,妄念少了,心地逐渐清净了,你就不要记数了。为什么?记数还是分心。记数是在初学时候不得已的一个方法,一天一定要念几万声佛号,念五万声、念十万声,这是初步功夫。功夫纯熟不记数,就是不分这个心了,佛号一句一句接着念下去,无记无数。这个样子,你的心念念在佛号里头,妄念自然就不生了。所以,念佛的功夫贵在不怀疑、不间断、不夹杂。功夫纯熟,到『持中不持,不持中持』,这就是念跟不念合成一,念跟不念是一不是二,你就入了不二法门,你的功夫就念到家了。所以我们用念佛、念咒都是一样,功夫有很多层次,自己一定要晓得。我们今天决定要用「记数」,记数是最低的功夫,从记数提升到「无记无数」,再提升到「持而不持,不持而持」,那是第三个境界。诸位明白这个道理,这个『灵验』你自己会得到。灵验的原理是「诚则灵」,灵是讲感应;「诚则明」,明是讲智慧现前。

 

  【盖悟立命之说,而不欲落凡夫窠臼也。】

  今天明白了,知道命运可以改造,「数」是可以能够突破的,不愿意再作凡夫,一心要想超越,所以把号改成「了凡」。

 

  【从此而后,终日兢兢。便觉与前不同,前日只是悠悠放任,到此自有战兢惕厉景象。在暗室屋漏中,常恐得罪天地鬼神。遇人憎我毁我,自能恬然容受。】

  这个是修持功夫才得力的现象。我们自己要常常勘验自己,要认真反省:「我今天这一天有没有空过?」如果自己功夫不得力,这一天空过了。古时候谚语常讲,光阴非常宝贵,「寸金难买寸光阴」,光阴一去不复回。真正成功的人,无论是世法是佛法,没有不爱惜光阴的,没有不珍惜光阴的,天天求精进,一天都不能够空过,这种人决定有成就。了凡从这个时候才算是认真用功了。每天依照功过格做反省的功夫,所以每天战战兢兢。于是觉得跟从前不一样,从前每天过日子是『悠悠放任』过去的,没有留意到,现在感觉到自己有战战兢兢的功夫,有一点不同的气象;时时刻刻能提醒自己,唯恐自己起恶念、说错话、做错事情,他有这个警惕的念头了。

  『常恐得罪天地鬼神』。这些跟我们生活在不同维次的空间,高维次的能够看到低维次的,低维次的见不到高维次。「科学家说的不同维次空间的生物,就是中国古人、佛经里面讲的天地鬼神。他生活的空间维次比我们高,他知道我们,我们不知道他们。」只要我们心地真诚、清净,我们也能突破空间的界限,跟他往来、跟他沟通,不是做不到。

  我们跟他往来就不容易,那要更深的定功,普通的定功是做不到的,经上常讲「甚深禅定」。在如来果地上,确确实实达到一念不生,清净到极处,于是无量无边的空间维次全部都突破了。所以他的生活空间就大了,太大了;虚空法界无所不知、无所不能。这一句话是实话,决不是赞叹,决不是夸大,实实在在的。

  佛在经上告诉我们,他有这个能力,我们有没有这个能力?佛说统统有。一切众生个个都有这个能力,你现在没有这个能力,是因为你现在有障碍。什么障碍?妄想、分别、执着,这个障碍你自己。你只要能把这些东西放下,你的智慧现前,你的能力现前;也就是你有能力突破各种不同维次空间,天地鬼神你都跟他往来,都跟他见到了。我们今天虽然没有能力,心还是动乱的,没有能力突破,但是要知道,天地鬼神看得到我们。我们起心动念要想到他们在我们的身边,于是恶念自然不敢起来,恶的行为自然会舍弃,达到断恶修善、改过自新的效果。下面举例子,「遇到有人憎恨我、讨厌我,有人毁谤我」,在从前了凡先生遇到,是绝不甘心饶过人的,他决定有报复;现在他懂得了,不报复,心平了,能够『恬然容受』,心量慢慢拓开了,可以包容,这是修持功夫得力了。

 

  【然行义未纯。检身多误。或见善而行之不勇。或救人而心常自疑,或身勉为善而口有过言,或醒时操持而醉后放逸。以过折功,日常虚度。】

  他自己反省:我断恶修善做得不纯,夹杂太多了。 检讨自己的行为,过误很多。知道是应当要认真努力去做的,可是做得不够,没有尽心。

  这是他自己的反省。早年修行,这种现象可以说是正常的,每一个修行人都必须经历的。不要灰心,不要害怕,不可以退转,缓慢当中也要求进步就好。总是在进,进得不多,只要进就好。诸位要晓得,不进则退,那就可怕了。不可以说,「我今天没有进步,但是也没有退步」,实际上你已经退了。

 

  【余置空格一册。名曰治心篇。晨起坐堂。家人携付门役。置案上。所行善恶。纤悉必记。夜则设桌于庭。效赵阅道焚香告帝。】

  了凡先生做得确实不错,很认真,很如法。做了知县之后,他就准备一个本子,这个本子是空格的,题名叫「治心篇」,对治心里头的恶念。每天早晨起来坐堂,「坐堂」就是现在讲的上班,办公的时候,他的随从就把这个本子带去,交给办公室里的人员,伺候他的这些人,把它放在办公桌上,他每天所做的善恶,全部都记下来。晚上在庭院里面设一个案桌,仿效赵阅道。赵阅道是宋朝时候人,宋仁宗的时候他作御史,为人公正无私,所以当时称他作「铁面御史」。他每天晚上都在庭院当中摆香案,向上帝祈祷,把自己一天所做的善恶都写成疏文,好像报告上帝一样。由此可知,这个人的大公无私,绝不隐讳自己的过失。也用这个方法断恶修善,天天如此,这个很难得。换言之,如果是见不得人的事情,不敢向上天说的事情,他决定不敢做。不但不敢做,念头都不可以生。因此,他到晚年,断恶修善的效果愈来愈殊胜。

 

  【师曰。善心真切。即一行可当万善。】

  这是依据经典理论来说的。为什么?『善心真切』,真心没有分别,没有执着。你今天讲做三千桩善事、一万桩善事、十万桩善事,都是从分别执着里头变现的境界,还是有范围的。如果是真心去做,真心没有界限,没有分别、执着,极小的善也遍虚空法界。很少人懂这个道理。所以菩萨极微细的善,那个小善他能变得无量无边,变成大善。世间人往往像了凡先生,许一万桩善事,做得那么辛苦,小善。为什么?没有脱离妄想分别执着。换言之,有妄想分别执着,他行的善有量,有限量;如果离开妄想分别执着,他修的善极小的善都没有限量,变成无量无边。所以说『一行可当万善』,这是对他讲的。其实「一行」是无量无边的大善,我们要懂得这个道理,所以拓开心量非常重要。我们在世间做的善事大小与自己心量有关系。心量愈大,小行变成大善;心量要是非常狭小,大行变成小善。这个道理不可以不懂。

 

  在古时候,只有作官的人有这个地位、有这个权势,他容易,为恶、为善都方便、容易。现在这个时代不一样,现在这个时代修大善、造大恶,在许多行业里都能做得到。而最容易做到的,无过于现在所讲的娱乐界、影剧界、传播公司,操作的这个权,超过帝王、国家的领袖。尤其是现在的卫星传播、网路传播,如果我们传播是正面的、善行的,能够启发众生、广大的群众,让他能够觉悟,让他能够知道断恶修善、积功累德,这一个小时的播出,超过袁了凡先生的万善。如果我们播映的节目是负面的,教导人杀盗淫妄,这一个小时的罪过,就是阿鼻地狱。由此可知,现在的人不必去求功名,不必要去做大官、掌大权。哪个行业里面断恶修善都比过去方便太多了。现代的科技发达,在这一方面可以提供我们一些方便,但是这个方便有正面、有负面,我们必须要认识清楚,吉凶祸福确实是在我们一念之间。

 

  【书曰。天难谌。命靡常。又云。惟命不于常。皆非诳语。】

  这是引用《书经》里面说,「天道难信」,为什么?「以其命之不常」,也就是说,定数是会变的,不是恒常的。又说『惟命不于常』,天命无常,修德为要。这些话都是真实话,决定不是妄语。

 

  【吾于是而知。凡称祸福自己求之者。乃圣贤之言。若谓祸福惟天所命。则世俗之论矣。】

  他对于这个道理搞清楚、搞明白了。于是要接受圣人的教诲,自己要知道改造命运,要知道主宰自己的命运,这个人是英雄豪杰。决定不能跟一般凡人一样,一生听命运的主宰,那就大错特错了。尤其不能造作罪业,造作罪业损自己的福,折自己的寿,这是愚痴到极处。纵然你是大富大贵,你的富贵可以久享,因为你造作不善,你的福折了,寿也折了,这是世间很愚痴的人。因此,人不能不受教育,尤其不能不受圣贤的教育,唯有受圣贤教育才能够明理,才能够改造自己的命运,提升自己的境界。(恭录自《了凡四训讲记》(第五集)2001/4/17 中国深圳 档名:19-016-0005

 

(第六集)

 

  【即命当荣显,常作落寞想。即时当顺利,常作拂逆想。即眼前足食,常作贫窭想。即人相爱敬,常作恐惧想。即家世望重,常作卑下想。即学问颇优,常作浅陋想。】 

这些教他儿子要学谦虚。《易经》里面说的,六爻皆吉只有一个「谦」卦。《书经》云,「满招损,谦受益。」一个人无论在什么样的环境,都要谦虚,万万不可傲慢。这一段话意义非常深刻。

 

  【远思扬祖宗之德,近思盖父母之愆。上思报国之恩,下思造家之福。外思济人之急,内思闲己之邪。】 

  这六个「思」就是「想」,这六条确实就是佛法里面讲的「正思惟」。人不能没有正确的思想,正确的思想,这六条是标准。第一个,要常常想到光大祖宗之德,这一条是根本。我们的祖宗是谁?我们民族的祖宗,历史上所记载的,从黄帝,尧、舜、禹、汤,文、武、周公,这是我们民族的祖宗。我们每一个家庭的祖宗,都是承袭古圣先贤道统而来的;这一句话,要用现代话来说,要常常想到发扬光大中华文化。这个文化历史非常悠久,这个文化重视人与人之间的和睦相处,人与大自然、人与天地鬼神都应当互相尊重,互相敬爱,互助合作。要常常想念着,如何把祖宗之德落实在现代社会生活当中,能够利益现前的社会大众。

  『近思盖父母之愆』,这是说到近处。中国古圣先贤常常教导我们:「家丑不可外扬」。为什么?家里面有一些不善的事情,这也是难免的,如果常常说给外人听,外面人对你这个家庭自然就轻视,甚至于引起他不善的企图,来破坏你家庭和睦,谚语所谓「祸从口出」。家庭如是,社会也如此。今天社会为什么会这样的混乱?这个原因到底在哪里?我们细细思惟,我们违背古圣先贤的教诲。古人所谓「不听老人言,吃亏在眼前」,我们眼前吃了大亏!「老人言」是什么?老人教给我们对社会、对人群应当「隐恶扬善」。看到别人不善的地方不说,绝不宣扬,也不把它放在心上;看到别人的好处,我们应当要赞扬。这种作法,使不善之人会感觉到自己惭愧,「我做恶事,人家都能够包容,都能原谅我;我做一点小小的善事,人家表扬我、赞叹我」。能够激发大众的廉耻心,激发大众的惭愧心,这个社会才会有安定,世界才会有和平。

  『上思报国之恩』,要常常想到报恩。佛教导学生「上报四重恩,下济三途苦」,我常说,不能把佛的教诲落实,我们用什么回向?只是口头上回向,没有实质的德行做回向,这是自欺欺人,错误的。「四重恩」:第一个是父母之恩,第二个是老师之恩,第三个是国家之恩,第四个是众生之恩。我们生活在世间,衣食住行都要仰赖大众,人不能脱离人群独立生活。人与人之间都有恩德,我们要常常怀念。怎么报答?奉献自己的智慧,奉献自己的德能,为国家、为社会服务,这就是具体报恩的行为。

  『下思造家之福』,这就是儒家教人「修身、齐家、治国、平天下」。「造家之福」,这是齐家,家里头要整整齐齐。整齐的标准是什么?标准是「伦理」,伦理是一种天然的秩序。我们知道,社会有秩序,这个社会安定;国家有秩序,国家强盛;家庭有秩序,这个家庭一定兴旺。父慈子孝,兄友弟恭,夫义妇听,这是齐家天然的秩序,决不是孔老夫子制定的、古圣先贤制定的,那就错了。人家制定的,我为什么要跟着别人走,他们所说的是自然之道。用佛家术语来说,就是自性里,你的真心、你的本性本具的德能,本有的秩序,是天然的,是自然的,决不是人为的。我们要明白这个道理,然后才真正肯随顺圣贤的教诲。他之所以称为大圣大贤,原因在哪里?他并不是教我们永远听他的教诲,听他教诲是初学的一个阶段,到你学到一定的程度,你的境界提升了,「原来跟他一样!」所以佛说:「一切众生皆当作佛」,他们是平等的。《圆觉》、《华严》里面说得更透彻,它说「一切众生本来成佛」,比「应当成佛」更要亲切!所以佛法是平等的;儒家讲的,也是平等的;道家讲的,还是平等的。古今中外大圣大贤所垂训的教诲,无一不是清净平等的,这个道理我们要细心去体会,要深入,才能得到真实的受用。

  『外思济人之急』,对外要常常想到众生苦难的人多,特别是在这个时代,常常想到一些苦难之人,我们如何去帮助他。自己在生活方面一定要懂得节俭,「我能够省一块钱,我就能够多帮助别人一块钱;我在一天生活当中能够省两块钱,我就能帮助别人两块钱」,要有这个心,要有这个愿。遇到别人有困难、有急需的时候,就应当全心全力去援助。

  『内思闲己之邪』,对自己、对内,「闲」是防范,就是一定要懂得防范邪知邪见。

  我非常佩服孙中山先生,他的思想确实是集东西方的精华。他虽然推翻了专制,主张一党专政,这就是结合东西方文化的精华。他知道君主的长处,也知道君主的缺点,他懂得西方民主的优点,也知道民主的缺点,所以想出来一党专政,这是非常高明的一个见解。因为过去皇帝是一家人,政权是在一个家族,这是君主制度的一个缺点。一党专政,这个党就不是一个家族了,集合全国的精华,有道德、有学问的人组成一个政党来管理这个国家;党内就有民主,专制就负责任。

  负责任里最重要的一条,就是要提倡正知正见,防范邪知邪见。一定要提倡伦理道德的教育,才能够防范邪知邪见;如果没有正知正见,邪知邪见决定不能防范。

 

  【务要日日知非,日日改过。一日不知非,即一日安于自是。一日无过可改,即一日无步可进。】

  这个话对我们来讲,比什么都重要!佛门里面常常讲「开悟」,「你知道你自己的过失,你就开悟了。你能把你自己的过失改正过来,这叫真修行。」『务要』是务必要,非要不可。天天去检点、去反省,把自己的过失找出来。学佛的同学们最重要的是早晚功课,早晚功课不是念给佛菩萨听的,不着重形式。早课的用意在提醒自己,希望这一天处事待人接物,不要忘记佛陀的教诲,早课用意在此地。晚课是反省,反省我今天一天对人、对事、对物,有哪些做的是对的、正确的,有哪些是做错?晚课是反省。做对了的,明天继续要保持,做错了的,明天一定要改正,这个早晚课做得就有功德了。今天学佛的人多,真正懂得佛法道理的人不多。特别希望同修们,要懂得早晚课之精神、意义所在,就是此地讲的『日日知非,日日改过』。一天不知道过失,你就『安于自是』,自以为是,这是大病。一天没有过可改,你就没有办法进步。不能进步,换言之,你决定退步。

 

  【天下聪明俊秀不少。所以德不加修,业不加广者,只为因循二字,耽阁一生。】 

   这是给我们提出警告。为什么这些人道德不能够天天在增长?德业为什么不能够天天在扩张?都是『因循』两个字害了。「因循」是什么意思?就是现在讲马马虎虎,得过且过,没有认真努力。在德学功业上,没有认真努力去做。

 

  【云谷禅师所授立命之说,乃至精至邃至真至正之理。其熟玩而勉行之,毋自旷也。】

  这是这一篇最后的结论。特别强调云谷禅师教导他立命的学说,这种学说精纯到极处,『至精』,『至邃』,「邃」是深,深到了极处;『至真、至正』,「真」是决定没有虚妄,「正」是决定没有丝毫的邪僻。他自己一生努力的修学,改造了命运。命里没有功名,他得功名;命里没有儿女,他得了儿子;命中只有五十三岁,他活到七十四岁,多活了二十一年。这是足以证明,云谷禅师的教诲正确没有错误。

  了凡先生这几篇文字,原来是教训自己子孙后裔的。他的后代也不错,知道这些宝贵的理论与方法,他不自私,公诸大众,希望社会大众都能明了立命之学,都能够改造自己的命运。我们这一个地区、这一个国家,乃至于扩展到这一个世界,人人都能够依照这个教诲来修学,社会安定,世界和平,全世界的人民幸福。这是中国古圣先贤他们的心量,他们的德行。

 

  第二篇就是「改过之法」,第三篇是「积善之方」,这两篇是重点、是重心。要用佛经的方法来说,第一篇是「序品」,是序文,第二、第三篇是「正宗」,最后一篇称为「流通」。我们用三分来看这四篇文章,文章的旨趣大致上就明了。「立命之学」懂得了、明白了,从哪里下手?一定要从改过下手。人既不是生来就是圣人,怎么能没有过失?孔子说「过则勿惮改」,这个意思是说,有了过失不怕改,要有勇气改过,要有决心、要有毅力来改过。所以,他把改过的这些道理、方法,教训他的儿子,小小过失都要改。我们一般人因循、得过且过,疏忽了小过失。小小的恶念没有把它看重,于是小过失养成大过失,小的恶念慢慢养成大的恶念,后果就不堪设想了。

 

  第二篇「改过之法」

  第一段是讲「改过之因」。避祸纳福是人之常情,可是吉凶祸福决定有预兆的。

  【春秋诸大夫,见人言动,亿而谈其祸福,靡不验者,左国诸记可观也。】

  【春秋诸大夫,见人言动,亿而谈其祸福,靡不验者,左国诸记可观也。】

  孔子生春秋时代,那个时候的诸大夫们,『大夫』是国君、诸侯的助手,大概像现在政治组织里面部长、总理,都属于大夫这一个阶层的人物。他们见人多了,学识、经验丰富,看到这个人的举止,听听这个人的言语,『亿而谈其祸福』,「亿」是猜想,想到他将来的吉凶祸福,都能够说得很灵验。这些事情在《左传》、《国语》,《左传》、《国语》都是左丘明的著述,『诸记』,像《公羊传》、《谷梁传》,许许多多的记载,我们都可以明确的看到。这就是说明,吉凶祸福它有预兆。

 

  【大都吉凶之兆,萌乎心而动乎四体。】

  人心里头存的善恶念头,你所造的善恶业行,瞒不了人。你能够欺瞒愚人,你瞒不了有道德、有学问的人,这种人你瞒不过他,他真的是一眼看穿你的肺腑。现在世间还是有这种人,我一生当中就遇到好几位。我这三个老师都非常难得,方东美先生、章嘉大师、李炳南老居士,他们都有这个能力。接触大众,有时候偶尔也谈谈,「某人命很薄,没有福、没有寿」,「某人心地纯厚,积功累德,将来必有福报」。他们也能够看得清楚、看得明白,对于福薄的这些人都生怜悯心,教他改过修善,创造命运。我年轻的时候,就是属于没有福报、短命,属于这一类的。我肯学,肯听老师的话,所以老师特别的怜悯我,教我改造命运,自求多福。所以这些预兆都非常的明显。『萌乎心而动乎四体』,心里头起心动念自然表现在外面,就是言语动作。

 

  【其过于厚者常获福,过于薄者常近祸。】 

  这是观察人两个原则:你看到这个人心地善良、厚道,待人忠厚,处处能替别人着想,这个人将来有福。如果他是相反的,心胸狭窄,起心动念都是为自己的利益,做出事情损人利己,对于自己没有好处的他决定不做,对人很刻薄,这些人没有福报。纵然他眼前有福报,眼前有福报那是他命中的福,命中福不小;因为他存的心不善,行为不善,他的福已经折了,折了还有余福。由此可知,他要是存好心、行好事,他的福报一生享不尽,他的余福一定子子孙孙都享受到。这是事实真相。

 

  【俗眼多翳,谓有未定而不可测者。】 

  世俗人没有这个学问,没有这个常识,眼光就像被东西遮住,我们现在人讲「白内障」,白翳障住眼睛,你什么都看不见了,说祸福没有一定,而且没有办法预测,这是世俗人的看法。真正有学问、有德行的人,他不是这个看法,他看得清清楚楚、明明白白。

 

  【至诚合天。福之将至,观其善而必先知之矣。祸之将至,观其不善而必先知之矣。】

  『至诚合天』,我们要想有这种能力,只要把这四个字做到就行了。我们以真诚起心动念,合乎自然的法则,「天」就是自然法则,不加丝毫意思在里面。丝毫意思,就是我们常讲的妄想、分别,绝不加丝毫妄想、分别在里面,我们也有这个能力了。心地真诚、清净、平等,这个能力现前了。

  一个人福报快要现前,『观其善而必先知之』,能够看得出,他的心善、言善、行善,对人厚道,我们就能够推想到他的福报快到了。如果他的思想言行不善,我们就晓得,他的灾难愈来愈近。这是小。大,观察这个社会,观察一个家庭,观察一个团体,乃至于观察国家、世界,没有不准确的。这里面有道理在,有学问在,决不是妄言。我们自己要晓得自己这一生当中,特别是将来的吉凶祸福,应当从这个地方反省,从我们起心动念、言语造作。如果纯善,自己可以肯定灾消福来。如果自己的心不善、言不善,言是花言巧语欺骗众生,行为不善,自己要警惕,祸患灾难必定是一天一天接近。从个人到家庭、到社会、到国家、到世界,无不如是。

 

  【今欲获福而远祸未论行善,先须改过。】(改过之基础)

  趋吉避凶。这两句话非常重要!所以这两篇,「改过之法」、「积善之方」,排列的顺序就从这儿来的。我们没有谈行善积德之前,先要讲改过。为什么?过如果不改,改得不彻底,改得不干净,虽然修善,善里面夹杂着恶,善也不纯,善的功就不能够显著。因此,改过是积善的先决条件。(恭录自《了凡四训讲记》(第六集)2001/4/17中国深圳 档名:19-016-0006

 

(第七集)

 

  【但改过者。第一。要发耻心。思古之圣贤。与我同为丈夫。彼何以百世可师。我何以一身瓦裂。耽染尘情。私行不义。谓人不知。傲然无愧。将日沦于禽兽而不自知矣。世之可羞可耻者。莫大乎此。孟子曰。耻之于人大矣。以其得之则圣贤。失之则禽兽耳。此改过之要机也。】

  改过的方法,了凡先生提出三点:第一个就是羞耻心。所谓「知耻近乎勇」,「勇」是勇于改过自新,所以他在此地第一句话说,『但改过者』。人能够知耻,他决定不会起一个妄心,动一个恶念。应当常常想到古时候这些大圣大贤,我们都同样是人;佛在经典里面也常常跟我们说,我们跟诸佛如来原来都是同样作凡夫。为什么他能够成佛、成菩萨,成圣、成贤,我为什么不能?以这个标准来观察,我们这个羞耻的心就发出来了。他们确实是百世可师。孔老夫子传到现在二千五百多年,释迦牟尼佛传到今天将近三千年,为什么这个世间不分国家、不分种族,甚至于不分宗教,流传到今天,这世间人还有许许多多人尊敬他,接受他的教诲向他学习?这叫「大丈夫」。他能做得到,我为什么做不到?人能常常有这个思惟,必定能够发愤自强。

  接着说,这是说我们自己的毛病。『我何以一身瓦裂』,瓦裂,就像一个陶器破碎了,一文不值!我们的病是『耽染尘情』,「耽」是过分的快乐,「染」是染污;世间人耽染在七情五欲当中,而不知道这个情欲不是真的。这里面有乐,没错,圣人也不反对,但是你付出的代价太大了;换言之,得不偿失。这个代价就是六道生死轮回。如果真正搞清楚、搞明白,才知道可怕,世出世间没有比这桩事情更可怕。由此可知,圣贤人在这个世间,也不能离开七情五欲,但是他对于情欲淡薄,他的行为合礼合法。「礼」一定是有节度的;换言之,它不能过分,也不能不及;不及是不合礼,过分了同样也是不合礼。所以礼讲「节」,节是节度。在古圣先贤教育里面,家庭结婚生子,夫妇相敬如宾,他都是有节度的,绝对不是纵情耽染,决不是这样的,跟现在社会不一样!所以他家庭和睦,家庭有秩序。这一句放在前面,用意非常之深,把我们凡夫的病根说出来了。凡夫何以不能成圣,病根就在此地。

  现在,我们讲到最粗浅的地方。人欢喜七情五欲的享受,但是人更爱惜自己的生命。到了要舍的时候,大概七情五欲也可以能舍,不愿意舍自己的身命,而且还希望自己要长寿,这都是人之常情。你要使自己长寿,你就要在生活各个方面,你要懂得节制。古人说的话没错,「病从口入,祸从口出」。你要远离灾祸,言语不能不谨慎,态度不能不谨慎;你要想身体健康,你的饮食起居不能不谨慎。今天许许多多人希求健康长寿,他不懂得这个道理,所以中年以后身体就衰弱了。不懂得养生之道!

  健康真正的因素,是心地清净,没有妄想,没有杂念。其次,是饮食起居如法。有秩序,有节制,决定不沾染五欲六尘,你的心才会清净;一定要放下名闻利养,放下贪瞋痴慢。心地清净,这是健康的真因;一切随缘而不攀缘,这是健康的外缘。有真因,有外缘,健康的果报自然就现前。「耽染尘情」,「尘」就是五欲六尘;「五欲」是财色名食睡,「六尘」是色声香味触法,这个东西一定要有节制。如果没有节制,纵情放逸,后果就不堪设想,你一定把你的身体糟蹋掉了。

  『私行不义』,「不义」就是不应该做的。无论是对人、对事、对物、说话,一定要想到:我应不应该做?真正讲求修养的人他懂得,他很谨慎。私行不义,『谓人不知』,以为别人不知,错了。古人说:「若欲人不知,除非己莫为。」掩藏再密,终有败露的一天,哪会有人不知的事情?

  『傲然无愧』,「傲」是傲慢,「无愧」是没有惭愧心;「惭」就是良心的责备,「愧」是舆论的制裁。外面人来批评你,你不在乎,「无愧」就是不在乎,我们今天讲「脸皮厚」。这样的行为,『将日沦于禽兽而不自知』,它的意思是:你必定沦于三恶道,你自己还不觉察。佛在经上常说:「人身难得,佛法难闻。」我们失掉人身,来生再得人身这个比例很小,大部分的人都不能够得人身。得人身的条件是什么?不仅是佛法,中国古圣先贤都跟我们说过,就像佛经里面讲的五戒十善,儒家讲的是伦常道德、五伦十义,你都能够做得没有欠缺,来生一定得人身。我们这一生能得人身,是过去生中我们的五戒十善修得还不错,这一生得的这个果报。但是这一生当中,我们有没有再去做?那就要问自己了。

  『世之可羞可耻者,莫大乎此。』这个意思就是说,那些圣贤人原本跟我是一样的,他们今天作圣、作贤,作菩萨、作佛,生天了;而我们今天思想、见解、言行都不善,我们的前途将来是饿鬼、地狱、畜生,果报相差悬殊太大了。我们看他们,那真是可羞可耻!有人问我为什么学佛?我的答复很简单:「学佛就是学圣人,学做一个明白人。」唯有明白,才能把自己境界向上提升,现前过诸佛菩萨的生活,将来入诸佛菩萨的境界,我们学佛真正的目标在此地。这个身体现在还在,还没有离开,我们要把这个身体当作工具,多替社会、众生做一些好事;现在人讲,为人民服务、为国家服务、为众生服务,这身体是个工具。在《了凡四训》里面来讲,就是改过修善、积功累德,为大众做个榜样。做榜样不能没有工具,这就是个好工具,而与自己毫不相关,我们要明白这个道理。

  『孟子曰:耻之于人大矣。以其得之则圣贤,失之则禽兽。此改过之要机。』儒家讲「知耻近乎勇」,你要能够得到,你就能够成圣、成贤;你要是失掉,不知耻,你就会沦落到禽兽、饿鬼、地狱。「知耻」是改过重要的一个诀窍。

  【第二。要发畏心。】

  知『畏』,知道畏惧,才能够生诚敬之心。

  【天地在上。鬼神难欺。吾虽过在隐微。而天地鬼神。实鉴临之。重则降之百殃。轻则损其现福。吾何可以不惧。】

  「畏」是怕、害怕,这里面也含着有恭敬的意思,「畏」跟「敬」常常连起来用,「敬畏」。过去,弟子对于父母、尊长,学生对于老师,都有敬畏之心,又敬爱又害怕。如果没有畏心,又不知耻,诸位想想,他还有什么样的坏事做不出来?今天这个社会,知耻的人少了,敬畏的人也少了,原因在没有好好的教导。人不是圣贤,不是佛菩萨再来的,所以,教育比什么都重要。懂得这个道理,懂得这个方法,确实是中国的古圣先贤。在《礼记・学记》里面,我们读到:「建国君民,教学为先。」

  天地鬼神有没有?肯定是有的。有,在哪里?我们眼睛看不到,耳朵听不到,身体接触不到;不能说我们接触不到,他就不存在,接触不到的东西太多太多了,不可以说他不存在。何况鬼神的这些感应,不但在中国历史上记载得很多,就是在现代,我们也常常在资讯、报章杂志里面看到一些报导。那些报导当然都是事实,可是依然有许许多多人不相信。这个也难怪,如果不是亲自经历的,别人讲的都不相信。到哪一天你有这个福分、你有这个缘分,鬼神被你见到了,你才相信。

  『吾虽过在隐微』,我们的过失非常隐密、非常微细,人觉察不到,但是『天地鬼神,实鉴临之』。「鉴」是镜子,就像镜子照得清清楚楚。『重则降之百殃』,如果你造的恶业重,你一定会遇到意想不到的灾难;『轻则损其现福』,轻,你现前的福报折损了。

 

  【不惟是也。闲居之地。指视昭然。吾虽掩之甚密。文之甚巧。而肺肝早露。终难自欺。被人觑破。不值一文矣。乌得不懔懔。】

  不但如此。前面讲天地鬼神看我们看得清楚,这一段讲我们现前居住的环境,所谓「十目所视,十手所指」。尤其是现代都市社会,人口稠密,我们一举一动都有许多人看到。我们掩藏得再密,『文之甚巧』,「文」是文饰,你遮饰得再巧妙,你的『肺肝早露,终难自欺』。有学问、有道德的人,他一看就清楚。被人家看破,一文不值。想到这些地方,又怎么不害怕?『懔懔』是恐惧、害怕的样子。这就是人起心动念、言语造作,要本着良心、天良,要畏惧舆论的制裁。我们造善,不愿意别人知道。我们造的恶,我们希望人都知道;别人指责,我们的恶就报了,这是好事情。他所指出来的,我真的有错,我要接受,我要悔改;他指出来的,我没有这个过失,我也很欢喜。我被冤枉了,被冤枉那是消灾、消业障最殊胜的方法。

  所以,不论别人指责是不是事实,我们都要存感恩的心。古人讲得好:「有则改之,无则嘉勉。」别人对我们的批评,特别是恶意的批评,我有,赶紧改过自新,没有,我要更加勉励,决定不犯这样的过失,成就自己的德行。所以,一个真正懂得修养的人,真正懂得断恶修善、积功累德的人,跟一般人确实不一样。而自己念念当中,都想别人的好处,绝不把别人的不善放在自己心里,那是最不值得的事情。为什么?我们的心纯善,把别人的不善放在自己心上,把自己的善心破坏掉了,你说这个多冤枉?我们看社会上这样的愚痴人不在少数。别人赞叹我们、恭惟我们,我们也要冷静去思惟,「他恭惟我的、赞叹我的,我有没有这个实德?我是不是真的做了这个好事?」纵然是真的有,我们要谦虚,我们格外要努力。如果他赞叹是言过其实,我们要生惭愧心,一定要向他道歉,「我没有这么多的好处,你说得太过分了。我自己应当努力勉励自己,希望不辜负你的赞叹」。这样的修养自己,自己的德行才能成就。果报上,凶灾才能够免除,善福才能够降临,这是一定的道理。我们要明了,要认真努力的去修学,要有耻心,要认真努力。(恭录自《了凡四训讲记》(第七集)2001/4/17中国深圳 档名:19-016-0007

 

(第八集)

  【不惟是也。一息尚存。弥天之恶。犹可悔改。古人有一生作恶。临死悔悟。发一善念。遂得善终者。】

  这是改过自新的理论依据。人只要还有一口气,一生当中造作再大的罪恶,都能够悔改。

  这样的例子古今中外都很多,只要我们细心去观察,你就可以看得到。为什么一生造作极大的罪业,真正忏悔,这个业障就能消除,道理在哪里?实在说,这个理太深了。不但凡夫不能理解,佛在经上讲,二乘圣者、权教菩萨都没有法子理解。为什么?这个涉及到虚空法界宇宙的来源、生命的起源、众生的起源,涉及到这些大道理,佛在《楞严经》上讲得很透彻、很明白。佛告诉我们,虚空法界国土众生原本是一体的。因此,极大的罪恶,只要回头,所谓「回头是岸」。

 

  【谓一念猛厉。足以涤百年之恶也。譬如千年幽谷。一灯才照。则千年之暗俱除。故过不论久近。惟以改为贵。】

  过失就像黑暗一样,只要一盏灯就能把它照破。这盏灯比喻智慧、比喻觉醒,真正觉悟了,过去所作所为是错误的,一念觉,一念真智慧现前,罪就消了。但是,这一念觉,这一念智慧,非常难得、非常可贵。因为我们迷在情欲里时间太久了,无量劫来就迷在情欲里。生命不是短暂的是永恒的。我们的身命很短暂,我们的精神长存;在佛家讲,我们有法身慧命,那是永恒的。所以,无量劫来生死轮回,迷失了本性,于是盲目无知的执着这个身是自己,贪图五欲六尘的享受,造作无量无边的罪业,这才造成这一生当中事事不如意,造成这一生当中许许多多的苦难。我们要想趋吉避凶,首先就要知道改过。改过,了凡先生把他自己的经验在这个地方详细为我们说出来,特别提醒我们,只要一口气还在,只要肯改,再大的过失都能够消除。

 

  【但尘世无常。肉身易殒。一息不属。欲改无由矣。】

  『尘世』是凡间。不但我们这个身命无常,国土也是无常。《八大人觉经》云:「世间无常,国土危脆。」这两句话是真实的警告,世间无常的,刹那刹那在变化,我们这个身体很容易失掉。人身难得而易失,一口气不来,这一生的身命就结束了。这个时候,你想改也没有办法,『欲改无由矣』。

 

  【明则千百年担负恶名。虽孝子慈孙。不能洗涤。幽则千百劫沉沦狱报。虽圣贤佛菩萨。不能援引。乌得不畏。】

  这就世俗而论,你造作恶业造得太多,你的恶名流传到后世,后世人听到你这个名称就生厌恶之心。像在中国历史上,宋朝的秦桧,这一生作恶多端,千百年来留下的骂名,他的儿孙再孝,也没有办法帮助他洗涤,这是一个例子。

  这怎么不可怕?世间留的骂名,是一桩非常不荣誉的事情。现在人常说「荣誉是人的第二生命」,大家把荣誉看得这么重。其实这个还在其次,最严重的是来世的果报。恶业造得太多了,所谓「十恶五逆罪」,佛在经上时时刻刻提醒我们,这个罪业是堕阿鼻地狱。

  所有一切境界,欢乐的境界、痛苦的境界,无一不是自心变现的,这就是佛在《华严经》上所讲的,一切法,包括天堂、地狱,「唯心所现,唯识所变」。心,是你自己的真心;识就是妄心,依妄心造作善恶业。心善、行善,现出来境界自然是至善美满;心恶、念头恶、行为恶,现出来境界自然是灾难。所以,天堂是自己心变现的,地狱也是自己心变现的,我们现前这个生活环境,还是自心变现的。

  可是有人就说:「我的心怎么会变现这个境界?」这的确是一个关键的问题。什么是心?心在哪里?心像什么样子?这在佛教是大问题。如果把这个问题解决,换言之,你什么问题都解决了,这叫从根本上解决。这个问题在《楞严经》一开端,释迦牟尼佛就跟阿难尊者讨论真心、妄心,心在什么地方,心是什么样子,心有什么作用;那个经文就太长,经有十卷讨论这些东西。所以禅宗讲:「若人识得心,大地无寸土。」这一句话的意思,一个人真正把心搞清楚、搞明白,世出世间所有法你都通达无碍了。这是真的。

  所以,一切唯心造,一切法唯识所变。因此,我们不能不害怕。地狱境界现前了,佛菩萨虽然大慈大悲,能不能度你?如果你执迷不悟,地藏王菩萨再慈悲,也帮不上忙。佛菩萨确实常住地狱,帮助这些苦难众生,苦口婆心的教化。受教的人一定要觉悟,一定要能信、能解、能行,他才有机会脱离地狱的苦报,然后一个层次一个层次不断向上提升。所以佛的恩德是第一大,超过父母。

 

  【第三。须发勇心。】

  勇猛精进,改过自新。

 

  【人不改过。多是因循退缩。吾须奋然振作。不用迟疑。不烦等待。】 

  『因循』就是得过且过、马马虎虎。无论做什么事情都不认真,你的过失就很难改了。『退缩』就是退转。这就是人为什么不能改过,多少人想改过而改不过来,就是「因循退缩」这四个字障碍住了。

  这就是勇猛心的样子。什么叫「勇猛」?要振作起来,绝不怀疑,立刻就改。不要说这过失「等待明天、等待明年吧!」那你永远没有办法改过。立刻就要改,当下就要改。

  【小者如芒刺在肉。速与抉剔。大者如毒蛇啮指。速与斩除。无丝毫凝滞。此风雷之所以为益也。】

  小的过失,就像刺在我们肉里,赶快要把它剔除。这是我们有经验的。大的过失,就像毒蛇咬了我们的指头,这个时候立刻就要把指头斩断;如果不斩断,蛇毒攻心,人就要死亡。这个时候,决定没有犹豫,当机立断,『无丝毫凝滞』。这是『风雷之所以为益』,「风雷」是《易经》里面的卦,取它的现象,风吹雷动;春天的现象,万物生长,所以它有益,「风雷益」。在此地形容当机立断、勇猛改过的这种相状。

 

  【具是三心。则有过斯改。如春冰遇日。何患不消乎。】

  改过必须具备这三种心,然后有过你才能够改。譬如春冰,春天的冰遇到太阳,太阳出来,冰就融化了。把「冰」比喻作「恶业」,把「太阳」比喻作「勇猛」;勇猛改过,你这个过失自然就消除了。

 

  【然人之过。有从事上改者。有从理上改者。有从心上改者。工夫不同。效验亦异。】

  这是说到三种效果不同,有人从事上改,有人从理上改,有人从心上改。但是诸位要知道,都必须要具足前面讲的三心。没有三心,无论从哪一方面都没有法子下手,都得不到效果。

  【如前日杀生。今戒不杀。前日怒詈。今戒不怒。此就其事而改之者也。强制于外。其难百倍。且病根终在。东灭西生。非究竟廓然之道也。】

  这是先讲从「事」改。从事改难,这是一种强制的行为。一味把它制止,这个的确是有限度的,它有个饱和点,改得不彻底。举这一个例子,譬如从前杀生,现在你发心持戒。你去受戒,受五戒:不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒,你发心持戒,这五条戒都是断除自己这五种习气;习气太深,要断掉非常困难。你现在就不杀了,你这「不杀」能支持到多久?从前喜欢发脾气、喜欢骂人,现在戒除,不发脾气了。举这个例,这都是从事上改的,这是一种强制的行为,很困难。

  『病根终在』,为什么?贪瞋痴慢是病根,这个东西没有办法断除,所以境界现前,它又会起现行。有一些人善根深厚的,还能够强制得住。善根薄弱的,往往遇到大的逆境,他就没有办法控制;小的逆境他行,能控制得住,大的就不能。『东灭西生,非究竟廓然之道』,「廓然之道」就是彻底拔除的意思,没有办法彻底拔除。这是从事上改的。所以我们了解,学佛的人很多,都有善心,都想改过,大家发心去受戒,受了戒之后又做不到。我遇到不少人:「法师,我受了戒,现在都做不到,又犯戒,又破戒,怎么办?」这个事是难!

  【善改过者。未禁其事。先明其理。如过在杀生。如过在杀生。即思曰。上帝好生,物皆恋命,杀彼养己,岂能自安?】

  『善』是「会」,会改过的人。 譬如我们要想不杀生,不杀生的「事」,我并没有断,还没有断,先要去了解为什么不杀生,要把这个道理搞清楚。

  我们在从前,没有人教导我们,我们疏忽了,从来没有想起这桩事情;到我们接受圣贤教诲之后,我们听到这些教训,常常放在心上。确实,「上天有好生之德」,所有的动物,哪有不爱惜自己生命的道理?连蚊虫蚂蚁都贪生怕死,我们要想杀它来养自己,我们的心能安吗?如果反过来说,人家杀我们去养他,我们能甘心情愿吗?

 

  【且彼之杀也。既受屠割。复入鼎镬。种种痛苦。彻入骨髓。己之养也。珍膏罗列。食过即空。疏食菜羹。尽可充腹。何必戕彼之生。损己之福哉。】

  你再想想动物被屠杀那个时候的状况。 『鼎镬』就是放在锅里面去煮。我们如果设身处地来想想,如果这个动物是我,我被人杀了,然后被人去煮,被人吃了。

  我们常常想这个。我在二十六岁遇到这本书,读了之后,我是非常受感动。所以我从开始接触,大概是六个月之后,我就素食。我常常想到「不忍心吃众生肉」,想想这个状况,太可怕了。再想想果报,尤其是寒心。

  『己之养也』,这是讲我们一般的日常生活习惯;『珍膏罗列』,就是你的菜肴很丰富。你有没有想到,『食过即空』?我们贪图美味,为谁来贪图?能够辨别滋味的舌头。舌头不过三寸长而已,到喉咙底下就不知道味道了;为了满足这个三寸舌头,造作无量无边的罪业,不值得!

  如果说素食没有营养,素食妨碍健康,我可以跟大家做证明,我素食到今年整整五十年,我一生当中没有生过病,确实是健康长寿。我的体力不衰,健康状况能够长久的保持,什么原因?素食。

  素食对于健康大有好处,特别是中年以后。中年以后不知道在饮食上摄生,对于你晚年身体健康会有很大影响。这是从饮食起居,我们一般讲「卫生」。世间人都懂得讲求卫生,可是还有重要的,大家疏忽了,那是什么?卫性。「性」是好的性情,它会影响生理不食一切众生肉,这个有道理在。佛家确实通情达理,我们一般人讲的,它的教学合情、合理、合法,它并不是一成不变,它是活活泼泼的。

  在素食蔬菜里有五种叫「五荤菜」。「荤」是草字头,荤不是肉,肉叫「腥」;佛家叫「荤腥」,这个要戒除的。肉类是属于「腥」。「荤」是指五种,这五种菜:葱是一种,大蒜、小蒜(荞头)、韭菜、洋葱,这五种东西不吃。为什么不吃?这五种东西生吃刺激生理,容易发脾气。熟吃,这个东西能够产生荷尔蒙,容易引起性冲动。但是,如果用这些东西做香料,配在菜里面,这个可以。为什么?它不起作用。所以,一定要懂得佛家这些戒律真正用意之所在。

  养心,要养清净心、真诚心、平等心、慈悲心。你懂得养心,懂得养性,又懂得养生,养卫生,你的身体当然健康,你怎么会生病?

  何必杀其他的动物来损自己的福报?这是决定错误的思想、行为。(恭录自《了凡四训讲记》(第八集)2001/4/17中国深圳 档名:19-016-0008

 

(第九集)

  【又思血气之属。皆含灵知。既有灵知。皆我一体。纵不能躬修至德。使之尊我亲我。岂可日戕物命。使之仇我憾我于无穷也。一思及此。将有对食伤心。不能下咽者矣。】

  我们要常常想到,这一切动物有血、有气;『血气之属』,都是讲的动物。动物都有灵知,都有知觉。『既有灵知,皆我一体。』我们知道物质是有界限的,灵知没有界限,没有界限这才知道是一体。所以佛说:虚空法界是我们心的现相,跟我们的心是一体;也就是心显现出来的样子,就是虚空法界。我们的妄想、分别、执着,变现出来的样子就是众生、国土,包括现在所讲的自然现象。凡夫粗心大意,很难觉察到虚空法界跟自己是一体。正因为它本来是一体,所以一切众生彼此之间都有感应。感应的灵敏程度,与众生的清净心、染污心,可以说成一个正比例;心愈清净,感应的灵敏度愈强。所以在佛与大菩萨他们的境界当中,整个虚空法界所有一切众生跟他都起感应道交的作用;就如同他的接收器非常灵敏,极微弱的波动,他都能够收得到。而我们凡夫接收能力差,实在我们接收能力原本是相同的,现在为什么有这么大的差距?他的接收器保持得非常完整,跟新的一样。我们这个接收器不知道保管,染污了许许多多尘垢,脏乱不堪,所以接收的能力差了。只有大的波动我们能够觉察到,微细的波动完全接收不到,就像这个比喻相似。如果我们自己能够真正做修养的功夫,所谓修养功夫,就是把我们心地的秽垢洗刷清除掉,恢复到我们的本能,那我们接收的能力就跟诸佛如来无二无别。虚空法界,过去、未来,所有极其微弱波动的现象,我们都清清楚楚、明明白白。

  这个接收的工具不需要机械,不需要肉体。接收能力不是肉体;灵知。灵知没有相,佛在经上也这么说。这个说法是对凡夫说的,凡夫能够理解,就他的程度、就他的常识来说,不是佛菩萨自己所说的。佛菩萨自己他们在一块说:灵知有相。这个色,色就是色相,这个色相叫无表色;换言之,我们的眼、耳、鼻、舌,乃至于意,都没有办法感受得到,所以这说无色。其实,无色还是有色,我们见不到这个色,佛菩萨能见得到。譬如人都会作梦,我问你:「梦中有没有色相?」我们细细去想一想,不能说没有色相。为什么?我梦醒之后,回忆梦里头境界清清楚楚,我梦到哪些人物、梦到他在做些什么事情、梦到那些生活环境的状况,就像真的一样,怎么会没有色相?既然有色相,你在作梦,旁边的这个人为什么看不到?于是我们就能体会到佛讲无色界,无色界就像梦中的境界、定中的境界,自己清清楚楚、明明白白,别人觉察不到。别的人跟我们在一起,无论他是醒着,或者是一同睡着,他没有办法进入到我的梦中,他见不到我梦中境界,道理就是这样。如果是有功夫的人,也就是说心地清净的人,清净到一定的程度,你作梦他在旁边能看见。

  色有粗的色,有显色,很明显的,有极微细的色,我们凡夫无法见到,无法体会到,这样我们才能够信得过佛菩萨甚深禅定。那个清净心,清净的纯度,我们无法想像得到。在他那个境界里头,一切众生极其微细的念头,极其微细的现象,他一目了然,清清楚楚、明明白白。所以知道灵知跟我是一体。灵知既然是一体,色相也是一体。

  『纵不能躬修至德』,我自己不能把自己的道德水平修到究竟圆满,为什么?道德真正到这个程度,这些小动物对你都尊敬,对你都爱护。『亲我』,就是爱护。绝不会来干扰我,我们要有德行去感化他们。印光大师七十岁之后,房间里的一些小动物都没有了,蚊虫、蚂蚁、蟑螂、跳蚤,一个都找不到,七十岁的道德修养达到这个水平。这些小动物对大师都敬仰,都来保护他,怎么会来干扰他?我们见到了,我们听说到了,自己也要加功修德。我们今天自己修得还不够,为什么?自己居住环境里面还有这些小动物。不过自己也有体验,也能证明古人所讲的是事实,因为自己断恶修善,心地一天比一天善良,一天比一天诚恳,一天比一天清净,一天比一天慈悲。我们很认真、很努力在做,从什么地方看?从居住环境的小动物上看。它来骚扰我们少了,数量少了,次数少了,这是我们自己很值得安慰的,自己的善德在进步,但是还不够。为什么?没断绝。但是自己有信心,二、三年之后,大概我们居住环境这些小动物可以断绝。我们绝没有心想把它赶走,当然更没有杀害的念头,我们爱护动物。我们每天读经、念佛,修积功德也都回向给它们。我们把它们看成自己的兄弟姊妹。我们照顾它,它也会照顾我们,都有明显的感应。我们尊重它,它也尊重我们,我们敬爱它,它也敬爱我们。

  不仅是动物,连植物、树木花草都有感应。我们爱护它、照顾它,它长得美,花开得好,开得香,它的回报来供养我们。我们种的菜,种的花果,需要的时候,我们要去采来吃,那是什么?那是它甘心情愿来供养。植物都有灵性,何况是动物?

  所以我们一定要懂得,一定要生在爱的世界里面,要生在感恩的世界里面,要生在互助合作的世界里面,这个人生多美!真、善、美、慧,不是口号,我们可以做得到,我们能够契入这个境界,又何乐而不为之?为什么天天杀害生命来养活自己?这些动物,它不是甘心情愿来给你吃的,你杀害它,它恨你,你跟它结冤仇,这个冤仇生生世世没完没了。佛在经上常常提醒我们:吃它半斤,来世要还它八两;人死为羊,羊死为人,生生世世互相酬偿。这桩事情多可怕!这是愚痴到了极处。所以一个人修行,在菩提道上障碍很多。这障碍从哪里来的?都是无量劫来,以及这一生当中,跟这些有情、无情结下许许多多的冤仇、怨恨,造成许许多多障碍。我们今天有幸,读到圣贤书,闻到圣贤的教诲,幸亏还有一点善根福德,听了、读了,深信不疑,依教奉行,老老实实认真努力去做,才证明古人的教诲真实不虚。佛教导人「信、解、行、证」,最后一定要证实,事实真相于是大白。所以我们常常能想到这桩事情,特别是在饮食的时候,你能够想到,你就不忍心吃众生肉,这是一定的道理。

 

  【如前日好怒。必思曰。人有不及。情所宜矜。悖理相干。于我何与。本无可怒者。】

  这个真的要看得开。你为什么会发脾气?当然看到别人把事情做错了,得罪于我,我才会发脾气。人为什么把事情做错?为什么会得罪我?要多想一想。这个人毁谤我、侮辱我、伤害我,我要想一想:他为什么会有这些行为?他对我不了解,对我有误会,我们彼此之间没有良好的管道沟通,所以才有这样的现象。这个事情不能怪他,我自己也有不是处。纵然自己没有不是处,过失都在他那一边,与我又有何干?特别是我们处现代的社会,看到许多人为非作歹,使我们自己有时候确实好像不能忍受,佛在《无量寿经》上告诉我们,「先人不善,不识道德,无有语者,殊无怪也。」佛说这个话多温和!这些人,他的父母、他的长辈不懂得仁义道德,没有好好的教导他,所以他才犯过,才做一些违背法纪的事情。我们看到了、听到了,应当原谅他,不能够责怪他。这样的心多平和,这个心量多伟大!我们应当要学习。不可以责怪他。即使教导他,他还犯过失,我们也要回头反省,「我教导得不够好,我教得不够圆满,我教导他,他为什么还做不到?」不要把过失都推给别人,应当回过头来自己好好想想。

  譬如,现在有很多儿女不听话,学生不听管教。我说:你的子女、学生没有过失,你没有教好,你怎么能怪他?现在社会的大环境非常恶劣,邪知邪见,导致邪行充斥在世间,年轻人哪有不受薰染的道理?这是现在年轻人难教的一个外在因素。可是这外在的因素,我们如何用内在的真诚去克服,古人讲得不错,「精诚所至,金石为开」。我们再细想一想,连这些小动物、蚊虫、蚂蚁都能感动,花草树木也能感动,人岂不能感动吗?不能感动,是我们的精诚没有达到。如果我们自己能够这样的反省,那就好了,一定会把自己的德行向上提升。唯有提升自己的道德,才能感化现代这些年轻人。我们自己没有清高的道德,一味去责怪年轻人,去惩罚年轻人,这不是办法。教育这个手段,惩罚不是一个最好的手段,最好的手段是感化,是要自己用真诚爱心,清净平等的爱心去感化一切众生。佛菩萨对于畜生、饿鬼、地狱都能够感化他,都能够引导他回头是岸,何况世间有情众生?我们应当想想,要怪自己的功夫、德行不够,决定不能怪别人还没有接受感化。这样才能成就自己,成就他人。佛在经上说:「未能自度,而能度人,无有是处。」这句话说得好。所以你要想度化别人,必须成就自己的德能,唯有自己的德能,才能感化别人,才能够度化众生。佛在经教上说得这样的圆满,这样的究竟,我们读诵经典的人不能疏忽。我们不能成就,实实在在,了凡先生在这里所说的「因循」、「粗心大意」。

 

  【又思天下无自是之豪杰。亦无尤人之学问。行有不得。皆己之德未修。感未至也。】

  天下没有自以为是的豪杰,凡是自以为是、刚愎自用的,这个人绝不是英雄豪杰。称赞他是英雄豪杰,那只是称赞而已,有名无实。真正的英雄豪杰,绝没有自以为是。我们称佛为大英雄,佛没有自以为是。佛跟众生讲经说法,他说他自己没有说一句话。说了四十九年,这是什么缘故?他所说的都不是自己的。是古佛所说的。孔老夫子一生教学,也说他一生只是「述而不作」,所说的都是古圣先王的教诲。这么样的谦虚!绝不自以为是,绝不加自己的意思在里头,这是真正的英雄豪杰。

  『亦无尤人之学问』,「尤」是怨恨的意思。圣贤人的学问,绝不会引发一个人自私自利,绝不会引起一个人贪瞋痴慢,绝不会教你去害别人利益自己,圣贤的学问没有这些。一个从「人」上说,一个从「学」上说。回过头来,我们反省自己:『行有不得,皆己之德未修。』所以我们要回过头来反省,我们自己确实道德没有修,我们的真诚不够,所以我们的感化达不到。

 

  【吾悉以自反。】 

  这些东西,我们自己要认真反省。所以要想帮助社会,帮助别人,帮助社会安定和平,帮助一切众生幸福美满,从哪里做起?从自己修德做起。你自己没有真正的德学,如何能感化众生?自己还有一丝毫自私自利、名闻利养念头还没有放下,如何能感动众生?如何能行菩萨道?这些话句句都是真话、实话。所以,我们想帮助这个世间减少灾患,能够帮助世人度过这个难关,有没有可能?我们今天读了《了凡四训》,答案是肯定的。我们自己修养道德,自己就超越了;佛家说「共业里头有不共业」,我们自己可以超越。我们自己有能力超越,那就要帮助广大苦难众生。如何帮助他们?一定要以德行、要以学问去感化他,让他觉悟,让他明了,让他忏悔,也能够断恶修善、积功累德,这个灾难可以化解。纵然不能完全化解,可以把灾难程度减轻,把灾难的时间缩短,这个效果就是很大的功德。我们应当认真努力去做。

 【则谤毁之来。皆磨炼玉成之地。我将欢然受赐。何怒之有。】

  这一条,我们每一个人时时刻刻都遇到,我们能不能做到?别人恶意的毁谤我,我听了之后,能不能一丝毫怨恨的心都不起?这是功夫。

  决定不许可有丝毫不善的东西跑在我的心里面去,我得要防范。我这个心里只容纳一切众生的善心、善行、善德,这才是修养自己的道德。所以我们遇到人家毁谤、侮辱、陷害,我感激。为什么?从这个境界里面,来勘验自己功夫究竟到什么程度。如果我还有一念厌恶的心,有一念不高兴,自己要立刻回过头来忏悔,我的德行不够,为什么禁不起考验。所以决定是「欢喜受赐,何怒之有?」人家这样对我,我用这个态度对他,慢慢传到对方去,对方会感激,会回头是岸。我救了自己,也救了别人。如果我一听到别人毁谤,我就发怒,我就存报复的心,冤冤相报没完没了,自害害他。这个道理不难懂,这个事情利害得失也不是很难明了的。多想想,多思惟,我们就能够自救救人、自度度他,这又何乐而不为之?

  所以,一个人在世间,希望一生当中都能保持着真诚心,都能够永远保持着爱心,爱一切众生。人爱我,我爱他不难;人恨我,我爱他,这才叫真正功夫,真正的德行,真正的学问。造五逆十恶罪业的众生,我还是真诚、平等的爱他,因为我知道他有佛性,《三字经》第一句说:「人之初,性本善。」我知道他的性本善,他的真心、他的真性是本善,我尊敬他,我爱他。他染上一些不良习气,那不是真的,那个可以改的。所以只要一念回头,他就是善人,恢复到他本来。这些道理、事实真相不能不知道。

 

  【又闻谤而不怒。虽谗焰薰天。如举火焚空。终将自息。】

  骂人好累,发脾气对身体的伤害非常严重,发一次脾气,许哲居士讲:「三天都不能恢复。」为什么要发脾气?他骂你,你很难过;他骂别人,你为什么不难过?人家骂你,你听了,像他骂别人一样,与我不相干,心平气和。这个冤就化解,对我误会也化解了,不要去理他。打架,也是如此。两个人愈打愈起劲;如果一个人打,一个人不还手,那个打的人打几下,他就下不了台,再打,人家不还手,不打自己又难看。所以不要跟人争,一定要保持好的友谊,这种过失、错误,希望把这个时间缩短,友谊要恒久、要长久。这是做人的道理。帮助自己,成就别人。所以,一切谗言自己会消失,不必我们去辩驳,愈辩愈黑,不能辩驳,自然的化解了,这个好!(恭录自《了凡四训讲记》(第九集)2001/4/18中国深圳 档名:19-016-0009

 

(第十集)

  【闻谤而怒,虽巧心力辩,如春蚕作茧,自取缠绵。怒不惟无益,且有害也。】

  这一桩事情,在我们日常生活当中常常遇到,我们自己一定要提高警觉,万万不可被境界所转,这样我们的损失就大了。一次发脾气,不论时间长短,即使是一分钟这么短,我们的心理、生理上的伤害,需要三天的时间才能够恢复平静。诸位想想:如果是每天都发一顿脾气,对你的健康损失太大了,这是非常不值得的。『闻谤』,别人毁谤我们,这是在所不免的,我们与大众相处,实实在在没有方法令一切大众对我们的言行都感到满意,不但我们凡夫做不到,就是连释迦牟尼佛他也做不到。世尊当年在世给我们做了好榜样。他对于这些毁谤、陷害,怎么处理?用不动心,用真诚、平等、慈悲来处理,这是我们应当要学习的。所以,如果我们听到别人毁谤还会发脾气,甚至于极力为自己辩护,这是自寻烦恼。所以了凡先生在此地举了一个比喻,『如春蚕作茧,自取缠绵』,实在没有这个必要。

  『怒不惟无益,且有害也。』这两句话是至理名言,因此,我们要是希望自己一生生活得幸福美满,你就要记住「如何能在一生当中不发脾气」,这是修养功夫到家了。发脾气,刚才说了,对自己身心有害,给对方也有害,彼此都有害,两方面都没有好处。如果我们能够忍受,能够以不动心来处理,我们自己得利益。得什么利益?定慧增长。一个人一生当中的福德,是从定慧当中来的,定慧增长就是福德增长,定慧是因,福德是果。于对方也有利益,我们没有怨恨心,没有报复心,不跟他结冤仇,所以自他两利,这是菩萨道,是菩萨学,我们应当努力来学习。当然,初学的时候有一定的困难,但是自己一定要懂这个道理,要克服自己的困难,逐渐逐渐就会趋向自然。最初是极力的忍耐,若干年后就趋于自然。

 

  【其余种种过恶,皆当据理思之。此理既明,过将自止。】 

我们在日常生活当中对人、对事、对物,种种的过失,种种的恶行,总得要想想道理,把这个理想通。你只要把道理搞通达、搞明白,过失自然就消失了。这是改过第二个方法,这个方法比前面殊胜多了。

 

  【何谓从心而改?过有千端,惟心所造;吾心不动,过安从生?】

  这是大道理,这是究竟的道理。人的过失太多了,说之不尽!过失不必说是你造作,起心动念过失就已经形成。试问问:我们一天当中,从早到晚起了多少个妄念,多少个自私自利、损人利己的念头?这些过患都是『惟心所造』,你心里在起心动念。所以佛法的修行,修行的枢纽就是禅定。只要是佛法,无论是大乘小乘、显教密教、宗门教下,许许多多的宗派,无量无边的法门,佛家常讲八万四千法门、无量法门,总而言之,都是修禅定。所以禅定是佛家修行,不论哪个法门共同的原则,只是修禅定的方法不相同。譬如说,密宗用持咒的方法修禅定;净土宗是以念阿弥陀佛的方法修禅定,这持名的方法,也有用观想的方法,也有用观像的方法;在教下有读诵经典的方法,有用持戒的方法。方法多了,没有一个方法不是修禅定,如果不是修禅定,那就不是佛法。如果真的得定了,什么叫「定」?心在一切境界里面,顺境、逆境,善缘、恶缘,这个善缘、恶缘是佛教的名词,是对人事环境来说的。善缘就是跟很多善人在一起,恶缘是与很多造恶的人在一起;人事环境。无论在什么环境里面,只要自己不起心、不动念,那就叫禅定。

  所以,『吾心不动,过安从生』,哪里来的过失?起心动念就是过失,只要我们在一切境界里头,对人、对事、对物去练,练不动心,练着不起心动念。在所有方法里面,实实在在讲,念佛的方法最好、最方便、最容易。为什么?这个念头才动,立刻「阿弥陀佛」,用这句阿弥陀佛把这个念头打下去,念佛用意在此地。如果一面念佛,一面打妄想,那你就全错了。念佛无非是用这句佛号把妄念打掉;也就是说,用一个念头取代一切妄念。念头不会不起的,如果你要是念头不起,那你就是圣人,你不是凡人。凡人面对外面境界,哪有不起念头的道理?所以古大德常讲:「不怕念起,只怕觉迟。」你要觉悟得快,觉悟得快就是要把这个念头制止。净土宗的方法,就是用一句佛号把它换过来,念头才起来,不要管这个念头是善、是恶,立刻用这句阿弥陀佛取而代之,让心里面只有这一念,不容许第二念,这叫念佛,这叫功夫。久而久之,念头自然不起,你就功夫得力;如果念头还会起,你的功夫不得力。像天天念书,很用功念书,考试都不及格,你拿不到成绩。所以学佛人、修行人;修行就是修正我们错误的思想,修正我们错误的行为。我们今天采取持名念佛这个办法,用这个办法在一切时、一切处保持着我们的清净心;换言之,保持我们不做恶业。

 

  【学者。于好色、好名、好货。好怒,种种诸过,不必逐类寻求。】 

  『学者』就是学佛的人,释迦牟尼佛的学生。释迦牟尼佛现在虽然不在了,他的经典还留在世间,我们依照经典的理论、方法来学习,那都是释迦牟尼佛的学生。『货』,就是物质享受。

  这些事情,凡人在所不免。这种境界现前,我们这个贪心起来,贪色、贪名、贪享受,瞋恚心起来了发脾气,贪瞋痴现前了,这就是过失,这就叫造业。这个时候怎么办?才有这个念头,马上换成阿弥陀佛;把这个好色的念头打掉了,好名的念头打掉了,贪图享受的念头打掉了,发脾气的念头也打掉了,念佛的功德在此地。用其他的方法当然也可以,但是念佛的方法最方便、最简单,也最有效果。我们在佛门里面许许多多的宗派法门,我也略略的涉猎,最后,我还是选择这个法门。这个法门简单容易,也非常有效果;就是把这个妄想、念头,一句佛号取而代之,把它换过来,逐渐逐渐的妄念就少了。

  这些境界现前,练到你如如不动了。不是说眼睛不看,耳朵不听,不接触,不是的;我眼也看,耳也听,一样接触,接触不动心。在这个世间六根接触境界,就如同看电影、看电视一样,这些境界,佛在般若经上讲得很好,「如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观」。这就是佛教给我们从理上来观,从理上来观,从心上来改,非常有效。『种种诸过,不必逐类寻求。』不必要一桩一桩去想,一桩一桩去改,那个多麻烦、多费事!

 

  【但当一心为善,正念现前,邪念自然污染不上。】 

  只要我们自己把握住、保持住,『一心为善』。怎样叫「为善」?念念都为了利益众生、利益社会、利益国家,一心为善。绝不要想利益自己,如果夹杂着一个念头利益自己,你的善就不纯,善里头有夹杂,夹杂着不善。自己的心纯善,自己的行为当然纯善,要做到纯善,决定不能有丝毫自私自利的念头,我们才能够成就。『正念现前』,正念是对邪念说的,邪念就是错误的思想,错误的见解,错误的行为。这一种错误,对社会是有伤害,对自己是非常不利的。你伤害社会、伤害别人,将来果报在三途,眼前纵然得一点小利益,往后所受的果报,如果拿来比较一下,你就晓得,得不偿失!你得到的太少了,你付出的代价太大太大了,不值得!所以时时保持着正念,纯正之念就是前面讲的「吾心不动」,外面境界了了分明,这是正念。

  修正念,我举一个简单的例子来说:现在一般家庭里面都有电视,从小孩到大人,大概在家庭里面看电视的时间最多。看电视能不能修行?能。我过去就教不少人,把《金刚经》的四句偈写下来,贴在电视萤光幕旁边,这四句是:「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。」我们用这句偈子来看电视,那就是修行。电视画面,你看得清清楚楚,电视的音响,你也听得清清楚楚,你在这里面学什么?学如如不动。不要被他转了,他演个欢乐的镜头,他笑,你也跟他笑,他哭你也跟他哭,你就完了。你自己做不了主,你被他转了。修行人怎么样?我不被他转,我转他,你就成功了。《楞严经》上讲:「若能转境,则同如来。」境界现前,你不被他所转,你就能转他。转他,你就能够教导他,你就能够改变他,帮助他改邪归正。如果你自己没有这个能力,没有这个定力,没有这个智慧,你自己都保不住自己,你怎么能转别人?你明了,看电视是修行,是修戒定慧。然后你就晓得,我们在日常生活当中点点滴滴,无处不是菩萨学处,无处不成就无上道;问题就是你会不会。

  禅宗大德,我们过去在语录里面常常看到,他们测验学生,常常问学生:你「会么!」这两个字的意思深广无尽,如果你要是真会了,点点滴滴都是佛法,头头是道,左右逢源,这才是真正成就;这也是《华严经》上所讲的,「理事无碍,事事无碍」。宗门跟教下用的术语不一样,意思完全相同。你们想想看:宗门讲的「头头是道,左右逢源」,教下讲的「理事无碍,事事无碍」,不是一个意思吗?法门虽然不同,方法不一样,殊途同归。在这个地方,我们果然明白了,我们对于所有宗派,所有法门,都要以恭敬心来对待,没有高下。绝不可以说,我念佛的很高,你那个不如我,这个错了!你的心不清净,你的心不平等,你已经迷了,你没有觉悟。真正觉悟的人,平等的,「法门平等,无有高下」,这是对的,这是决定正确的。所以「一心为善,正念现前」,要紧!

  假如,我们现在的社会,现在的国家,每一个人都能够一心为善,正念现前,这个社会上哪里会有邪教?哪里会有邪知邪见?自然就消失无踪了。古德常说:「破邪显正」,我们今天把这句话反过来说,显正,邪就不能存在。社会上为什么有这么多邪知邪见?因为没有正知正见的教学,于是邪知见一出来,大家好奇,就向它学习,盲从!谚语所谓:「不怕不识货,只怕货比货。」如果正法能提倡,人民他会辨别,他会比较,两个摆在面前一比较,他就认识了,他自然就会选择了。今天邪教在整个世界,充斥在社会上。什么原因?在这个时代里头没有人提倡正法。儒家,「打倒孔家店」,儒家是正法,是教人「孝、悌、忠、信」、「礼、义、廉、耻」,教人「五伦八德」,正法,不要了。佛法是正法,佛法教人:「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业。」现在大家认为佛法是迷信,破除迷信,打倒迷信,这里头产生了很大的误会。佛不迷信,佛的口号是「破迷开悟」,把破迷开悟当作迷信打倒了,那什么叫不迷信?那一定是邪法是不迷信,邪教是不迷信,当然社会上一窝蜂都去学邪教去了。这个地方,我们要多想一想。怎样能够「显正破邪」,这在今天全世界许许多多国家地区都用得上。

 

  【如太阳当空,魍魉潜消。此精一之真传也。】 

  这两句是比喻。把『太阳』比作正法。把『魍魉』比作邪法,「魍魉」是妖怪。光天化日之下妖怪自然不能存在,这个道理是相同的。【此精一之真传也】 是了凡先生做出结论。『精』是精纯;『一』是唯一、独一。自古以来圣圣相传,这是真传。

 

  【过由心造,亦由心改。如斩毒树,直断其根,奚必枝枝而伐,叶叶而摘哉?】

  这是从根本改,这样改才能改得究竟,才能改得彻底。

  这再用比喻说。譬如,我们砍树,这树有毒,不是个好树,我们要把它连根拔除。从根上去把它斩断,不必要枝枝叶叶,寻枝摘叶多麻烦!根拔掉就好了,枝叶自然就枯萎了。这是说改过,前面讲的从理上改,就像伐树,从树干上下手。从事上改,就好像从树叶上下手,这个很麻烦,很不容易。从心改,就是从根下手,这个容易,而且是真正做到究竟。

 

  【大抵最上者治心,当下清净;才动即觉,觉之即无。】

  我们学佛用功,也要抓到纲领,抓到纲领从根本上起修就不难。讲到佛法,佛法的经典那么多,古人形容「浩如烟海」。经典从印度不断流入中国,大概最晚的是在南宋。南宋中国翻译、刻印的《大藏经》完成,总共有七千多卷,现在再加上中国古时候祖师大德的著作,都收藏在这一部丛书里面,现在中文《大藏经》总共有三万多卷之多。如果我们要想学佛,这么多的典籍,都要去看,都要去研究,都要去学习,那就是寻枝摘叶,这多麻烦!这要到哪一年,我们才能入门?所以,会学的人,从根本学,这就重要了。

  我学佛五十年了,讲经四十二年。我在这一生当中总结佛法的精髓二十个字,我们存心,就是说,在日常生活当中对人、对事、对物,我们用「真诚心」,「真」决定没有假,「诚」则不虚;用「清净心」,清净决定没有污染;用「平等心」,平等就没有高下;用「正觉心」,决定没有迷惑;用「慈悲心」,爱护一切众生,慈悲心里头没有自私自利。我们要用这五种心,这五种心就是大乘佛法里面讲的「大菩提心」。如果用大菩提心来讲,很多人不好懂,照经典里面注解讲,也很难懂,我这样说法,大家就很容易理解;真诚、清净、平等、正觉、慈悲。佛心!佛是用这个心对人对事对物。佛的行为是,我也用十个字;「看破、放下、自在、随缘、念佛」。这个念佛,佛是觉的意思;就是念念觉而不迷,念念正而不邪,念念净而不染,那就叫念佛;念自性佛。抓住这个纲领,修行就容易了。果然能够契入境界,佛家所有经典摆在你面前,你不会感觉到困难,你都能够通达、学习。所以,世出世间法,都要知道根本,都要抓住它的精要、它的纲领。

  这样我们就明了,大概总是最上的是从根本修,『治心』,效果是『当下清净』。哪有那么多麻烦事情?『才动即觉,觉之即无』,这个心才动,立刻就觉察到;一觉察到,这个念头就息。这是古德所说的,「不怕念起,只怕觉迟」。你要觉得快,不要叫恶念相续;恶念才起来,第二个念头就是正念,这是最好的方法。

 

  【苟未能然。须明理以遣之。又未能然。须随事以禁之】

  假如你做不到,最上的做不到,那就不得已而采取中间的,不得已而求其次;次是什么?明理。 这个也办不到。办不到,怎么样?

  那就只好在枝枝叶叶上下功夫。这个三层,实在讲就是佛家讲的三种不同根性。上根的人,从根本下手,从起心动念处,断一切恶;中等根性的人,用「明理以遣之」;下根之人,那只有「随事以禁之」。所以,佛为这些下根人,制定了许许多多戒条。这些戒条是释迦牟尼佛当年在世,三千年前古印度那个社会上的生活规范。在时间上,我们差距三千年;在地理环境,我们这边是中国,那边是印度;你要是明白这个道理,然后你研究戒律才真正会有心得。要不要根据那个戒律一条一条去做?不必要。为什么?许多生活方式跟我们现在完全不同。这个要知道,要懂得它的精神之所在,要学它的精神,事相上应当要用现代的生活方式,不能去学三千年前古印度生活方式。所以佛法,即使是戒条,条条都是活活泼泼的,不是死呆板的。但是根本戒,那是超越时空,超越时间、超越空间,一切时、一切处,那都是准则,这不能改变。这个根本戒是什么?五戒。只有五条:不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。这五条,确实不管在什么时代、不管在哪一个地区,都行得通。这五条是超越时空,必须要遵守的。其他的戒条很多很多,一定要看适不适合我们现前这个时代。在我们现前这个时代,应该如何来修订;不违背它的精神,但是在事相上一定要加以修正。

  寺庙是两千年以前那个时代,或者是满清之前还可以能讲得过去。现代是民主自由开放的社会,总不能叫人再回到专制时代去!现在道场应当怎样建立?要建立学校的方式。佛教原本就是教育,还要回归到教学上去,所以建学校不要建寺庙,这样才好。如果讲弘扬佛法,弘扬佛法最好的道场、最理想的道场,那就是现代的卫星、电视传播。我们在摄影棚里面讲经说法,利用卫星传播,全世界都能收听得到,这个效果大!用这个方法弘法利生,把佛法的教学送到每一个人家庭里面去。把佛法的修学,这些理论、方法,利用科学技术传递给每一个想学佛的人。(恭录自《了凡四训讲记》(第十集)2001/4/18中国深圳 档名:19-016-0010

 

        第一篇:立命之学(序分)

 

        余童年丧父,老母命弃举业学医,谓可以养生,可以济人,且习一艺以成名,尔父夙心也。

       后余在慈云寺,遇一老者,修髯伟貌,飘飘若仙,余敬礼之。语余曰:子仕路中人也,明年即进学,何不读书?余告以故,并叩老者姓氏里居。曰:吾姓孔,云南人也。得邵子皇极数正传,数该传汝。余引之归,告母。母曰:善待之。试其数,纤悉皆验。余遂起读书之念,谋之表兄沈称,言:郁海谷先生,在沈友夫家开馆,我送汝寄学甚便。余遂礼郁为师。

       孔为余起数:县考童生,当十四名;府考七十一名,提学考第九名。明年赴考,三处名数皆合。

       复为卜终身休咎,言:某年考第几名,某年当补廪,某年当贡,贡后某年,当选四川一大尹,在任三年半,即宜告归。五十三岁八月十四日丑时,当终于正寝,惜无子。余备录而谨记之。

       自此以后,凡遇考校,其名数先后,皆不出孔公所悬定者。独算余食廪米九十一石五斗当出贡;及食米七十余石,屠宗师即批准补贡,余窃疑之。

       后,果为署印杨公所驳,直至丁卯年,殷秋溟宗师见余场中备卷,叹曰:五策,即五篇奏议也,岂可使博洽淹贯之儒,老于窗下乎!遂依县申文准贡,连前食米计之,实九十一石五斗也。

       余因此益信进退有命,迟速有时,澹然无求矣。

       贡入燕都,留京一年,终日静坐,不阅文字。己巳归,游南雍,未入监,先访云谷会禅师于栖霞山中,对坐一室,凡三昼夜不瞑目。

       云谷问曰:凡人所以不得作圣者,只为妄念相缠耳。汝坐三日,不见起一妄念,何也?

       余曰:吾为孔先生算定,荣辱生死,皆有定数,即要妄想,亦无可妄想。

       云谷笑曰:我待汝是豪杰,原来只是凡夫。(1)

       问其故?曰:人未能无心,终为阴阳所缚,安得无数?但惟凡人有数;极善之人,数固拘他不定;极恶之人,数亦拘他不定。汝二十年来,被他算定,不曾转动一毫,岂非是凡夫?

       余问曰:然则数可逃乎?曰:命由我作,福自己求。诗书所称,的为明训。我教典中说:求富贵得富贵,求男女得男女,求长寿得长寿。夫妄语乃释迦大戒,诸佛菩萨,岂诳语欺人?(第2集)

       余进曰:孟子言:求则得之,是求在我者也。道德仁义,可以力求;功名富贵,如何求得?

       云谷曰:孟子之言不错,汝自错解了。汝不见六祖说:一切福田,不离方寸;从心而觅,感无不通。求在我,不独得道德仁义,亦得功名富贵;内外双得,是求有益于得也。

       若不反躬内省,而徒向外驰求,则求之有道,而得之有命矣,内外双失,故无益。

       因问:孔公算汝终身若何?余以实告。云谷曰:汝自揣应得科第否?应生子否?

       余追省良久,曰:不应也。科第中人,类有福相,余福薄,又不能积功累行,以基厚福;兼不耐烦剧,不能容人;时或以才智盖人,直心直行,轻言妄谈。凡此皆薄福之相也,岂宜科第哉。

       地之秽者多生物,水之清者常无鱼;余好洁,宜无子者一;和气能育万物,余善怒,宜无子者二;爱为生生之本,忍为不育之根;余矜惜名节,常不能舍己救人,宜无子者三;多言耗气,宜无子者四;喜饮铄精,宜无子者五;好彻夜长坐,而不知葆元毓神,宜无子者六。其余过恶尚多,不能悉数。

      云谷曰:岂惟科第哉。世间享千金之产者,定是千金人物;享百金之产者,定是百金人物;应饿死者,定是饿死人物;天不过因材而笃,几曾加纤毫意思。

       即如生子,有百世之德者,定有百世子孙保之;有十世之德者,定有十世子孙保之;有三世二世之德者,定有三世二世子孙保之;其斩焉无后者,德至薄也。

       汝今既知非。将向来不发科第,及不生子相,尽情改刷;务要积德,务要包荒,务要和爱,务要惜精神。从前种种,譬如昨日死;从后种种,譬如今日生;此义理再生之身也。(第3集)

      夫血肉之身,尚然有数;义理之身,岂不能格天。太甲曰:天作孽,犹可违;自作孽,不可活。诗云:永言配命,自求多福。孔先生算汝不登科第,不生子者,此天作之孽,犹可得而违也;汝今扩充德性,力行善事,多积阴德,此自己所作之福也,安得而不受享乎?

       易为君子谋,趋吉避凶;若言天命有常,吉何可趋,凶何可避?开章第一义,便说:积善之家,必有余庆。汝信得及否?

       余信其言,拜而受教。因将往日之罪,佛前尽情发露,为疏一通,先求登科;誓行善事三千条,以报天地祖宗之德。

       云谷出功过格示余,令所行之事,逐日登记;善则记数,恶则退除,且教持准提咒,以期必验。

       语余曰:符箓(音:录)家有云:不会书符,被鬼神笑;此有秘传,只是不动念也。执笔书符,先把万缘放下,一尘不起。从此念头不动处,下一点,谓之混沌开基。由此而一笔挥成,更无思虑,此符便灵。凡祈天立命,都要从无思无虑处感格。

       孟子论立命之学,而曰:夭寿不贰。夫夭与寿,至贰者也。当其不动念时,孰为夭,孰为寿?细分之,丰歉不贰,然后可立贫富之命;穷通不贰,然后可立贵贱之命;夭寿不贰,然后可立生死之命。人生世间,惟死生为重,曰夭寿,则一切顺逆皆该之矣。(第4集)

       至修身以俟之,乃积德祈天之事。曰修,则身有过恶,皆当治而去之;曰俟,则一毫觊觎(音:即于,义:渴望得到不应该得到的东西),一毫将迎,皆当斩绝之矣。到此地位,直造先天之境,即此便是实学。

       汝未能无心,但能持准提咒,无记无数,不令间断,持得纯熟,于持中不持,于不持中持。到得念头不动,则灵验矣。

       余初号学海,是日改号了凡;盖悟立命之说,而不欲落凡夫窠臼也。从此而后,终日兢兢,便觉与前不同。前日只是悠悠放任,到此自有战兢惕厉景象,在暗室屋漏中,常恐得罪天地鬼神;遇人憎我毁我,自能恬然容受。

       到明年礼部考科举,孔先生算该第三,忽考第一;其言不验,而秋闱中式矣。

       然行义未纯,检身多误;或见善而行之不勇,或救人而心常自疑;或身勉为善,而口有过言;或醒时操持,而醉后放逸;以过折功,日常虚度。自己巳岁发愿,直至己卯岁,历十余年,而三千善行始完。

       时,方从李渐庵入关,未及回向。庚辰南还。始请性空、慧空诸上人,就东塔禅堂回向。遂起求子愿,亦许行三千善事。辛巳、生男天启。

       余行一事,随以笔记;汝母不能书,每行一事,辄用鹅毛管,印一朱圈于历日之上。或施食贫人,或买放生命,一日有多至十余圈者。至癸未八月,三千之数已满。复请性空辈,就家庭回向。九月十三日,复起求中进士愿,许行善事一万条,丙戌登第,授宝坻知县。

       余置空格一册,名曰治心编。晨起坐堂,家人携付门役,置案上,所行善恶,纤悉必记。夜则设桌于庭,效赵阅道焚香告帝。

       汝母见所行不多,辄颦蹙曰:我前在家,相助为善,故三千之数得完;今许一万,衙中无事可行,何时得圆满乎?

夜间偶梦见一神人,余言善事难完之故。神曰:只减粮一节,万行俱完矣。盖宝坻之田,每亩二分三厘七毫。余为区处,减至一分四厘六毫,委有此事,心颇惊疑。适幻余禅师自五台来,余以梦告之,且问此事宜信否?

       师曰:善心真切,即一行可当万善,况合县减粮、万民受福乎?吾即捐俸银,请其就五台山斋僧一万而回向之。

孔公算予五十三岁有厄,余未尝祈寿,是岁竟无恙,今六十九矣。书曰:天难谌,命靡常。又云:惟命不于常,皆非诳语。吾于是而知,凡称祸福自己求之者,乃圣贤之言。若谓祸福惟天所命,则世俗之论矣。(第5集)

       汝之命,未知若何?即命当荣显,常作落寞想;即时当顺利,当作拂逆想;即眼前足食,常作贫窭(音:俱)想;即人相爱敬,常作恐惧想;即家世望重,常作卑下想;即学问颇优,常作浅陋想。

       远思扬祖宗之德,近思盖父母之愆(音:千);上思报国之恩,下思造家之福;外思济人之急,内思闲己之邪。

       务要日日知非,日日改过;一日不知非,即一日安于自是;一日无过可改,即一日无步可进;天下聪明俊秀不少,所以德不加修、业不加广者,只为因循二字,耽搁一生。

       云谷禅师所授立命之说,乃至精至邃、至真至正之理,其熟玩而勉行之,毋自旷也。(第6集)

 

        第二篇 改过之法(正宗分一)

 

       春秋诸大夫,见人言动,亿而谈其祸福,靡不验者,左国诸记可观也。

       大都吉凶之兆,萌乎心而动乎四体,其过于厚者常获福,过于薄者常近祸;俗眼多翳,谓有未定而不可测者。

       至诚合天,福之将至,观其善而必先知之矣。祸之将至,观其不善而必先知之矣。今欲获福而远祸,未论行善,先须改过。(第6集)

       但改过者,第一、要发耻心。思古之圣贤,与我同为丈夫,彼何以百世可师?我何以一身瓦裂?耽染尘情,私行不义,谓人不知,傲然无愧,将日沦于禽兽而不自知矣;世之可羞可耻者,莫大乎此。孟子曰:耻之于人大矣。以其得之则圣贤,失之则禽兽耳。此改过之要机也。

       第二、要发畏心。天地在上,鬼神难欺,吾虽过在隐微,而天地鬼神,实鉴临之。重则降之百殃,轻则损其现福;吾何可以不惧?

       不惟是也。闲居之地,指视昭然;吾虽掩之甚密,文之甚巧,而肺肝早露,终难自欺;被人觑(音:具)破,不值一文矣,乌得不懔懔?(第7集)

       不惟是也。一息尚存,弥天之恶,犹可悔改;古人有一生作恶,临死悔悟,发一善念,遂得善终者。谓一念猛厉,足以涤百年之恶也。譬如千年幽谷,一灯才照,则千年之暗俱除;故过不论久近,惟以改为贵。

       但尘世无常,肉身易殒,一息不属,欲改无由矣。明则千百年担负恶名,虽孝子慈孙,不能洗涤;幽则千百劫沉沦狱报,虽圣贤佛菩萨,不能援引。乌得不畏?

       第三、须发勇心,人不改过,多是因循退缩;吾须奋然振作,不用迟疑,不烦等待。小者如芒刺在肉,速与抉剔;大者如毒蛇啮指,速与斩除,无丝毫凝滞,此风雷之所以为益也。

具是三心,则有过斯改,如春冰遇日,何患不消乎?然人之过,有从事上改者,有从理上改者,有从心上改者;工夫不同,效验亦异。

       如前日杀生,今戒不杀;前日怒詈,今戒不怒;此就其事而改之者也。强制于外,其难百倍,且病根终在,东灭西生,非究竟廓然之道也。

       善改过者,未禁其事,先明其理;如过在杀生,即思曰:上帝好生,物皆恋命,杀彼养己,岂能自安?且彼之杀也,既受屠割,复入鼎镬,种种痛苦,彻入骨髓;己之养也,珍膏罗列,食过即空,疏食菜羹,尽可充腹,何必戕彼之生,损己之福哉?(第8集)

       又思血气之属,皆含灵知,既有灵知,皆我一体;纵不能躬修至德,使之尊我亲我,岂可日戕物命,使之仇我憾我于无穷也?一思及此,将有对食伤心,不能下咽者矣。

       如前日好怒,必思曰:人有不及,情所宜矜;悖理相干,于我何与?本无可怒者。

       又思天下无自是之豪杰,亦无尤人之学问,行有不得,皆己之德未修,感未至也。吾悉以自反,则谤毁之来,皆磨炼玉成之地;我将欢然受赐,何怒之有?

       又闻谤而不怒,虽谗焰薰天,如举火焚空,终将自息;(第9集)闻谤而怒,虽巧心力辩,如春蚕作茧,自取缠绵;怒不惟无益,且有害也。其余种种过恶,皆当据理思之。此理既明,过将自止。

       何谓从心而改?过有千端,惟心所造;吾心不动,过安从生?学者于好色、好名、好货、好怒、种种诸过,不必逐类寻求;但当一心为善,正念现前,邪念自然污染不上。如太阳当空,魍魉潜消,此精一之真传也。过由心造,亦由心改,如斩毒树,直断其根,奚必枝枝而伐,叶叶而摘哉?

 


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