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日志

【沙弥律要节录】摘录

已有 130 次阅读2019-10-14 19:50 |个人分类:學習分享

【沙弥律要节录】摘录

 

  断无明的方法,佛告诉我们就是戒定慧三学,「因戒得定,因定开慧」,慧开了,无明就破了。但是修学的枢纽、修学的关键就是在定,慧没有法子修的,定的作用就是慧。我们现在毛病在我们现在就是心不定,心很乱,妄想很多,杂念很多,毛病在此地。因此戒就很重要。戒不限于戒条,戒条的范围太小了,佛四十九年所说的一切法都是属于教诫,戒是教诫,我们要遵守。为什么要遵守?佛是过来人,如果以我们凡夫的思想、见解去测度佛的知见,那就错了。所以我们对于佛所说的能够完全接受、能够顺从、能够依教奉行,我们一定能够得到真实的利益,这个利益就是永脱轮回、超越三界,这是真正的利益。

  由此可知,根本的原因就是无明,就是不了解事实真相。了解事实真相,像现在科学去研究、去探讨、去发现,有没有办法了解事实真相?没有办法。佛在唯识经论里讲得太清楚了,因为所有一切科技的探讨都不能超越八识,换言之,统统是第六识的作用,第六识本身就迷,迷不能破迷。所以科技所了解的知识是有限度的,在迷情范围之内的,你能明白一些,可是真正的真相还是没有法子明白。科技的结论,所谓是「知其当然,不知其所以然」。要用什么方法才能够真正达到了解真相?佛给我们讲只有一个方法:清净心。清净心就是定,心地清净,佛讲这个心像一面镜子一样,叫「照见」。没有得定,心不清净,就是心里有妄念、有思想、有分别,这个心像水一样,它就有波浪。波浪太大,当然不起作用,迷惑颠倒。纵然有一点小小的微波,它照的也不是真相,也把真相扭曲了。

 

  由此可知,「定」重要。通常我们讲定,禅宗对这个说得多,净宗实在讲也说得很明白。《弥陀经》上的「一心不乱」、「心不颠倒」,一心不乱就是定,心不颠倒就是慧。《无量寿经》题目都标上了,「清净、平等」就是定,「觉」就是慧。这才是真正的教诲、真实的教诲。我们修什么?就是在日常生活当中,处事待人接物之处,修清净心、修平等心。只要心地清净、平等,自然就觉而不迷。「觉」不是修得来的,「觉」就是清净、平等起用,他就觉悟了。

  要怎样才真正能达到清净、平等?那就要讲「戒」。戒的总纲领,戒律的真正精神,就是教我们「放下」。但是凡夫无始劫以来就有妄想、执着,妄想累积变成所知障,执着累积变成烦恼障。无量无边的烦恼,根从哪里来?根就是执着。无量无边的妄想,根源就是妄念。所以佛在《华严》上说出,「一切众生但以妄想执着而不能证得」。戒律就是把这两样东西舍弃掉。从无始劫到今天,要想舍弃是谈何容易!这就难了。

 

  我们在轮回里头,一世比一世苦,什么原因?那就是我们在一生当中,造的恶业多,造的善业少。恶业多当然往下堕落,这是一定的道理。几个人在轮回里头会往上升?比例太少了。往上升,大多数是学佛,学佛没有求往生,修其他所有大乘法门,生天,依旧出不了三界。

  唯有念佛的人能出三界。这个事实真相,不但普通人不知道,多少出家修行人都不知道,轻视净土,藐视弥陀,以为自己所选修的这一切法门,一生当中能圆满成就。理上是讲得通,事实上你的烦恼断不掉。换言之,你的心不清净,你的心不平等,你没有能力破无明、断烦恼,这就是你永远不能够超越生死轮回,道理在此地。所以一开端把这个事实真相说明白,然后再教导我们怎样走出生死轮回这条道路。

 

  持戒的目的是得定。如果讲持戒得善报,这不是佛法的目的。持戒决定是得善报的,这是一定的道理,那是世间法。持戒而得定,这就是出世间法。「因戒得定,因定开慧」,唯有慧才能够破无明、才能够断烦恼。「定」是伏烦恼。人有定功,烦恼伏住了,不起作用,但是烦恼的根在;慧开了之后,根就没有了,那个根就起变化的作用,变烦恼成菩提。烦恼跟菩提是一桩事情。有了智慧,烦恼就变菩提;没有智慧,菩提就变成烦恼。所以慧没有开,定可以伏烦恼,不能够断烦恼。所以我们持戒,要晓得持戒的目的是得定,换言之,我们持戒的目的是恢复清净心。持戒也就是我们拔除身心一切的污染,目的在此地。

  「持」跟「犯」,就是开、遮,应开的时候不开,这是犯,应遮的时候不遮也是犯;应开的时候开,那是持,应遮的时候遮那也叫持。这个要辨别很清楚。大概来说,什么样的原则之下,这个戒是开?决定是为了利益众生。如果是为了自利而开,那就是破戒。特别是救护众生,众生在极危难的时候,我们救援他,这个时候是开戒的机缘。救护众生,众生有两条命,一条是「身命」,生死、生命,还有一条更重要的是「法身慧命」。能够诱导他觉悟,诱导他接受佛法,在这种环境之下,准许有开缘。

 

  所有一切法药,唯一没有副作用,不害众生,令一切众生决定得利益的,就是「念佛求生净土」这个法门,所以这个法门,佛称它叫「阿伽陀药」,阿伽陀就是万病总治。你要是找不到大夫,你用这个药是决定可靠,决定不起副作用。我们今天生在末法时期,佛这样的指示,我们又不肯去遵照的话,这个过失在自己,自己负责,佛没害我们,佛交代得很清楚。「正法时期,戒律成就;像法时期,禅定成就;末法时期,净土成就」,这是佛在《大集经》里交代得清清楚楚、明明白白。所以我们生在末法,依照净土五经来修学,决定成就。何况净宗专修专弘,三宝加持的力量真正不可思议,这是我们这些年来亲身感受的。

  我们了解『众生病既不一,法药施有多方』,一定要应病与药。我们自己没有能力,不能观机,没有智慧、没有神通,遵守释迦牟尼佛的教训,「末法时期,净成就」,那就决定不错。希望你们大家用功,一个人选一部经,依照这个方法来学。照这个方法学成功的,洛杉矶赵立本居士是一个很好的榜样。赵居士退休之后,他就听我两套录音带,一套《六祖坛经》,一套《金刚经》,他听了两百多遍,所以讲得滚瓜烂熟。将来我们这边办佛学讲座可以请他来讲,他很乐意,他讲得很熟了。他说:我一生两部经就够了,我老实念佛,求生净土,我就学讲两部经。他是听到第二十六遍的时候来跟我讲,他说:我已经听了二十六遍,我一生当中就这一样就够了,念佛求生净土。我说:好!但是二十六遍还不够,你要听一百遍。他真听话,《六祖坛经》听一百遍,《金刚经》听一百遍,那真听熟了。熟透就变成自己的,熟透之后就能自由发挥,这确实是好办法。

  中国自古以来,培养讲经法师都是用这个方法,叫讲小座,都用这个方法。在从前讲小座确实还要根性很利的,因为你听师父讲经要能记得住。现在录音机帮了忙,听一遍不记得没有关系,我再多听几遍。所以现在中下根性的人都可以学讲经。所以录音带对我们中等根性的人,帮了很大的忙。只要勤奋、只要努力,没有一个不成就,何况还有诸佛菩萨的加持!(恭录自《沙弥律要节录(第二集)1994/10美国达拉斯 档名:11-003-0002

 

  在佛门通常是讲「五年学戒」,也就是五年要学出家人必须遵守的生活规矩。出家人生活的规范,老老实实说就是《沙弥律仪》。从前一出家的时候,给你授沙弥戒,就学沙弥律仪,要学五年,五年都能做到了,这才可以受比丘戒。比丘戒受了之后,也要学三年,比丘戒能够做到,三年之后才能受菩萨戒。不像现在一剃头马上到戒坛,沙弥戒、比丘戒、菩萨戒一次就完成,对于戒律是一无所知,但是三坛大戒已经圆满了,这是不如法的。这在从前是非常的谨慎。此地「专精律部」就是《沙弥律仪》,要把它完全明了、通达,还要把它变成自己的生活行持。

 

  大乘菩萨跟小乘比丘不一样。大乘菩萨就是《金刚经》上讲的,四相破了,染净一如,他没有分别、没有执着。小乘人没有达到这个境界,他有分别、有执着,怎么能比!像窥基跟道宣,道宣还有执着,窥基没有执着,这不一样。换言之,我们没有达到那个境界就必须要守规矩,不守规矩你就决定不能成就。守规矩才达到定,定当中必定有戒,这是「定共戒」。再往上去就证果,得道了,就有「道共戒」。得道的人哪有不定!哪有不持戒的道理!但是他持戒跟我们不一样,我们看不出来,这是一定要晓得。

  比丘,纵然你是得定了证果了,可是你示现的是比丘身分主持道场,就要做比丘的样子,就不能像菩萨那么潇洒,那样叫社会大众看到你,心里面起疑惑。那些徒弟讲,「你教我这样做,你自己做不到」,他心里不服。这叫「办比丘事」,比丘事,纵然是菩萨,也要装模作样,给大家做榜样,要做个样子给大家看。

 

  人有德行才能修身,修身的根本在德行,有德行才能齐家、才能治国、才能平天下。平天下就是天下人得到公平,平是公平,也是和平。天下和平,天下人公平相处,都是建立在德行的基础上。所以佛教育一入门就是德行的教育,德行的教育就是《沙弥律仪》,我们一定要重视。理搞清楚了,事我们应该怎样做法。做,它确实有开遮持犯。换言之,这些事在我们日常生活当中,它是活的,不是呆板的不是一成不变的,有变通的。所以要合情、合理、合法,法就是戒律,合乎它的精神、合乎它的原则,在应用上来讲是活活泼泼的。从这个基础上再去深入经藏。

  孔老夫子教学四个科目,第一个是德行,第二个是言语,第三个是政事,第四个是文学。政事就是办事的能力,培养你办事的能力,因为有办事的能力,你可以在这个世间谋生,你的生活问题可以解决。然后再有余力,可以学文学,现在讲的文艺,艺术欣赏,充实你的精神生活。政事主要是解决我们的物质生活。他老人家教学这四个科目,四个顺序。佛教育也是如此,佛教育把德行、言语都并在戒律里面。比丘事就是政事,然后再学经论。学经论是把自己的境界再向上提升,同时经论通达有能力教化众生。

  下面这几句是大师非常感叹的话:『今越次而学』。「今」,这是五百年前的事情了。可见得佛门这个疾病很深,不是现在才有的,明朝末年就有这个现象,大家都把基本的戒律疏忽了。虽然是疏忽,那个时候还是要学,还是要念,但是不认真,没有学好就学经典。现在人戒律都不学了,跟从前不能相比,现在是完全废弃了。我们将来要主持道场,要把佛法再复兴起来,如果我们不肯学,这个愿望就决定达不到,换言之,一定要从这个基础上去建立。所以我们把整个戒律已经缩小到这一部《沙弥律仪要略》,就这么一点点了,这一本东西要没有的话,要想佛法久住世间,说实在话是不可能的。

  我在此地老老实实的告诉大家,我们这个道场,无论在家、出家,只要是住在道场里面的人,能够遵守、学习《沙弥律仪》,这是佛的真正道场、真实道场。如果废弃了,完全不要了,这个道场是魔道场。《楞严经》上讲的「邪师说法,如恒河沙」,那是魔道场,不是佛道场。现在这个社会,妖魔鬼怪充斥在世间。由此可知,德行的修养,戒律的重要,一定要从这个地方学起。我们现在年龄大了,不是很小,沙弥是很小,七岁到十九岁。我们年龄大了,要亡羊补牢,一面学经论,一面努力加强《律要》的修学,两样并进,这样就好。

  『行既失序,入道无由』。我们修行,把这个顺序乱了。「入道」是讲开悟、证果。在净宗讲「开悟」就是一心不乱、得念佛三昧,「证果」就是往生净土。换言之,我们要想成就念佛三昧,要想将来得生净土,恐怕很难。也许诸位要问,有很多念佛人,在家的、出家的,他这个都没有学,他就一天到晚念这一句「阿弥陀佛」,人家也能往生,还站着往生,坐着往生,预知时至。没错,那一种人我们比不上,那是老实人,我们不老实。老实人念一句阿弥陀佛,他定了,他定共戒。那个念佛人,心地清净,绝不做坏事情,绝不害人,他戒律什么都不懂,戒律的精神、要义,他全都得到了做到了。所以那叫老实人。我们不能比,我们不老实,一天到晚胡思乱想。

 

  佛法绝对不是用意识能够得到的,佛法是用智慧才能得到。智慧是从定来的,没有定哪有智慧?所以讲「心清净」,没有清净心、没有慈悲心,哪来的智慧?「众生无边誓愿度」是大慈悲心,烦恼断尽是极清净心。清净心、慈悲心里面生智慧,这才能解如来真实义。所以经典不是靠我们想像、研究、思索、探讨能够得到的,这样搞所得到的,全叫世间法,不是出世间法,不是如来的真实义。所以如来真实义是悟入的,不是思惟想像得到的,不是的。就是用清净心、用真诚心、用平等心、用慈悲心,你自然就得到了。所以这个东西跟世间的学问、程度都不相干。(恭录自《沙弥律要节录(第三集)1994/10美国达拉斯 档名:11-003-0003

 

  我最初接触佛法的时候,大概接触佛法才一、两个月就认识章嘉大师。他老人家一再的提起,说这个很重要。他举个比喻,他说譬如我们从台北到高雄,坐火车去,你在上车之前一定要买一张车票,而这张车票在车上时时刻刻都不能丢掉,列车长会常常来查票。到达的时候,这一张票还要交回。他说佛家的戒律就像那一张火车票一样,从你学佛这一天起,一直到成佛,都要遵守。

  也许我们要问,凡夫要遵守,佛菩萨何必还要遵守?佛菩萨像孔老夫子讲的「随心所欲而不逾矩」,他为什么还要遵守?佛菩萨心地清净,已经圆满成就道共戒,不但是道共戒,像阿罗汉已经有定共戒,决定不会犯戒了。他有定,心清净,为什么戒行里头这些小细节他还要那样认真去做?这叫大慈大悲,做给初学人看的。让初学人看到,「罗汉、菩萨都守戒,我们不能不守」,这是身教。如果他不遵守这些细行,叫我们遵守,我们不服。所以他在形式上的持戒是为了度化众生,这就是大慈大悲。这是说明从初学一直到成佛都不离戒律,成佛是示现给初学人做一个榜样。

 

  世间的聪明跟佛法里讲的智慧不相同,也就是说世间人智慧的标准跟佛法智慧的标准是不一样的。世间人认为广学多闻是智慧,佛法讲的智慧不是从广学多闻上得来的,是从定中开发的,换言之,是清净心的起用。清净、平等的作用就是真正的智慧,所以他能够辨别邪正是非。世间人的聪明智慧,在邪正是非里面,局部的也许他能够看出来,全面的他就看不出来;很近的阶段他能看得出来,深远的他看不出来。

  

  《沙弥律仪》是小乘,这是学佛、出家一入门先要学的。即使发了大乘心,还是要从这里学起。在中国,可以说唐朝中叶以后,小乘在中国就衰了。为什么小乘在中国没落,没人学?从前中国的学佛人都是念四书五经,都念老庄诸子,这些基础足以取代小乘。儒家讲的「礼」跟佛家讲的「戒」完全相同,佛教我们持戒,儒教我们守礼,守礼就是持戒。而且儒跟道的心胸比小乘人还要开阔。换言之,儒跟道接近大乘,它也像小乘,也接近大乘,用这个作基础入大乘比小乘经还要方便,所以中国儒、道代替了小乘。这是中国唐朝以后,佛门的状况。

  可是现在麻烦大了,现在小乘没有人学,轻视它,儒跟道也不学,这一入门就要入大乘,没有基础,这问题严重了。所以我们在现前的阶段要求同学们读《四书》。因为我们都是中年以上,不是很年轻,从基础学来不及了。除四书之外,我们选定《了凡四训》、《感应篇汇编》,这是少到不能再少。《了凡四训》跟《感应篇汇编》足以代替小乘的戒律,而四书可以代替小乘的经典。小乘经,我们选择《阿难问事佛吉凶经》。这是我为净宗同学们选了七门功课,这七门功课要精、要熟,要认真把它做到。

  净宗的经典,我们选的是《无量寿经》、《阿弥陀经要解》、《普贤菩萨行愿品》,在五经一论里选这三种。另外就是《阿难问事佛吉凶经》,再加上《四书》、《了凡四训》、《感应篇汇编》。用这七种做标准来修行,我们这一生决定得生。如理如法的修学,我们相信往生西方极乐世界的品位一定相当高。因此,我们不能轻视小乘,小乘是大乘的基础。

 

  我们要重视佛制戒律的精神与用意、目的,这很重要,因为在条文上有很多不适合现代人的生活,所以知道它的精神与作用就知道怎样变通,通权达变,这种戒律你就会非常欢喜接受。如果不懂戒律的理论与道理,你看到这一条约束我,那一条又搞得我动都不能动,好像把人都绑死,不愿意接受了,所以看到戒律害怕。那是不认识戒律、不了解戒律。真正认识、了解,戒律是清凉法,帮助我们心清净,不是约束人的,不是吃人的戒律,这都是一般人的误会。(恭录自《沙弥律要节录》(第四集)1994/10美国达拉斯 档名:11-003-0004)

 

  《易经》上有这么一段话,这段话是很值得我们学习的,也是把我们的心胸拓开,那的确是无穷的享受。圣人跟凡人不一样之处,就是这四条。第一,他是『与天地合其德』。天地是什么德?「天」是覆盖我们,好像是保护我们。天,盖在我们头顶,像房子一样盖起来。「地」是载我们。它的德是平等的,天覆盖一切众生,没有分别善人恶人;地普遍载这些众生,也没有分别,这好人,我载他,那不是好人,我不载他。这个德,就是清净、平等。第二,『与日月合其明』。太阳照白天,月亮照晚上,也是没有分别,普照大地一切众生。第三,『与四时合其序』。春生、夏长、秋收、冬藏,他的生活一定是依照自然的顺序,一点都不乱。能循着自然的顺序,这是最健康的生活。

  「与四时合其序」,我们今天讲顺乎自然。顺乎自然不是感情的,不是无可奈何的,是理智、理性的,是积极,不是消极,这样才能达到圆满的成就。

  『与鬼神合其吉凶』,吉凶就是祸福。《文昌帝君阴骘文》、《感应篇》就是这一句最具体的表现。《感应篇汇编》、《文昌帝君阴骘文》,心善、行善就与鬼神合其吉,心恶、行恶就与鬼神合其凶。佛说「一切法从心想生」,小的是一个人的吉凶祸福,家庭的吉凶祸福;大就是我们讲的共业,到整个社会,整个国家,乃至于整个世界。所以我们观察世道人心,这不必去谈预言这些东西,现在社会大众的脑子想什么,口里说什么,我们就能知道吉凶祸福。

  如果大家的念头都是恶念,这个恶念是贪瞋痴三毒,是恶念里最恶的,普遍增长三毒。戒定慧是德,贪瞋痴三毒反过来就是戒定慧。戒定慧反过去就是三毒。佛经上说,贪瞋痴即是戒定慧,反过来就是。大家都想贪瞋痴,这就是与鬼神合其凶;大家都想戒定慧,就与鬼神合其吉。「吉」,善神都保佑这个地方,这个地方一定是国泰民安,人民快乐幸福。都搞贪瞋痴,就跟恶神、罗刹结合在一块,这就必定有灾难。这是『世间圣人』,他懂得,他完全能够依照这个原理原则去生活。出世间圣人,比这个标准就更高了。实在讲,这世间圣人已经非常难得,很不容易。

 

  「与众圣合其冥显」。众圣,小乘是四果四向,大乘是五十一位菩萨。冥显,都是保佑一切众生,我们俗话讲保佑,佛法讲加持。「冥」,他加持你,你没有感觉到,这是冥冥当中加持。「显」,他加持你,你感觉到了。所以佛菩萨的加持、保佑,有冥加与显加这两大类。冥加跟显加决定没有中断,纵然众生造恶堕地狱,佛还是那么慈悲,佛的慈悲是平等的,并不是说你作恶,佛菩萨就讨厌你。鬼神有厌恶、有好恶,佛菩萨没有。不但佛菩萨没有,阿罗汉也没有。阿罗汉确实没有好恶,但是表现出来还有好恶的习气。菩萨是决定没有这个习气,心地真的是清净、平等。我们得罪佛菩萨没关系,可是护法神会找你麻烦。菩萨的心平等,护法神的心不平等,他是凡夫。在佛门造作恶业受到恶报的,那是护法神报的,不是佛菩萨,护法神看不惯。这是与众圣合其冥显。

  我们修行的目标是出世间圣人,可是我们要从世间善人起步。我们要从人天开始修,人天都修不好,声闻、缘觉、菩萨也就没有指望了。

 

  这是佛在《戒经》上教导我们的。人决定不能忘恩!忘恩负义,世间善法都得不到,何况出世间的大善。恩义,世间法非常重视,因为世间一切的善法都从这里生的,出世间的善法也从这里生的。这个讲到究竟处,就是一个「孝」字。世间圣人讲孝道,出世法是建立在孝道的基础上。我们修净土法门,从哪里修起?在《观经》,从「三福」学起,三福第一句「孝养父母,奉事师长」。所以佛法是建立在孝亲尊师的基础上,这是根本,是源流。

  『当念所生』,我们是父母生的,所以父母之恩念念不忘,一定要报答。世间一般人的见解,怎样才能报父母之恩?所谓「立功、立德、立言」,荣宗耀祖,显扬父母。你自己有道德、有学问、有成就,这个社会对你尊重,对你的父母也就特别尊敬。但是在佛法上说,这是不究竟的。佛法上说,报父母恩一定要帮助父母成佛才算究竟。今天我们晓得,成佛唯一真正能做得到的,就是往生净土,一往生就圆证三不退,保证成佛。由此可知,一定要劝父母念佛,要把西方极乐世界的好处跟他讲清楚。度父母,有的父母善根很深厚,一说就明白,就喜欢接受。有一些很执着,成见很深,不能接受。这时要委曲婉转,知道什么时候可以跟他说,什么时候不能说,知道用什么方式来说,这是智慧,这叫善巧方便。帮助父母,帮助家亲眷属,这是报恩。回向偈里面,「上报四重恩」,第一就是父母之恩。

  人,无论古人、今人,中国人、外国人,说老实话,绝大多数都是非常现实,这我们一定要知道。现实就摆在我们面前,学佛要不是一个很美满的现实,你跟他讲学佛的好处,「好处在哪里?我没有看到好处,你们迷信」,这哪能叫人相信!自己真的明理,真懂方法,依教修行,把我们自己的生活完全改变,使我们确实感觉到这一生非常美满快乐。我常常讲,都不是假的,我讲真的,我是世间最快乐、最幸福的人。快乐、幸福从哪里来?从佛法当中得来的。这就是我把现实的例子摆在面前,人家觉得很羡慕,这就很容易接引他入门。我们学佛学得很苦,一天到晚愁眉苦脸,这劝人家学佛,人家看你这个样子,他怎么不起反感!所以报恩也是我们修学很要紧的一个动力来源。我们为什么日夜努力精进不懈?为了帮助父母,为了帮助家人。我不能成就,他们就苦海无边;我能成就,我将来一个个都会把他们拉起来。

  『师友恩』,老师的恩,朋友的恩。友跟朋不一样,朋是同学,友是同志。同心同愿,这是友。同心同志的人在一起,互相切磋琢磨,互相勉励,成就自己的道业。所以师友的恩德很大,帮助我们成就。老师是指路,志同道合的朋友是一同行路,在菩萨道上互相帮助,所以『精进行道』。『欲度父母』,念念要想到度父母,帮助他们学佛,帮助他们求生净土。(恭录自《沙弥律要节录》(第五集)1994/10美国达拉斯 档名:11-003-0005)

 

  所以起心动念、一切造作,想到将来是什么样的果报。佛在经上常说,「众生畏果,菩萨畏因」。众生造作的时候不在乎,果报现前就害怕了。菩萨是觉悟的人,他在造因的时候就很谨慎,这是我们要学习的。我们经典涉猎了许多,读了许多,为什么做不到?原因就是没有见到这些事实。真正见到这个事实,自然就会小心谨慎。对待微细动物尚且如此,对一切人,对一切高等的动物,自然就更不一样了,这是我们应该要明了的。

 

  我们讲西方极乐世界,这大家很关心的,西方极乐世界将来有没有消失的一天?当然有,但是那个时间太长了,没有法子计算。我们可以把它看作不生不灭,它时间太长了。《无量寿经》上,佛说的,假设像目犍连的神通,一天一夜就能算出三千大千世界一切众生的数量。假使十方众生都成了辟支佛,能力都像目犍连一样,共同来计算西方极乐世界的众生,计算他的寿命,算不出来。因此我们可以把它看成无量,那个无量不是骗人的。

  佛又告诉我们,通常修行证果需要三个阿僧祇劫。《华严经》上说的时间就长了,要无量劫。这个「无量」是数字,是印度十大数之一。「十大数」,第一个是「阿僧祇」,第二个是「无量」,第三个是「无边」。阿僧祇个阿僧祇叫一个无量,无量个无量叫一个无边。这样大的数字,证圆教的佛果。即使需要这么长的时间,在西方世界那些人的寿命当中,这个时间算不了什么,很短暂的。他们的寿命是真正的无量,没有法子计算。这个「无量」是可以算得出来的。所以生到西方极乐世界,没有一个不是一生圆满成佛。到西方世界那就真的得到保证,永远不退转,成佛的早晚就在自己精进了。自己精进,成佛会提早,早一点成佛;自己不肯精进,成佛就比较晚一点,那个差距并不很大,这是西方世界的殊胜。

  这个地方告诉我们,什么叫「生死」。明白这个事实真相,生死就不在乎了,不会恐怖了。

 

  这是佛弟子必须要牢牢记住的,如果犯了,决定得重罪,无心的,罪也很重。为什么?伤害的众生太多了。我们要小心谨慎的就是火烛,特别是在旷野的地方,稍稍不谨慎就会引起火烧山。烧山,这一片山林里面,蜎飞蝡动小动物有多少!你残害多少生命!无意的,那个罪都不得了,有意的就更重了。所以这个罪很重,一般人不注意,他认为这是无所谓的事情,他不晓得这里面结罪这么重。河堤,破坏河堤的机会很少,我们也不会有意去做,无意也不太可能。就是在山野,火种不小心落下去,这是很可能的。我们学佛人不抽烟是好多了,一般抽烟的人将烟蒂随便一丢,往往引起火灾,虽是无意的,也是重罪。这就是爱护一切动物。

  不但动物要爱护,植物也有生命。春生夏长,活活泼泼,它有生命,也要爱护。现在科学家懂得生物包括植物。因此佛在《戒经》里教比丘,「清净比丘,不踏生草」。那个草活活泼泼的,怎么可以踏在它上面!但是有开缘,如果这地方没有路,而且一定要通过,可以的。假如有路,你应该绕着路走,不能抄近路在草上踏着走。对于生物,你不尊重它,不爱护它,伤自己的慈悲心。所以「清净比丘,不踏生草」。

  从前出家人住在山上,自己总要搭个小茅蓬遮蔽风雨。搭茅蓬总要砍树,佛告诉我们,树的高度超过一个人就有树神。树神是什么?实在讲就是灵鬼依附在树上。他要找地方住,要找地方依靠,依附在树上。树愈大,年代愈久,他在那里住久了,所以我们常讲,成精了,精灵作怪,他就有变化了。年久了,吸取日月精华,拿我们现在的话来讲,这是大的磁场,他常常接触,对他产生很大的变化与影响,使他有灵性,他也能变现种种身形。我们一般中国人讲,树成精了,这是灵鬼附在树上。我们要取这颗树,三天之前去祭祀,供养他,给他诵经、念佛、念咒。告诉他,我三天以后要取这颗树来搭茅蓬,遮蔽风雨,请他搬家,请他到别的地方去,这是对的。如果没有预先通知,到时候就砍伐这颗树,鬼神有瞋恨心,你把他的房子破坏了。学佛的人懂得不与一切众生结冤仇,所以预先通知他。

 

  『慈』就是爱心。佛法为什么不讲爱,讲慈?世间人的爱心是从感情里生的,诸佛菩萨的爱心是从智生的;它的根源不一样,一个是从智慧里流露出来的,一个是从感情里流露出来的。情是迷,智是觉。『悲』就是怜悯心、同情心。看众生有苦难,自自然然就不忍心,自自然然就会帮助他。所以,『慈能与乐,悲能拔苦』。

  在《普贤行愿品》里,诸佛的心就是一切众生。所以我们以慈悲心对待一切众生,诸佛欢喜,这是真实的供养。这就像我们世间做父母的,父母的心是什么?儿女是他的心,念念都在儿女。有人照顾他的儿女,他感激不尽。比照顾他、供养他还要感激,就这个道理。我们在经论上看到,诸佛如来念念想帮助众生离苦得乐、破迷开悟、快快成佛;由此可知,我们如果轻慢众生,伤害众生,就是伤诸佛的心。我们天天念佛求佛菩萨加持,天天干的是伤害诸佛的心,他还会加持你吗?

  俗话常讲,佛家是「慈悲为本,方便为门」,学佛的人要从这里下手。但是慈悲是要理性的,不是感情的,感情就错误了。佛门里也流传一句话,「慈悲多祸害,方便出下流」,那是什么?那是感情的慈悲、方便,这就坏了。一定要建立在理智的基础上。

  所以慈悲是理性的,世间的爱是感情的,这有区别;但是表现在事相上,完全相同,一般人很不容易辨别出来。他用心不一样!换言之,他的方法跟目标也不相同。佛菩萨的方法决定是诱导人成就戒定慧,这就是方法不相同,目标一定是帮助你破迷开悟、明心见性。(恭录自《沙弥律要节录》(第六集)1994/10美国达拉斯 档名:11-003-0006)

 

  『而济度之』,佛教菩萨帮助众生是用这个方法。『以财施能令身安,法施能令心安』,身心安稳。世间人纵然学了佛法,听了佛法,看到这个也点头,他就做不到。原因在哪里?还是对于佛所讲的,没有能透彻了解。透彻了解,他就真干了。他晓得这个好,这就是好处,真肯施了。世间人没有看透彻,听到有道理,但是实际上还是不肯舍,还是吝财、吝法。有些人布施,不能尽心尽力布施,换言之,还要留一些。我布施一些,我自己还要留一些,这个观念都是错误的。小施得小果,大施得大果。譬如「财」,你施小财,你得小财;你施大财,你得大财,世间人不明白这个道理。

  我们学佛要懂得这个道理,知道这个事实真相。出家人,既然发心出家了,出家是大施,不但我们外财施了,身外之物布施了,我们连身体也施了。身体是内财,以我们的体力、智慧,为佛法、为众生做一切善事,所以这种布施叫大施。念念之中帮助一切众生,时时刻刻帮助一切众生,把佛的教诲介绍给众生,推荐给众生,这在佛法里面就是「度」这个字。佛菩萨怎么度众生?就是把这个介绍给人家。讲得清楚,说得明白,真诚恳切的劝导。好处、利益是他的,不是我的。你布施财,将来得大富,我并不想分一点,这完全是你的自受用,与我无关。这是佛法讲的「济度」,这是慈济度化。

  我们一生这样做法,统统舍尽了,什么都不要,给诸位说,我们日常生活所需,决定有佛菩萨护念,有护法神照顾,不用发愁。没有钱了,明天日子怎么过?明天还没到,你打妄想干什么!用不着想。有护法神护持,到明天自然就有了,你说这多自在!只要真正肯依教奉行,样样都不会缺乏,这个方法最好了。所以不要去动脑筋想办法财。刚才讲了,你所得的,还是你命中所有,但是这种手段、存心错误,这就造了很多罪业。

  所以我们自己先身心安稳,然后才能帮助别人身心安稳;我们自己修福,才能勉励别人修福。修福非常重要,特别是教化众生。有智慧,没有福报,不能教化众生。所以我们在经上看到,佛成佛了,成佛是智慧圆满了,还要用一百劫的时间专门修福报。没有福报,你说,不能服人。那么多人都听你的,这是福报。所以佛教我们「福慧双修」,福还在慧的前面。没有福报不能领众,人家不服你。有福报的人,人家服他。诸位如果仔细去读历史,观察这个世间,大至一个国家,小至一个公司行号,那些领导人都是有福的,不见得有智慧。他有福报,人家都听他的,聪明智慧很高的人也听他的。有很多大老板底下用的人都是博士,他自己小学都没有毕业,那些人服服贴贴,都听他指挥,这是福报。所以要晓得,做一个领导人要修大福报。福从哪里修?布施。对于一切大众要存慈悲心照顾大家,为大家服务,像父母对儿女一样,为儿女服务,照顾儿女,这没有讲代价的,这是修福。

 

  『悲』是以慈悲心,清净、平等、慈悲,布施一个人,『功德如大地』。为什么?因为称性,他是性德流露,他没有界限,所以果报就很殊胜。下面说『为己』,己就有界限,有分别,不平等了。用这种心布施,得报就小,所以『得报如芥子』。「芥」是芥菜子,芥菜子跟芝麻差不多大,你得的果报就这么小,这是比喻得的很小。芥菜子跟大地怎么能比!同样的布施,同样的帮助人,存心跟得报不一样,心跟境的差别很大。所以我们一定要学习、要训练,处事待人接物要用清净心、平等心、慈悲心。真正修行,一切时、一切处,就是学这个。我们的心待人不平等,我们有分别、执着,如何能把这些分别、执着减轻,一年比一年轻,一年比一年淡,这就功夫进步了。一切要往大处着想,要广利众生,要真实利益众生。

  佛法,一切都是缘。缘之所在,我们努力以赴。什么样的因缘,我们就怎样去做,就会做到恰到好处。以我们自己本身来做个例子,当我们自己没有道场,这个缘没有成熟,我们可以到一切有缘分的地方,广结法缘。有缘是什么?哪个地方邀请我们,我们就到那里去讲经,劝大家学佛,去跟一切众生结缘。如果自己有道场,就不能跑了,一定要长住在一个地方。中国古来的这些高僧大德,哪一个人一天到晚到处乱跑!中国净宗初祖在庐山结莲社,一生都不下山。客人来拜访,送客以虎溪为界,不过虎溪。有一次陶渊明去拜访,这一路走一路聊天,不知不觉过了虎溪,留了一段佳话。长住一个地方,他的心是定的,这一定要知道。

  『救一厄难人,胜余一切施』。这是佛教导我们,遇到有大灾难的人,一定要尽心尽力帮助他,这个功德最大。佛家常说:「救人一命,胜造七级浮图」,也是这个意思。人在有痛苦、有灾难的时候,这是他最需要帮助的时候,是最可怜的时候,我们要尽心尽力帮助他。可是诸位一定要记住,自度度他,一定要依智慧为基础。如果没有智慧,你帮助别人是带来麻烦,所谓「慈悲多祸害」,那是无穷无尽的麻烦。 (恭录自《沙弥律要节录》(第七集)1994/10美国达拉斯 档名:11-003-0007)

 

  这是十戒里面的第一条,「不杀生」。这一节文有三段,第一段是讲杀生的人,杀生的罪业一定堕落在三途。第二段是讲被杀的,被杀的人决定有怨恨,这个怨恨很难消除,于是造成冤冤相报,没完没了,冤报总是一世比一世惨烈。末后,佛弟子对于这些事实真相看得很清楚明了,所以发愿要成佛,这样才能度脱这些迷惑颠倒的苦难众生。『愿得菩提』,菩提是正觉,真正觉悟之后,才能劝导这些人把怨结解除,这是文字表面的意思。我们读了以后,应该有更深一层的认识,那就是决定不能跟众生结冤仇,这是千万要记住的。

  所以,处人应当处处忍让,菩萨六度第三条就是忍辱,忍辱决定有好处。我们受了人家的欺负、侮辱,不必怨恨,冷静的去想想,他来害我,为什么不害别人?必定是我们过去生中有过节。他来害我,我心里明白,这是我受报,我们的帐正好到这里就结了,心开意解,这个结化解了。没有怨恨心,我来生也不报复他,他也不再找我麻烦,帐了了,这是真正有智慧的做法。

  如果受别人侮辱、陷害,心还不平,还怀恨在心,这就是恶的种子、恶的业因,将来遇到缘,就是遇到适当的机会,他决定报复。这个报复绝对不会报复得恰到好处,总是过头,生生世世都过头一点,累积的时劫久了,那就不得了!那个时候的果报,受害不是一个人,会连带许多的众生。譬如,由怨结引发的战争,两个人的怨恨,可是引发这个战争,千千万万人遭受生命财产的这种祸端,这个罪过就重。那个时候,果报在无间地狱。所以因缘果报辗转累积,非常可怕!我们明白这个道理,心地就能够平坦,能够忍辱。无论人家怎么陷害我们,就是被人害死也不怨恨,这个帐结了,来生生到善处,不会生到恶道。瞋恚堕地狱,贪欲变饿鬼,愚痴堕畜生。心里清楚明白,帐了了,欢欢喜喜还了,这样的人不堕三途。

 

  可是什么叫善?什么叫恶?一般人就很难辨别,把恶当作善,把善当作恶。譬如叫你吃素,世间人认为吃素是恶,不是善,吃肉才是善,这善恶就颠倒了。世间人看到我们吃素不吃肉,都觉得我们很可怜,很傻,没有福报,这就是愚痴,是非善恶颠倒了。佛经上常讲「迷惑颠倒」,就是指这一类的。所以许多的善恶,我们统统搞颠倒了。是非颠倒了,邪正颠倒了,在佛法里也不例外。以为在佛门里修积很多功德,其实是修积很多罪恶。就像昨天有一个人问我,每天念佛、读经,这消很多罪业,为什么罪业不能彻底消除?念佛、诵经能消罪业,我没听说过,这就是是非颠倒。口念,心里没有,这罪业消不掉。心里真正有佛才能消得掉,有口无心没用处的。念经,经典是佛对我们的教训,要能做到才行。做不到,天天念经,消不了罪业。一定要真的做到,做到就消罪业了。

  你天天念《弥陀经》,《弥陀经》是教你「信愿持名,求生净土」,你果然信愿持名,往生极乐世界,你什么罪业都消了,这真的不假。天天念经,不想求生极乐世界,还搞名闻利养、贪瞋痴慢,这哪能消得了罪业?不但消不了罪业,罪上加罪。这个我常讲,讲得不好听,早晨做早课,晚上做晚课,装模作样,好像满像那回事情。其实早晨骗佛菩萨一次,晚上又骗他一次,一年骗到头,你说这个罪业多重!这不是罪上加罪吗?所以,这些是非邪正与利害,我们清楚明白,要认真去做。

 

  年轻人贪玩,玩有没有罪业?没有。其实过失很大,大好的光阴糟蹋了。古人常讲,「一寸光阴一寸金,寸金难买寸光阴」。自己的道业没有成就,把时间、精力这样浪费掉,太可惜。道业没有成就,怎么敢去玩!道业成就了,尽虚空遍法界游览不尽,这要晓得。你真正明白,你所得的就多了。

  学东西,说实在话,从前李老师讲,四十岁以前还可以学,四十岁以后,李老师就摇头,不行了,只有随喜随喜,很难谈成就。学东西愈年轻愈好,最好的时代在二十岁左右,这个时候若能发愤,几乎个个都能成就。我三十二岁到台中亲近李老师,李老师的医道非常高明,我那时候很羡慕,很想跟他学这一套。他说不行了。他说「你好好的学经好了。如果你是二十一、二岁,我教你。你今天三十二岁,我不教你,来不及了」。所以学东西愈年轻愈好。

  真正发心学教,那个情形不一样,学教会有感应,有佛菩萨加持。我们那个时候,同学当中年龄最大的是林看治居士。林看治是去年往生的,九十多岁。她学讲经是六十岁开始的,她是小学毕业的程度。小学毕业,六十岁,她来学讲经,那个时候在我们班上,对我们是很大的鼓励。因为我们都把讲经看作非常难,没有信心。结果一看到她,她都能学,那我们比她强多了。我三十二岁,初中毕业,高中只念半年。她小学毕业,六十岁,她都能学,那我没有问题。所以我这个路子,林看治对我产生好大的鼓励,我这样学成功了。你真正发心学佛有三宝加持,跟学世间东西完全不一样,学世间东西没有佛菩萨加持。 

  林看治学成功以后,确实讲得好。她的法缘也很盛,每到一个地方去讲经,听众特别多,其他同学的法缘都比不上。人非常慈悲,法缘很盛。连带她以后能写,她出了一个小册子《念佛亲闻记》。她拿铅笔一个字一个字的写,遇到不认识的字就问人,「请教这个字怎么写法?你教我」,她是这样写成功的,很了不起,这的确是现代人学佛的一个好样子。所以你们如果真正发心学讲经,林看治是个例子。你们的年龄都没有问题,只要真正肯用功,决定能成就。(恭录自《沙弥律要节录》(第八集)1994/10美国达拉斯 档名:11-003-0008)

 

  我们今天讲的这个僧物,偷盗是决定有罪的。我们这个是不是十方僧?不是。十方僧,只要是出家人到这个地方来,一定要接待。我们今天不是哪一个来都接待的。现在很多道场,如果跟他没有相当的关系,一餐饭都不留,这就是后来所谓的「子孙庙」。子孙庙是家庭,师父传给徒弟,一代一代承传的,跟家庭没有两样。这样性质的道场,罪就没有那么重,因为不会结到十方法界去了,这是我们一定要晓得。明白这个事实真相,才知道僧团之可贵。真正一个和合僧团,这个地方诸佛护念,龙天拥护。不是一个真正僧团,谁来拥护?妖魔鬼怪。他也有很大的势力,也不可以侵犯。我们一般人的福德、智慧、神通都比不上他,他也有很大的势力,但是那个不是佛道场,结罪有差。华聚菩萨讲的这个是真正的和合僧团,这个罪他就没有办法救。(恭录自《沙弥律要节录》(第九集)1994/10美国达拉斯 档名:11-003-0009)

 

  偷盗结罪,心境不同。你用什么样的心,用什么样的方法,以及被盗的人受害的程度,从这个地方结罪轻重不一样。最重的是偷盗三宝物,其次是公共设施,结罪很重。

 

  成佛必须断烦恼,要破所知障,两种障碍断尽,才能证得佛果。「贪瞋痴慢疑」属于烦恼障。淫心是贪欲的根本。无量无边的烦恼,归纳起来不外乎二十六类,这就是《百法》里所讲的二十六个烦恼。这二十六个里面,有六个是「根本烦恼」,有二十个是「随烦恼」。再归纳,随烦恼都可以归纳到根本,所以是六个根本烦恼。六个根本烦恼再归纳,就变成贪瞋痴。贪瞋痴三毒烦恼,如果再归纳,就是一个「贪」。我们晓得,菩萨行门的纲领是六度,六度第一个就是布施。布施是把烦恼布施掉。布施就是舍,就是放下。烦恼统统放下了,布施度就圆满了。

  这样的观察,才晓得这个问题非常严重。如果还有这个念头,烦恼是决定断不了的,断不了烦恼就出不了三界。小乘阿罗汉超越六道轮回,出了三界。他为什么能出三界?烦恼断了。见思烦恼断了,六道轮回就没有了,这个道理我们一定要清楚。无论修学哪一个法门,见思烦恼不断,说出轮回,没有这个道理,那个不是事实。必须见思烦恼真的断了。所以小乘三果在四禅天修行,也就是断烦恼。思惑有八十一品,它分为三界九地,每一地九品,九九八十一品。前面九品断掉之后,生四禅天,后面七十二品都在四禅天五不还天那个地方断,断了就超越三界,证阿罗汉果。

  就是因为这个事实,所以祖师大德们告诉我们,在佛法里修学任何一个法门,一生当中不能成就,就这个道理。如果你有能力断烦恼,那当然任何法门都是平等的,你一生当中可以出三界、了生死。假如烦恼断不干净,换言之,你还是搞六道轮回。所以大小乘经论,从这个标准来看,可以说末法时期没有一个人能成就。唯一能成就的法门就是带业往生,烦恼不断也能出三界,也能成佛。无量无边的法门,就是这个「念佛法门」可以带业往生。但是诸位要记住,带业是只带旧业,只带种子,不能带现行。所以这一句佛号要能把念头伏住,控制住,叫这个念头不起。念头没有断,但是它不起作用,这是伏住,伏住就能往生,这是比任何一个法门都容易;古人称这个法门为「易行道」,其他法门都叫「难行道」,难易在这个地方。

  所以,一定要提高警觉,要能够把烦恼伏住,不让它起现行,这个非常重要。无论是根本烦恼、随烦恼,都要知道把它伏住,烦恼常常起现行决定不是好事情。因为往生是临终一念,临终那一念的时候,烦恼起现行,那就可惜了,这一生念佛的功夫到最后不能成就。所以平常的功夫就好像练兵一样,临终是打仗,因此不能疏忽平常的训练,我们在临终才有把握。

 

  诸佛菩萨在处事待人接物生活上,可以说跟我们没有什么分别,我们穿衣吃饭,佛菩萨也穿衣吃饭,不一样的就是用心,我们用的是妄心。我们凡夫用的心是虚情假意,决定没有真实。今天跟你好了,明天恼了,哪是真实!永远不变,才是真实的;凡是会变,都是假的。佛在《四十二章经》说:没有证得阿罗汉果,不要相信你自己的意思。为什么?你自己的意思是虚情假意,是刹那变化的,自己都做不了主宰。谁做主宰?环境做主宰,因为你被环境牵着走。证得阿罗汉果了,不会随环境转,在环境里自己可以做得了主宰,那就可以相信自己的意思了。《楞严经》上讲,「若能转境,则同如来」。阿罗汉能转境界,不会被境界所转。六道凡夫没有一个不受环境转的,环境千变万化,你哪能做得了主宰!所以统统是虚情假意。

  我们学佛的人明白,知道一切众生都是虚情假意,我们对他也就了解,就很好相处。为什么?他说的话、用的心、做的事,都不要当真,当真你就吃亏了,假的。他对你好,假的,对你不好也是假的。对你好,你不要喜欢;对你不好也不要生气,全是假的,都不是真的。我们跟他就很好相处。所以佛跟你讲,要用真心,要用真实心。

 

  言语不能不小心,不能随便开玩笑。开玩笑一定要有分寸,还要看什么人。心多疑的人,心量小的人,不可以跟他开玩笑;容易结怨、怀恨的人,不跟他开玩笑。养成一个习惯,什么场合、什么人都开玩笑,那你以后亏可吃大了。所以,言语要小心谨慎。在佛法里,佛是禁止我们戏论的,戏论就是我们现在讲的开玩笑,佛是不准许的。

 

  凡事都有前因后果,没有一桩事情是偶然发生,不可能的。我们凡夫没有天眼,见不到前世,如果见到前世,你就会点头,这个事实是这样的。佛法说,「欲知前世因」,你要想知道你前世造的是什么因,「今生受者是」,这一生所享受的就是,「欲知来世果」,要想知道来世怎么样,「今生作者是」,我这一生的起心动念、一切造作就是的。这一生造因,来世受果报。今生所受的果报是前世所造的因,「因缘果报,丝毫不爽」,这是真理。(恭录自《沙弥律要节录》(第十集)1994/10美国达拉斯 档名:11-003-0010)

 

  我们学佛,佛就是我们的最佳榜样。但是自己不知道学,心量非常窄小,看不得人家的好处。诸位想想,这样学佛还能成就吗?一天念十万声佛号,磕十万个大头,也不能往生,为什么?心量太小。到西方极乐世界容不了人,这是我们自己不可以不知道的。我们在《无量寿经》、在《弥陀经》里面看到阿弥陀佛贤善,你看十方诸佛有哪一尊佛嫉妒他、批评他,劝人家不要往生,你有没有看到?不但没有障碍,每一尊佛都赞叹,每一尊佛都帮助他接引众生,我们应该在这里学。成人之美就是成就自己之美,自他不二。世间人不明白这些道理还情有可原,学佛的人,这个经论上常常讲到,不能不晓得,不能不留意。

  小心量就是毛病,把心量拓开就是修正;修正不好的毛病、习气,这叫修行。所以千万不要误会,以为修行是我每天念多少部经,念多少声佛号,拜多少佛,这是形式上的。如果我们心里面、口里面,这些毛病不能改过来,一点作用都没有。你念经是口善而已,不起作用的。所以真正修行是从心地上改起,改过自新就是修正行为。我们自己能改过,这是「自行」;帮助别人,提醒别人也知道改过自新,这就叫「化他」。自利利他,这才是功德。

 

  『妄语』有两种,一是重,二是轻。『为供养故』,供养的范围很广,名闻利养都包括在里面。为名、为利,为了享别人的恭敬、赞叹,都在这里面。『外现精进』,外面装模作样。『内行邪浊』,在人面前是一个样子,背着又是一个样子,这个精进就不是真的,是假的。『向人妄说得禅境界,或言见佛,见龙鬼等,名大妄语,堕阿鼻狱。』这就是重罪,犯大妄语。讲感应、讲神通,这些东西统统是大妄语。我们念佛人没有得一心,说得一心,没有得念佛三昧,说得念佛三昧,都是欺骗人。

 

  『余妄语』,其他的妄语。『为救他急难,方便权巧,慈悲利济者,不犯』,这就说得非常明白,利益众生、利益社会,这些妄语是没有过失的。

 

  『司马温公』就是司马光,在中国历史上很有名的一个人。『为人孝友忠信,恭俭正直』,这八个字是后人对他老人家一生的评语,他确实做到了。他是非常虔诚的佛教徒。『自少至老,语未尝妄』,这个人非常诚实,一生从来不妄语。『故其尝言:诚之道固难入,然当自不妄语始。』这是有人向他请教,儒家教人「诚意正心」,如何能做到诚意正心?

  诚意正心,就是大乘佛法讲的「发菩提心」。佛在《观无量寿佛经》跟我们讲菩提心,第一是讲「诚心」,第二是「深心」,第三是「回向发愿心」,跟马鸣菩萨在《起信论》里面讲的直心、深心、大悲心,完全相同。所以真诚心是菩提心之体,深心、慈悲心是菩提心的作用,有体有用。儒家讲「诚意」,就是真诚的体,讲「正心」,就是作用,儒家是自受用跟他受用合起来讲一个正心。佛讲得详细,把菩提心的作用分为自受用跟他受用。

  「诚意正心」要怎么修法?他老人家说,从「不妄语」开始。换言之,在佛法里面,你要问菩提心怎么修法?菩提是真诚,要从不妄语开始。世间常说「进德修业」,如何能增进我们的道德?也从不妄语开始。言语不诚实,就是心不正,世出世法当然有障碍,他怎么会有成就!

 

  这是佛经里说的,说明漫不经心的开玩笑都有果报。结罪的轻重,在心、境。他的心不是恭敬心,是轻慢心,境是阿罗汉、圣人,所以他的罪就重了。不是圣贤当然没有这么重的罪,他这个境太深了。『老比丘读经』,大概念得不好听,他在旁边笑他像狗叫。阿罗汉知道他造这个罪很重,教他赶快忏悔,跟他说「我证阿罗汉果,你赶快忏悔」。沙弥也很难得,就赶紧求忏悔。求忏悔,免堕地狱,还有果报,来生投到畜生道,就变成狗。这是为我们举出例证,说明口业的果报很可怕,我们要小心谨慎。所以,决不可以轻慢心讥笑人。当然我们现在遇不到圣贤人,遇不到阿罗汉,罪没有这么重。他这个重罪是堕地狱,我们今天不会堕地狱,但是要小心,会变畜生,也就是一定造三恶道业,三恶道里面畜生是比较轻的。(恭录自《沙弥律要节录》(第十一集)1994/10美国达拉斯 档名:11-003-0011)

 

  现代人的德行比不上古人,古人比我们现代人小心谨慎。现在人实在讲很狂妄,对于因果,虽然他也说,但是他的确是疏忽了。可是我们晓得,果报是事实,决定不能避免,只要我们稍稍留意,看得很清楚、很明显。所以佛讲的话,句句真实,决定没有欺骗人,句句话都是利益众生。像这些教训,我们常常读诵,能够记在心里,时时刻刻反省检点,改过自新。

  毁谤人是过失,是罪业,赞叹人也不是好事情,这是诸位必须知道的。这个话是我早年亲近李老师的时候,老师教我的。老师告诉我这些话,我想了一、两个星期都想不通。为什么想不通?毁谤人是有罪业,赞叹人有什么罪业?有什么不好?这句话就想不通了。中国古人教人「隐恶扬善」,扬是表扬,就是赞叹。人家的恶事,我们不要去理会,也不要去说,这对的。但是为什么不可以赞叹?这就想不通了。

  到后来还是老师看到我有疑惑,把我找去给我解释。他不当时讲,让你想一段时期再跟你讲,这个印象就深刻了,你就不会忘记,这是很好的教学方法。他说:人不当赞叹的时候,过分的赞叹,他就会自以为是,得狂妄的毛病,得意忘形,就把那个人害死了,他不但不能再进步,他从此会堕落。我想想,是有道理。所以,到什么时候才可以赞叹?佛法的标准是「八风吹不动」。你赞叹他,他并不以为然,他也不欢喜;你毁谤他,他也不生气,他的心不会受外面境界所转,这种人值得赞叹,可以赞扬他。为什么?对他不会有损害。对什么人有利?对大众有利,你赞扬他,无非是希望大众能亲近他,目的在此地。

 

  我们自己接受佛的教育之后,得到利益,得到好处,我们感恩,我们报答老师,用什么方法?只有宣扬老师的德能让众生知道,他们都肯来学了,这就是我们报佛恩唯一的方法。劝人学佛,哪一种人可以劝?跟我们关系很密切的可以劝,一般人不可以。跟我们关系很好的,我们深受利益,他是我的好朋友,他是我的兄弟姊妹,我有义务劝他。朋友的关系又隔了一层,绝不可以勉强。所以赞叹、毁誉都是有分寸的。

 

  可见得因果定律,你造了业因,想逃避,不受果报,没这个道理。你逃避了这一生,还有来生。这一生被你逃避了,来生恐怕报得还要重一点。既然如此,不如现在报掉好,报掉就是帐结了,这要晓得。所以是「菩萨畏因,众生畏果」。菩萨是觉悟的人,起心动念、一切造作,他很小心、很谨慎。他不造恶业,绝不伤害别人,这非常重要。伤害别人,别人的损害小,自己造的罪业重,所以伤人还是伤自己。确实能令众生堕三恶道,这是千真万确的事实,一点都不假。在人中,我们讲「现世报」,佛法讲「余报」,他在三恶道报尽了,出三恶道再生到人间,还有余报,这个人常常被人毁谤,常常被人骗。社会上确实有这种人,什么原因?过去生中妄语的罪业。我们明白这些事实,才知道妄语果报的可怕。

 

  受五戒的在家同修,在现在应酬宴会的社交场合中一定有酒,你可以饮一杯酒,决定不会醉,应酬,这是开缘。如果藉这个机会多喝一点,就犯戒了。结罪是心境不同。所以要懂得这个道理,而不是死守在戒条之中。佛家戒很严格,条条戒都有开缘,就是在某些条件之下,某种环境之下,可以开,而不是犯。应开就要开,应止就要禁止,这叫持戒。应该禁止不禁止,应该开不开,都叫犯戒。所以年岁很大,气力很衰,药里可以用酒。不是药里用酒,不可以『长途服食』。

  『若无病托病』,假装病,『轻病托重』,用这个理由去喝酒,『俱犯』,统统犯戒。所以戒律非常微细,要认真的研究,用它做标准,改善我们的生活行为,对我们的德行、修持、健康一定有好处,不会有害处的。

 

  『优婆塞』,这是在家的男居士。『因破酒戒,遂并余戒俱破』,余戒是杀、盗、淫、妄,统统破了。『三十六失,一饮备焉。』佛经上讲饮酒有三十六种过失,他喝醉了,全都犯了。这三十六种在《戒经》里也说得很清楚。『过非小矣』,饮酒的过失很大,不小、不轻。特别在现代的社会,人与人相处比过去频繁太多,而饮酒很容易出事情,不但伤害自己,也伤害很多人,不可以不小心,所以这条戒一定要严格的去受持。纵然自己有海量,也要做一个好榜样给后学的人看,这才是真实的慈悲,才是利益大众。(恭录自《沙弥律要节录》(第十二集)1994/10美国达拉斯 档名:11-003-0012)

 

  『假使毁戒罪,寿命满百年,不如护禁戒,即时身磨灭。』这个如果不是对于理事认识很清楚的人,他往往疏忽了。佛这个意思很明显,假使世间一般人爱惜身命,在某种情况逼迫之下,迫使你破戒,你要不破戒就有杀身之祸。人为了爱惜身命,于是就破戒了。当然这里面也有开缘,可是「不如护持禁戒」,即使舍身命也不在乎。这是佛眼看得清楚,你破戒,纵然保护了身命,你长命百岁,你来生一定还是受业力的牵引,要受果报。如果是持戒、护戒,这个功德很大,即使身命不保,来生不求生净土,也决定生天,所以果报确实殊胜,绝对不是在人间活上几十年、一百年能相比的,所以利益功德不一样。「护持禁戒」,一个是遵守佛的教诲,是如来真实弟子;第二,是为一切有情众生树立一个非常好的榜样,他的功德从此地建立,所以功德很大。

 

  『丝绵』是蚕丝。这一件丝绸衣服,多少条蚕的生命!所以菩萨不忍心。『绢帛』也是丝织品,蚕丝,杀蚕取丝。『及此土靴履』,是讲皮鞋、皮靴,『裘』是皮衣服,『毳』是羽毛衣服。这都是杀害众生的生命才得到的,菩萨不忍心穿这些东西。「服」就是穿着,不穿着这些东西。『乳酪醍醐』,这个没有杀害众生。像现在在美国,牛奶、羊奶很多,是美国人主要的食品。虽然没有杀害它,也是夺取它的。为什么?这是动物的,它的奶不是给人吃的,是喂它的小动物的。我们人夺取过来,虽没有杀它,对它也有损害,所以清净比丘也不吃奶制品。这是佛在《楞严经》里面说得非常严格。到后来,佛门里许多大德见到末世众生业障很重,体力远不如古人,不得已需要这些奶制品来滋养身体,于是就有所谓的开缘,这没有杀害众生,所以奶制品就吃了。

  现在穿衣服,我们身体抵抗力薄弱,需要用毛衣。现在这个毛线衣,那个没有伤害生命,是从羊毛剪下来的,这个说实在话也是夺取,但是还好,没有杀它,所以在开缘里面,这些就可以用。为了保暖、为了身体健康可以用。严格的讲,不行。前面讲的「盗戒」,盗是不与取。那个羊的毛,它有没有答应给你?「我这个毛给你」。它没有答应你,你就剪毛,它就挣扎,那个真的就是不与取,这是犯盗戒。所以严格的讲,是不许可的。在不得已的情形之下,我们穿毛衣,吃奶制品,我们自己修行要把功德回向给这些众生来补偿。回向不是念几句回向偈就算数,那个没有用处的。要诚心诚意把自己修学的功德,与这一切供养我们生活所需的这些众生共享,这才稍稍能弥补一些。

  世尊在《楞严》上讲的是很严格,因为《楞严经》的宗旨是教我们出离三界,超越六道轮回。你有这个志向,有这个决心,这个世间一定要完全放下,完全的舍弃,你才能走得自在,才没有障缘。因为与你有冤仇的这些众生,它会障碍你,它要等待机缘报复,它不会让你轻易的出离三界。这就是我们常讲,修行人的魔障,魔障是这么来的。你不跟众生结这些冤仇,众生不会来找你麻烦,不会阻碍你。凡是来阻碍你,找你的,这个魔障现前,魔障愈严重,换言之,我们在过去、今生,与这些众生有很深的冤仇,所以才会有这么多障碍。

  『如是比丘,于世真脱』,与这个世间真的脱离了。『酬还宿债』,这一生,心地清净,身心清净,行持清净,这就把过去的宿债还了。生生世世的业债,我们这一生能还得清吗?这一生纵然还不清,但是这一生酬偿的缘断了。我们知道有因没有缘不会结果,因必须藉缘才会结果。杀生害命、偷盗,这都是不好的缘,恶缘会引起恶因,这就有恶的果报。我们能把缘断掉,再以修持的功德回向,自己修行证果之后,再去度这些冤亲债主。佛法常说「佛不度无缘之人」,这也是事实。什么缘?生生世世跟我们有善缘、有恶缘。只要有缘,不管缘的善恶,佛菩萨都有机缘去度他,去帮助他。就怕没缘,没有缘就没法子,有缘一定得度。那个时候,成佛、成菩萨,那是真正去酬还宿债。在这个地方,这是把这笔帐暂时放在这个地方,以后一定酬偿;先出三界,成就道业。『不游三界』,不会再堕落到六道轮回。再来的时候是菩萨乘愿再来,跟一般人的业报完全不相同。所以《楞严经》的标准比一般的经论严格,原因就是它的目的是一生当中决定脱离三界轮回,所以要求的标准很高、很严格。

 

  『驰求』,用现代的话来说,就是享受。物质的享受、精神的享受,这是一切众生永无止境的在追求,他的结果必定在三恶道。世出世间的圣人都教我们「知足」,知足常乐,知足是最可贵的。弥勒菩萨在中国示现布袋和尚这个相,你看他满面笑容,快乐无比。他为什么那么快乐?知足。弥勒菩萨的道场在兜率天,兜率是梵语,翻成中文的意思就是知足。生到那个天的时候,一切都知足了,换言之,息驰求心了,他不攀缘,他没有希求。

  佛在《戒经》里面告诫比丘,禁止比丘连续每天在同一棵树下住宿,为什么?怕你起贪心。这棵大树很阴凉,每天都到这儿来,会起贪心,对这个地方会留恋,所以不许可。让你天天搬家,天天换新地方,不许可对一个地方产生贪恋,佛这个教诫的用意在此地。这样对于三界毫无贪恋之心,出离三界就没有障碍,就容易了。我们现在的环境跟从前不一样,所以现在人想出离,比以前修行人要难得太多了。要真放下!这是「贪」的烦恼。

  第二句是「瞋」的烦恼,这是三毒烦恼。『憍』是骄慢,现在人讲骄傲。有一点长处就觉得值得骄傲。这值得骄傲,麻烦就大了。值得骄傲就是值得增长三毒烦恼,就是值得堕三恶道,就是这个意思。我们一定要明了,贪瞋痴决定不能增长。真修行人,烦恼要一天比一天轻,一年比一年轻。真正明白道理,真正明白事实真相,他会做。为什么?他看得远。人不只是这一生,还有来生。这一生很短,这一生贪图享受,违反佛陀的教诫,往后受的苦长,太长了。这一生能遵循佛陀的教诲,依教奉行,纵然在这短短几十年当中过得辛苦一点,以后的日子快乐。假如把这个事实看清楚了,我们对于现在清苦的生活就不在乎了。何况苦乐的感受是迷执,迷惑、执着。如果真正觉悟了,众生觉得这个很苦,他受得很快乐,这确实看破了。

  所以修行人之乐,世间人不知道,穿一身破衣服,补补钉钉的。今天说大陆治安不好,走遍全中国,没有一个人要抢你、要偷你的,你看你多自在,走到哪里睡觉都安心。现在台湾人到大陆旅游都要提心吊胆,每个人都知道台湾人有钱,都想动手要抢劫你,甚至于要害你。有钱的人去旅行,苦;穿得破破烂烂去旅行,乐,这就是苦乐的标准不一样,没有一定的标准。

  你能够舍弃贪瞋痴,你就真正得自在。三毒烦恼是修道严重的障碍,实在讲不但障道,世间的德行、学问也被它障碍住了。再跟诸位说,我们幸福、快乐的生活也被它障碍住了。心里有贪瞋痴,纵然富有,生活不快乐,富而不乐,他的日子过得很辛苦。只要我们很冷静去观察现前的社会,你就会把这些事情看得清清楚楚。富贵人的生活很可怜,日子过得很辛苦,远不如贫贱之人,他们过得很幸福、很快乐。『如经所说,重德不重物也』,修道人要重德行,不要重视物质的享受。这个观念要认真去修学,细心去体会。

 

  『禅』是宗门参禅的,『讲』是教下,现在的「宗门教下」,这就把整个佛门都包括了。『自谓大乘』,都说自己是大乘法。用现代的话来说,大乘是开放的,小乘是保守的。开放,对于这些事相就不太在意,『不拘事相』。于是产生底下的现象,『绫罗斗美』,这是讲物质生活上穿着华丽,享受过分。大家在这里比赛,看谁穿得好,谁住得好。现在居住的环境,出门的车子要好的品牌,要坐高级的轿车,现在斗这个东西。

  『紫碧争鲜,肆恣贪情,皆违圣教。』这是对于佛菩萨的教诲完全违背了,他自己认为是大乘。大乘菩萨有的时候示现的是很豪华,但是在某一种场合里面,他是具有必要条件的。中国古人所讲,「素富贵,安于富贵;素贫贱,安于贫贱」,这就对了。在中国历史上,窥基大师的生活是豪华的,他是一位大乘菩萨。他之所以能这样做,是他从小就过这个生活。他的家庭富裕,上一代的地位很高,他的叔父尉迟敬德是唐太宗的大将,所以他真正是王孙公子。这样的出身,出家之后还有这些习气,没有人会说他的。如果是生长在农村贫贱之家,出家之后要学他那个派头,那就完全错了。我们生于贫贱,纵然出家修学大乘,依旧保持贫贱的风范,这就对了。

  印光大师称赞中国历史上三个了不起的大人物。积功累德,他们的子孙世世不衰。第一个,孔夫子。孔德成先生是孔夫子的后代,他到美国,美国人一听说他是孔夫子的后代,都特别尊敬礼遇。范仲淹的子孙,八百年不衰,也都受人尊敬。一般人传家很少传三代的,他能够传八百年,原因是什么?能保持家风。后人能效法前人,能守本分,进德修业。还有一个是清朝初年的叶状元,《印光大师文钞》里面有记载,一直到清朝末年,三百年不衰。在中国历史上能够保持一个家这样久远的,只看到这三个人。「重德不重物」,所以他才能保持不衰。

  出家人更不应该贪图享受,物质、精神的享受都不可以贪图,所以佛教我们「以苦为师」。日子过得苦一点,有出离的心,对这个世间没有贪恋的心。生活过得太舒服了,不想离开娑婆世界,阿弥陀佛在西方极乐世界向你招手,你舍不得离开这个地方,那就没有办法了。所以日子过得苦一点好。以苦为师,以戒为师。

  『岂不闻衡岳、天台、永嘉、荆溪。』大师为我们举出几个例子,衡岳是南岳的让禅师,天台智者大师,永嘉禅师,荆溪也是天台的祖师,这都是真正大乘。『良由深解大乘,方乃专崇苦行』,这些都是苦行僧。『请观祖德』,看看这些人的风范,这是值得我们学习的。窥基大师是特殊的例子,我们不要学他,在他不为过,但是我们要想以他做榜样,过失就大了,不可以的,『勿染邪风』。『禀教修身,真佛子矣』,禀是禀从,依教奉行,这样修行才是真正的佛弟子。

 

  真正高僧,一双鞋子穿三十年。一件衣服穿三十年,现在还有。这是我们应当要学习的,这才是真正修行人的好榜样。(恭录自《沙弥律要节录》(第十三集)1994/10美国达拉斯 档名:11-003-0013)

 

  现在出家的同学当中,一般人讲狐臭,不管是男生、女生,都很严重,业障。好好的修,看看修个两年、三年会不会减轻,没有了,那就是你有功夫了。如果学了多少年,还是那个老样子,就完了。连这点都转不过来,还想了生死,没那么容易!所以要晓得,心理主宰身体,心是主,正报,身体才是依报,「境随心转」。心真诚、心清净、心慈悲,就有香气。换言之,心是虚伪的,自私自利,贪瞋痴慢,味道当然难闻,这是一定的道理。

  我常常讲,念佛人能改变体质。改变体质是现在社会上很时髦的话,从哪里改变?吃补药,那没用处。维他命,你要晓得:维他命,不维我命。他赚钱了,把你荷包的钱拿去,维他命。迷信这些东西,不知道修清净心!不要被人骗了,聪明人被人骗很可怜。在接触大众的时候,如果这个气味很重(自己业障很重,也不是一下就能消掉的),那么用一点香水来弥补是可以的。但是要晓得这是自己的业障,要知道认真努力修行把体质改善,这才是对的。

 

  菩萨修行的纲领,第一个是布施,就是对治贪烦恼。贪是病,布施是药,布施是要你舍。我们现在一般人听到布施,往往都错会了意思。舍一点财,舍一点物,那不是佛教我们的。佛教我们的是要把贪心舍掉,这才能恢复性德,才能见性。我们要问,学禅的人为什么不能开悟?学教的人为什么不能圆解?念佛人为什么不能得一心?你仔细追究根源,都是贪爱。你在世法、在佛法里,稍稍有一点贪爱,没有完全放下,没有放干净,你就得不到,所以这是大病。

  佛在经上给我们说这个故事是真实的,不是寓言。古时候有个神仙,我们一般讲天人,听唱歌,生了欢喜心,欢喜心就是贪心。贪心起来了,他的神足失掉了,神足就是我们讲的飞行变化。《西游记》里,孙悟空七十二变,七十二变就是神足通,这个能力丧失了。观听歌舞起贪心就有这么严重,何况自作!自己唱,自己去歌舞,这个伤害必定更严重。所以我们要晓得,佛为什么要制这一条禁戒,佛的禁戒是帮助我们的,帮助我们得清净心,应当严格的遵守,时时刻刻保持心地的清净。凡是能扰乱我们的,要知道避免,知道远离,这就对了。这就是佛对我们的大慈大悲与无微不至的爱护。

  可是有一些同修也看到,大乘菩萨为什么载歌载舞?你们如果到大陆观光,看看敦煌的壁画,那是佛教的艺术,看到释迦牟尼佛在那里讲经说法,天空当中无数的天女在那里唱歌跳舞奏乐来供养佛与大众,这是不是扰乱?那是另一个境界,《华严》里面所讲的「理事无碍、事事无碍」的境界。没有妨碍了,可以接受供养。问问我们自己有没有到那个境界?那是什么境界?人家的贪瞋痴已经断了。所以华严会上的听众,无论是在家、出家,四众弟子,我们在《华严经》上看到有人天,不但有人天,而且看到有六道众生,有鬼神,这些人都是法身大士应化在六道之中,他们是乘愿再来的,他们的见思烦恼断了,尘沙烦恼也断了,无明至少也破了几品,那个可以,那是已经达到事事无碍的境界。

 

  还有一丝毫贪染的念头,决定不能超越轮回。贪染的念头不断,往生没有把握。往生是讲带业法门,在一切法门里是最方便、最简单、最容易的,但也要在临终最后一念把贪染放下才能往生。假如最后一念对世间还有贪爱,就去不了。其他的法门,贪染要完全断绝才行。净土宗就要你在临终那一秒钟把贪染伏住,不起作用,就能往生。假如我们平常贪爱的心非常重,你怎能保证你临终那一念会放下?所以这就难了,应该平时就要放下。平时对于世出世间法没有贪染的念头,往生就有把握,临终时就不受其害。这就是所谓「念佛的人多,往生的人少」,念佛的人那么多,为什么往生的人少?这个原因也在此地。古德告诉我们,念佛法门是「万修万人去」。善导大师讲,「一百个人修,一百个人往生;一千个人修,一千个人往生」,他老人家说得没错。要如法修行,就决定得生,不如法就会有障碍。 (恭录自《沙弥律要节录》(第十四集)1994/10美国达拉斯 档名:11-003-0014)

 

  音声是无常的,我们听到的是一个相续相,往往就被这个假相迷惑,在这里面产生染著就错了。这是说耳根,其实六根对外面境界都是一个道理,真正有智慧的人、明白人,他晓得六尘都是生灭无常。

  『前后不俱』是什么意思?我们在电影银幕上看的那个好像很真实,其实是一张一张的片子,「前后不俱」,前一张不是后一张,后一张不是底下一张,不过它的速度太快,我们眼睛看花了,以为是真的。六尘境界都是这个现象,所以是刹那生灭。前面一个念头灭了,后一个念生了,这个念头灭了,底下一个念头生了,因为它生灭很快,成了一个相续相。一切万法的真实相就是这种现象,你了解了,对于一切法绝对不会生贪爱,为什么?假的。《楞严经》讲:「当处出生,随处灭尽」,实实在在不可得。这个理很深,这是佛为我们说明宇宙人生的真实相,全是假的。

  佛为我们说「缘生」。「缘」是我们今天讲的条件,许多条件具足了,这个现象生起来;条件缺一、两条,这个现象就消失。缘生缘灭,还是讲的相续相,刹那生灭是说明它原本的现象。这个里头决定没有作意,就是没有一丝毫意思在里头,没有分别,也没有执着,佛家讲「法尔如是」,法尔有一点像我们讲的自然,它自然就是这样子。因为印度外道将「自然」跟「因缘」对立,形成一个相对法,所以佛不说自然这个名词,叫它做「法尔」;法原本就是这个样子的,这是事实真相。相续相的变化是缘,「缘」在法相唯识里讲,就是八识五十一心所。产生的缘不同,于是相续的境界就产生变化。总而言之,都不是实在的。

  了解真相,可以受用真相,但是决定不执着这些现象,所以在境界相里,他的心永远是清净的,永远是不动的。不动的是真心,会动的是妄心。妄心会动,真心不动。什么是真心?什么念头都没有的时候,那个心是真心,有念则妄。所以「真心离念」,没有念头。明白这个道理,『若斯人者』,他有智慧,明白事实真相,天乐盈空他也不会起贪染之心,何况人间的音乐!凡夫听到,起乐受,有这个受就坏了。凡夫有苦乐忧喜舍这五种受,这就是我们讲的享受,佛把所有一切享受归纳成五大类。这五种受,凡夫有,圣人没有。圣人没有这五种受,叫「正受」。换言之,我们凡夫这五种受都不是正受。「正」就是正常的,我们这种享受是不正常的。苦、乐、忧、喜、舍,不正常的。「正受」就是禅定,佛经常讲的三昧,三摩地、奢摩他、禅那,名词很多,意思都一样,都是正受。正常的享受,清净无染。

  我们世间人的享受不正常,会被外面境界所转,这个境界能乱我们的心思,被这个境界污染了,这是错误的。被环境染污,所以这个世间才有风水,风水是真的,不是假的。风水是什么?居住环境、生活环境。我们凡夫对于生活环境的影响,自己做不了主宰,于是对于生活环境、居住环境就不能不讲求,希望对我们有好的影响。好的风水,好的环境,这也没有一定的标准,因人而异。我住这个地方,我很喜欢,这个地方的风水对我就好,另外一个人很讨厌住这个地方,对他就不好。所以要请一个人替你看风水,先要看你的八字,先要看你的根性,然后看这个地方适不适合你,因人而异。不是这里风水好,对每一个人都好。这个环境适合某一类的人,不适合某一类的人,不一定的,这里面的变化太大了。譬如两种不同性格的人,有一种人喜欢安静,有一种人喜欢热闹,这个地方山水非常美,山林树下,喜欢安静的人,觉得这个地方对他非常好;那个喜欢热闹的,这兔子不拉屎的地方,怎么能住!这就很明显的说明,两种不同性格的人,他们的居住环境、生活环境完全不一样。你明白这些道理,就不会被这些看风水的江湖术士欺骗。

 

  这是指十戒里「不卧高广大床」这一条。修行人,时时刻刻要警惕自己,保持高度的警觉心,这一点非常重要。为什么?我们无始劫培养成的坏习气太多、太深。这些习气若不断,你修行再用功,都会产生障碍,这个障碍的严重就是让你在这一生当中不能成就,诸位要晓得这个伤害是非常大。这一生不成就,来生再遇到这个殊胜修学的机缘,就不晓得到哪一生、哪一劫了。多生多劫修行,绝对不是一世连到一世的。一世连到一世,很快就成功了。这一世修行,来世完全迷失了,什么都不知道,这一迷不晓得又迷多少世,然后慢慢才有一次的觉悟,麻烦在这个地方。想要生生世世一世接着一世修行,不可能!你要不相信,你看看现在有一些人想出家,好事情,过去世有善根,家人、亲戚、朋友,多少人阻拦,就是出不成,这一世空过了,下一世还是出不成,障碍太多。这些障碍都是自己造的恶缘,你过去障碍别人,今天他来障碍你,你妨害别人的善行,嫉妒障碍,今天就会遭遇这么多人障碍你,无法避免。什么事情都有因果,所以提高警觉非常重要,时时刻刻要提高警觉。

  睡眠是昏沈,这是我们自己的业障。不睡眠没法子,精神提不起来,一定要有好的睡眠。睡眠的时间不要太长,这就是我们昏沈的时间能够缩短。佛陀在世的时候,那时候的人不会躺下去睡的,需要休息恢复精神时就打坐,我们现在讲「不倒单」。打坐是要有功夫的,什么功夫?心地清净,妄想少、烦恼少,可以。妄想烦恼多的人,坐不住,坐在那里还是打妄想,还是打瞌睡。我们看到有很多修禅打坐的人,我一看,不像,怎么不像?他坐在那里,头跟脚已经勾成一团,变成圆圈了。你看佛像,佛坐在那个地方,那个姿势才叫打坐。所以坐的姿势,后面的脊椎骨绝对是直的,哪有头勾到膝盖的!你再仔细一看,他睡着了,在打呼。

  从前李老师讲,坐着睡哪有躺着睡舒服!这是真话。你既然睡觉,躺着睡比坐着舒服多了。坐的姿势又不好,坐久了就坐成畸形。所以这些事情不可以勉强,不能充门面,充好看,「我有修行,人家都比不上我」,求名闻利养,那就错了,那个人就行邪道,这是绝对错误的观念。要晓得,现代人跟古人的环境不一样,体质也不一样。体质是什么?从前人烦恼轻,现在人烦恼多,所以不一样,不可以拿从前的标准要求现代人。

 

  『胁尊者,一生胁不著席』,这是少数人,禅定功深,他一生没有躺下来睡过觉的,这种人已经离开睡眠了。所以,有定功的人不要睡眠。财色名食睡,这叫五盖,盖覆我们的本性,这些东西可以去掉的,统统都可以不要的。哪种人不要?有定功的人,这五样东西都可以不要了。他根本用不睡眠,他怎么会躺下来睡!他坐在那里就是休息,精神体力立刻就恢复了。这五样东西还不能离开的,这就是烦恼很重,习气很深。我们常看这些人,自己就生惭愧心,我们比他差太远了。

  不要说很高的功夫,三界内的色界天人就没有了。色界天人,最低的初禅天,财色名食睡都没有了。所以参禅,我不干,想都不敢想。为什么?这五样东西,哪一样能把念头断掉?你心里还有这五样东西,那个禅是假的,那种口头禅我会。必须把五欲真正断掉,心里连念头都没有,才能生初禅天,你就晓得多难!假如我们有初禅这个能力,要是求愿往生,到西方极乐世界是上辈往生,上三品,完全不一样。要是搞禅,初禅天出不了三界,你就晓得古人讲的易行道、难行道,那个难易的差别在哪里,难易的差别有多大,这要晓得。所以禅门的大德,永明延寿禅师、彻悟禅师,那是在禅宗里得到高境界的,回头劝参禅的人要念佛求生净土,只有求生净土才能超越三界。不生净土,总在色界天、无色界天打转,天福享尽了,还要往下堕落,还是要堕三途,那个麻烦大了,这件事我们要晓得。真正有功夫的人,的确不需要睡眠。

  『高峰妙禅师,三年立愿不沾床凳。』这是修苦行,为什么要这样做?就是提高警觉,目的就在此地。这是说了一个模范,减少睡眠。古时候的人,为求世间名利,发愤读书,悬梁刺股,能够提高警觉,这我们现在做不到。

 

  『悟达受沈香之座,尚损福而招报。』唐朝的悟达国师,他是十世高僧,真的一世一世接修的,没有堕落。生生世世用功,没有懈怠,断恶修善。到第十世,皇帝尊敬他,拜他作老师,国师。一个人成就不是一生成就的,连续不断,十世高僧。皇帝送他一个沈香宝座,就是我们现在讲的太师椅,沈香做的,非常名贵。他接受之后,生欢喜心,觉得非常的尊贵,傲慢心起来了。这供养过头,自以为是,傲慢心生起来,招致冤家债主找上身,害了个人面疮在膝盖上,几乎要了命。这在传记上有,三昧水忏序文里有。他是被迦诺迦尊者救了。所以接受过分的供养,『损福』、『招报』。

  我们今天自己想想,我们修行的功夫比不上悟达国师。悟达国师十四岁升大座讲经,沙弥,没受比丘戒,比丘在底下恭恭敬敬的听,这是什么果报,不必别人说,想想就晓得了。所以出家人接受供养,古德提醒我们「粒米难消」,讲的都是事实。我们今天用的什么心?看别人做一点好事,心里就难过,就嫉妒,想方法去障碍,造的什么样的罪业!所以,经不可以一天不读,读经是接受佛的教诲,常常想到经典的教诲,我们应该如何把它做到,把自己的毛病习气改掉,以经典的标准修正我们错误的行为,这叫修行。(恭录自《沙弥律要节录》(第十五集)1994/10美国达拉斯 档名:11-003-0015)

 

  禅心就是圆满究竟觉悟的心;「佛」是觉悟的意思。有了究竟圆满觉悟的心,我们就叫它做『佛心』;这个人,我们就称他「佛陀」;他的一切行为就是『佛行』;他的行为,我们把它记录下来,就是「戒律」。所以,这个行为是正确的,是可以给迷眛众生做榜样的行为。『大乘小乘』都没有达到圆满的觉悟,小乘人虽破见思烦恼,尘沙、无明没破;大乘人,无明分破,没有圆破,都应当以佛的心行做为修学的榜样。绝对不会说一个彻底觉悟的人,他的行为乖异不正常。『佛祖之行』是正常的,违背佛祖之行就是乖异,不正常。觉悟圆满,他的行为一定跟佛一样是圆满的,这是说明这个道理。

  我们要重视戒律,持戒就是守法,就是守规矩。这个世间之乱,乱在我们不守规矩,不遵守法度。「度」是制度。不遵守法规、制度,社会就乱了。家庭也是如此,家有家规,家庭成员不守家规,家就乱了。家规是伦理,父慈子孝、兄友弟恭、长幼有序,一定要守这个规矩。秩序要是没有了,怎么会不乱!在社会上,小而一个公司行号,开个小店,雇几个职员,也有章程,章程就是法律,就是律,人人都要遵守。公司稍微大一点,一定有严密的组织,有办事的细则,每个职位应当做的事情都会规定得清清楚楚,人人都能遵守,都能奉行,就有秩序、有效率。大家在一起共同生活,共同工作,和睦、快乐、喜悦,这样才能创造业绩。

  所以一定要守法,要守规矩。守法、守规矩,是真正爱护自己、尊重自己,爱护团体、尊重团体,真正是做到礼敬诸佛,护持佛法。不守规矩,你自己修得再好,你破坏佛法、破坏道场、破坏制度,你叫一切众生遭受苦难,这个罪过就很重。沙弥律仪这整个课程的精神,就是教我们要守法。

 

  我们过去在台中,李老师教我们《礼记》,告诉我们学礼的目的是什么,绝对不是叫你成为一个学者,是希望你学了之后,将来在全世界各个地方,不要叫人讨厌你。希望跟大众相处,不要惹人讨厌,李老师这个标准非常好。能够叫大众跟你接触,不讨厌你,你办事就顺利,就成功一大半。所以我们晓得在这个时代,没有人讲礼,也没有人讲守法了。现在社会上一般人,什么人最能干?什么人叫人最佩服的?钻法律漏洞,这个人有本事。可是你要晓得,他虽然有本事,后果是制造社会、国家动乱的根源。投机取巧,自以为聪明,其实造无量的罪业。南宋以后,人心的确是变了,变得投机取巧,走法律的漏洞,而且愈来愈严重。到今天,礼法荡然无存,一时难以改正。

 

  『不可执权迷实』,权巧方便是一时的融通,不能执着。佛怎样教我们的,那是真实的。我们今天又在这里开权,我们把一本《沙弥律仪》节录成几条,这不就是开权吗?为什么这样做?《沙弥律仪》那一本做不到,不要说要求别人,自己本身都做不到。不得已在这里面节录几条,这几条看起来很重要,非遵守不可,再不守就不像样了。所以一定要晓得,我们不迷,不会把权『以为常途轨则』。

 

  佛告诉我们,日中一食好处很多。『中后不食』,日中以后不食。『有五福』,五种好处,一、『少淫』,二、『少睡』,三、『得一心』,四、『少下风』(屁是下风的意思),五、『得身安稳亦不作病』,少病少恼。中国古人教人,早晨吃得好,中午吃得饱,饱也不能过饱,晚上吃得少,养生之道。外国人颠倒了,很多外国人早晨都不吃,中午吃得少,晚上吃得饱。实在讲外国人是从小底子好,吃的东西营养丰富。严格说起来,他们在饮食、养生方面不如中国人,但是他们很注重卫生,这一点中国不如他。中国人注重色香味,不注重卫生;他们对色香味不重视,重视卫生。

  现在日中一食很难维持,什么原因?我们的体力比不上古人,所以饮食要求要多。实在说,身体是消耗能量的,饮食是能源的补充,它消耗得多,你补充得少,非出毛病不可。古人的身体,消耗得少,补充得少就行了。特别是佛弟子、修行人,消耗的能量更少,所以一天一餐就够了。能量消耗到哪里去?这个诸位要晓得,百分之九十五消耗在妄想上。所以佛弟子修定,行住坐卧都在定中,心清净,少烦少恼,所以消耗就少,他一天一餐足够了。成天妄想烦恼多的人,除了三餐之外,还要吃点心、宵夜,他不那样补充会维持不住,这个我们一定要知道。

  阿罗汉的定功深,九次第定,见思烦恼都没有了,他的色身在,需要营养。经上记载,阿罗汉是七天吃一餐饭,他消耗得少。辟支佛的定功比阿罗汉更深,辟支佛是半个月吃一餐饭。所以这个事情不能勉强,不能做好看的。以为一天吃一餐,我的修行比别人高,人家都不如我,这是搞假的,搞贡高我慢,求名闻利养。结果把身体搞坏了,搞成肠胃病,一身麻烦事情都来了,那是假的。我们不赞成假的,要真修。

  所以古大德开权,晚上准许你吃一点东西,在丛林里称为药石,就是提高警觉,把晚餐当药物来用,治疗身体的饿病。饿也是病,是来治病的,不要贪图饮食,是这么个做法的。饮食少,当然好,省事,从哪里学?从清净心学。心愈清净,你所需要的就愈少。愈少,生活简单容易,不求人。古人讲「人到无求品自高」,不求人,这是真正得解脱,得大自在。自己的生活不求人,即使弘法利生做许多好事也不求人,随缘随分去做,不要勉强去做,勉强就造业。随缘随分,一丝毫勉强都没有,这是圆满功德。

 

  佛教我们「以苦为师」,吃饭不要吃饱,穿衣服不要穿暖,睡觉不要睡得太安稳,时时刻刻警觉自己,提高警觉心。样样都很舒服,这就产生贪爱。『纵彼爱根』,爱根就是贪心。贪图一切的享受,贪图名闻利养,他的结果确实是『自增苦本』,一点都没错。苦上再加苦,自己以为是在享乐、是在享受,不晓得这是苦上加苦。他当时的享受是在麻醉,麻醉完之后,那个痛苦不堪设想,我们看现在的年轻人都是如此;所以古人讲,在这个过程当中是麻木不仁,贪图物质的享受。能够早年警觉的,晚年还有点福报;早年迷惑颠倒的,晚年苦不堪言。 (恭录自《沙弥律要节录》(第十六集)1994/10美国达拉斯 档名:11-003-0016)

 

  【六十六、乘戒俱急,如鸟二翼,翱翔霄汉,扶摇万里,得无快哉。倘一妄生邪解,即落豁达空,拨因果,作在心,殃在身矣。】 

 

  「乘」就是解,「戒」就是行,『乘戒俱急』就是解行相应。他不讲「解」,讲「乘」,这个意思是指佛法的教学有小乘、中乘、大乘。小乘是声闻,中乘是缘觉,大乘是菩萨,一乘法就是佛。对这些理论、方法、境界去探讨,去研究,这属于「乘」。「戒」就是行持,在日常生活当中能守规矩、能守法、能持戒,这是属于行。把这个看得非常重要,勇猛精进在学习,这叫「急」。不是一般泛泛的学,是非常精进在学习。

  下面是比喻,『如鸟二翼』,就好像鸟之二翼,乘、戒是二翼。如果偏重在解上、在三藏经典的研究上,这就是现在人所讲的,变成佛学。他自己没有修持的功夫,换言之,佛法真正的好处利益,他得不到。不但来生得不到,这一生也得不到。这一生当中,就是今生今世佛法的修学,得清凉自在、烦恼轻、智慧长,如果他不是真正修行,这一条他得不到。他得的是世间所讲的学术,不得受用,也就是说明他的烦恼、妄想不能减轻。烦恼、妄想减轻才是真正受用,心地清凉自在,真实智慧能现前。底下三句是比喻果报,离苦得乐。就是破迷开悟,离苦得乐,那样的自在快乐,比喻这个。

  『倘一妄生邪解,即落豁达空。』这是佛法最忌讳的,特别是般若这一系。般若,如果学得不透彻,往往就拨无因果,连因果都不相信了。佛法在世间就是建立在因果的基础上,因果可以说是世间法的真理。古人讲,「大修行人不昧因果」,对因果清清楚楚、明明白白。什么时候没有因果?到如来的果位就没有了。等觉菩萨还有一品生相无明没破,那就有因果。破一品生相无明是因,成究竟圆满的菩提是果,还是有因果。到如来果地就没有了,因果的相看不到了。所以要晓得,圆教的佛才不落因果,圆教等觉以下统统都在因果里。如果是讲别教、通教、藏教,那个佛都在因果里。别教的佛只破十二品无明,跟圆教相比,只等于圆教二行位的菩萨,十行里的第二行。唯独圆教佛是真的不落因果,其他的统统没有办法出因果的定律,这个一定要知道。般若讲空是从理上讲,不是从事上讲,事上是有,有就有因果。

  『作在心,殃在身。』如果以为「万法皆空,罪福俱不可得」,那是从心性讲的,「本来无一物」。如果你没有证得圆满的心性,还是有。刚才讲,等觉菩萨还有一品生相无明,还是有,他还是有一物,他没有到无一物。有那一物在,就有因果报应。所以底下这两句话给我们严重的警告,「作在心,殃在身」,殃是果报,你不能不承受这个果报。果报从哪里来?是你自己作的,作不一定在身、口、行为上,念头动一下就造了。起心动念是意业,意在造业,言语是口业,身的一切造作叫身业,身语意三业最重的是意业。

  所以大、小乘戒律里的结罪不一样。小乘结罪的标准是论事不论心。譬如杀生,小乘人动了一个要杀他的念头,事实上没有杀,不犯戒,没有罪。大乘菩萨结罪就不一样,论心不论事。你起了念头要杀,已经犯戒了。所以大乘戒难持,小乘戒好持。小乘戒完全在事相上,像现在的法律一样,你起心动念害个人,不犯罪;你有行持的时候,有证据的时候,这才犯罪。大乘戒不如此,它不论事,论起心动念,所以大乘戒清净,比小乘高,小乘比不上大乘。

  一定要记住,我们起心动念都有果报。你起一个善心,有善果;起一个恶念,有恶报。不要小看这个起心动念,经论里常讲「一切法从心想生」,心想就是念头、就是起心动念。

 

  【六十七、其时食者,是即福田,是即出家,是即天人良友,是即天人导师。】

 

  『时食』是日中一食。日中一食的这个人,就是『福田』,就是真正『出家』,就是『天人良友』,就是『天人导师』,天人的老师。这个话怎么说法?我们也一天吃一餐,过中不食,我们是不是就是?不一定。我们如果这样做,装一个样子,样子好像,事实不是。什么原因?天人导师、天人良友,是德学的成就。德学与日中一食有什么关系?有关系。因为「食」是五盖之一,能把五盖去掉就是圣人,就不是凡夫。「盖」是盖覆我们的真性,盖就是障碍、遮盖。五盖是财色名食睡,就是五欲,这五种欲盖覆了我们的真性。「时食」,虽然他还没能断掉,可是他的心地比一般人要清净得多,这是事实。

  饮食,是我们身体能源的补充。身体实在是一个非常精美的机器,这个机器要动,动力从哪里来?饮食,饮食到肠胃里面就变化成能源。每个人的身体不一样,有人消耗能源很多,有人消耗能源很少。像你们现在开的车一样,有耗油的车,有省油的车。身体的能源消耗到哪里去?百分之九十五消耗在妄念、烦恼上。一个人心地清净,妄念少、烦恼少,他消耗自然就少,所以他一天吃一点点,精神饱满,体力充沛。这不是故意装的,他需要量够了。心清净,烦恼少、妄想少,从这个地方看出这个人是福田。你们不要看他表面上吃得少,以为就是福田了,要知道它里头的意思。

  诸位一定要知道,佛经是意在言外,说的这一桩事情,实际上指的是另一桩事情。你要懂它指的另外一桩事情,你才能明白原来是这么一回事情,你才能悟入。依文解字,三世佛都喊冤枉,错了。日中一食就是福田,好了,我们也赶快学日中一食,挨饿也学日中一食。过没多久,身体不舒服,肠胃都有病了,再去找医生,就麻烦人,那哪里叫福田!所以这个东西装不得的,要在清净心上修。心地愈清净,你需要的能源就愈少。可是我们需要饮食的时候,决定不能减少,减少的时候,你的身体受伤害。说老实话,你的体力、精神不够就没有办法修道。

  譬如打佛七需要体力,打禅七也需要体力,所以禅堂里面不但有三餐,还有好几道点心。为什么?念佛堂跟禅堂的性质是一样的,但是现在有很多道场在佛七、禅七期间日中一食,这是错误的。日中一食,他吃的时候,一定吃很多,吃得很多,吃饱了,人昏沉,不能用功;如果肚子空的,他感到饥饿,他心慌,功夫也不能得力。所以禅堂三餐饭外,还要加点心,就是叫你少吃多餐。功夫上轨道,正常的时候是不饥不饱,是这样的情形。我们在佛七期间要注意这桩事情。我看到好多在打佛七的时候,提倡持午。持午的目的在哪里?为常住节省一顿,省钱又省事,可是害人。

  日中一食是什么人?烦恼轻的人。我们现在的人,烦恼这么重,能量给他补充不足的时候,你就害人了。要注重实质,要真正帮助人在这里好好用功,能得到一点收获获。所以像佛七这些大活动期间,少吃多餐是决定正确。你明白这个,这一段就没有问题,你就了解它真正的意思。我们是凡夫,自己对自己要认识清楚,不是圣人。

  我二十六岁学佛,年初的时候接触到佛法,下半年我就持午了。不是日中一食,晚上不吃。我晚上不吃,大概差不多一年才做到。我是从减食,年轻时我晚上吃三碗饭,减到吃两碗,两碗减到一碗,一碗减到吃稀饭,再减到喝牛奶,慢慢逐渐的减,差不多是一年,我晚上这一餐断掉了,身体保持得很正常。如果一下就断掉的时候,人会生病,你的体力不够,工作一定受到妨碍。我是这样子学的,所以以后就非常正常。我初到台中的时候,晚上还是不吃。我出家受戒以后,再回到台中跟李老师学经的时候,我日中一食,一天吃一餐,跟过去吃三餐一样,非常正常,并没有增加。李老师日中一食,他是几十年了,我那时候学他这一点学了八个月才告诉他。他就问我:你的精神、体力,一切状况,感觉跟从前有没有什么两样?我说:没有,一切都很正常。他老人家桌子一拍:好,永远这样做下去,生活简单,不求人!我们需要的供养很少,生活就过得很自在,这对自己就是大利益。所以不是勉强做的,勉强学不到的。 

  民国五十六年,我到台北讲经,第二年就遇到韩馆长,接受他们的供养,在台北市弘经。她一家就不行了,她说「法师,你一天吃一餐,万一出了毛病,我们担当不起」,强迫一定要吃三餐。为了弘法,我说「好」,就开缘,吃三餐。所以我一餐吃一碗饭,因为那时候我中午吃一餐,吃三碗饭,所以量还是一样,分三次而已。我现在一天不吃饭不会饿,吃一点点也就够了。这个决定不可以勉强。

  我在受戒的时候吃三餐,因为受戒很忙,功课很多,我决定不持午。为什么?因为需要体力应付复杂的事务。受戒的时候,一听和尚讲,持午的功德怎么样,有很多同修就发心开始持午。我在旁边看,看到第三天,统统都吃了,不行了,饿得受不了,那又何必!好多都是这样子,搞出毛病来。不但这些人不懂这个道理,勉强去学,许多老和尚一生都这样。出家人怎么会得胃病?讲不通的,就是这上搞坏了,不如法,依文解义,把身体搞坏了。所以这个一定要懂得,这是你心地清净,消耗的能量少,需要少,这样来的。从前出家人的心都在定中,没有妄想、烦恼,日中一食足够了。不是把三餐饭当一餐来吃,那是绝对的错误。我看到许多持午的人,他是三餐饭一顿吃,他怎么不得胃病!他得肠胃病是正常现象。得病再去找医生,再找人照顾,那就把一点福报享光了,要很多人伺候他。不但不能培福,他在这里享福,多少人伺候,福报都享尽了。

 

  『故令远离世利』,佛教弟子要远离世间的名闻利养,重要的是在心上离,心不能沾染。但是心与境有关系,初学的人会受境界影响,所以从前的道场一定建立在山林,跟都市、乡村隔绝,人迹不到的地方,在那里修行,在那个地方用功夫。这是用清净的环境帮助我们修清净心。

 

  『不营求』,决定不攀缘。「营」是经营,「求」是求索,不能干这个事情。『不畜积』,这个确实用不着。我们的心在道上,诸佛护念,护法神照顾,一定要相信。心不在道,佛不护念,护法神不管你,你的日子会过得很辛苦。心真的在道上,尤其是净宗,佛祖都这样告诉我们,这个法门是大乘当中的大乘,一乘当中的一乘,最极圆顿,无上了义,哪一尊佛不护念!一切诸佛护念。诸佛护念,龙天善神哪有不照顾的道理!你还操什么心?什么心都不要操。我们为佛法、为众生做这些好事,为什么我们的财力、人力这么缺乏?众生没福,这个要知道。众生有福,佛菩萨会应化到这个世间来。众生没福,我们自己也得自在。众生有福,我们多辛苦一点;众生没福,我们自己少辛苦一点,自在一点,哪有不好!都好。所以众生没福的时候,要努力充实自己;众生福报现前的时候,我们要多替他服务,这就对了。我们利益众生,为众生服务的心是圆满的。

 

  『但以邪心,有涉贪染,为利卖法,礼佛、读经、断食等,所获赃贿,皆曰邪命物,增长爱根,成有漏业』。「邪心」是贪心、染著心、不清净的心。「涉」是行为,「贪染」。「为利卖法」,利就是名闻利养、五欲六尘,为了贪图这些,卖法,把佛法当人情。怎么卖法?你「礼佛」,恭恭敬敬在礼佛,你「读经」,勤勤恳恳读经,或是你讲经说法,目的何在?贪图供养,这就是卖法,你的心不正。「断食」是修行的方法,断七天;前面讲过,自己没有这个能力,装模作样,日中一食;硬要做这个样子,表示自己修行跟别人不一样,别人都不如我,我确实遵守戒律来做,贡高我慢,贪图利养。那么,你所得到的利养,都叫「赃物」,都叫「贿物」,这不是好字眼,这个东西统统叫「邪命物」,它必然产生的是「增长爱根,成有漏业」,这就不好了。

  给诸位说,你要是在佛门里面真正修行、修福,这是第一等的,你在佛门造罪业也是第一等的,你不在佛门造不了这么重的罪业。佛门造极重罪业,古人讲「地狱门前僧道多」,话讲得一点都不错。所以,一定要善心、善行。戒律天天要读诵,经典天天要读诵,读诵就是听佛菩萨的教诲,提醒自己今天要检讨,要反省,要依教奉行,这就对了。 (恭录自《沙弥律要节录》(第十七集)1994/10美国达拉斯 档名:11-003-0017)

 

  威仪,用现代的话来说,就是生活规范,日常生活当中应该要遵守的礼节,属于这一类的,这一部分也非常重要。一开端,大师引用《华严经》上一句话说:『具足受持威仪教法,能令三宝不断』,这就是说明威仪的重要性。「三宝」就是佛教育,佛陀教育要能够在世间盛行而不衰不灭,礼节就非常重要。「威仪」是礼节,「教法」是教学的方法。教学的方法是不一定的,礼节是因时因地而不同。我们在美国就要遵守美国的法律,要遵守美国人的风俗习惯,佛教育在美国才能推动。每个国家民族的历史与地理环境不一样,因此他的意识形态不相同,也就是说他对人事物的想法、看法都不相同。

  「佛无有定法可说」,佛法是因时、因人、因地、因事,可以变通的。原理原则不变,方法、手段是可以因人、因时、因地而变更的,这个一定要晓得。所以佛法的弘扬不是一个死呆板的方法,是活活泼泼的,这一点我们要认识清楚。

 

  佛教如果从教学的角度来推广,任何一个宗教徒他不敢讲「我不要受教育」,他不敢讲这句话,他要接受教育。佛教是教育,不是宗教,你要不要接受?而且佛教是究竟圆满智慧的教育,你要不要智慧?没有智慧,你就愚痴,我相信任何一个宗教徒也不愿意做一个愚痴的人。

  佛教本来是教育,不是宗教,这个我们可以跟他讲清楚的,而且是有根据的,不是我们现在故意变通的。从称呼上,我们称佛为「本师」,根本的老师;我们自己称弟子,弟子是学生,我们跟佛是师生关系。只有教育里才有师生关系,宗教里没有这个称呼。基督教、天主教,没有称上帝为老师的。这就非常明显的说明,佛教跟宗教不一样,本质上就不相同。但是现在佛教搞成宗教的形式,变成了宗教。它本来是教育,从教育变成了宗教,这是很不幸的,这是大错特错。我们今天要把它带回来,这是我们的责任、使命。孔夫子说:「名不正则言不顺」,正名的工作很重要。我那个时候一出家,在台湾就向中国佛教会建议做正名的工作。就是现在很多人一看到「佛教」这个名称,就认为是宗教。本来中国人喜欢简单的,现在简单的名词,人家产生误会,最好就加两个字,「佛陀教育」。佛教会确实拿到我这个建议,也满认真开了一次会议,对我这个构想他们都很赞叹,但是没有推行,以后就不了了之。

 

  『朋友有三要法』,这是道义,同参道友的道义就更深,这才是真正真实的同参。第一,『见有失,辄相晓谏』,最重要的是规过,看到你有过失要告诉你,看到你有过失不告诉你,这就不是真正的同参。可是我们想想,我们有过失,别人为什么不告诉我们?多半是不肯接受。不肯接受别人的规劝,人家看到你的过失也不敢说你,你这个过失就永远错下去。所以古人要朋友,朋友是五伦之一。为什么朋友那么重要?朋友有规过劝善的义务。第二,『见好事,深生随喜』。看到朋友、别人有好事情,不可以嫉妒。随喜,不仅是见到心里欢喜,还要尽心尽力帮助他,促成他,这叫随喜。实在没有力量帮助他,帮不上忙,心里生欢喜心。第三,『在苦厄,不相弃舍。』在苦难的时候,一定要帮助,不相弃舍。遭遇困难的时候,失意的时候,这时候需要朋友的协助。

  世间人之所以有私心,图自利,甚至于损人利己,去做这种事情,都是因为迷惑颠倒,不晓得事实的真相。佛在大乘经上告诉我们真实相,「一切法都    是自心变现的,尽虚空遍法界原本是一体」。所以帮助别人确实就是帮助自己,自他不二。佛菩萨「无缘大慈,同体大悲」,就是他知道尽虚空遍法界是一个自己。损人就是自损,助人就是自助。世间人看不到这个事实真相,不明白这个道理,所以生生世世堕落。

  菩萨自度,怎么个度法?度人,度人就是自度,因为自他是一不是二。这个事实要见了性的人才晓得,不见性的人不知道,也就是不知道宇宙怎么来的,不知道这些万物怎么来的;见性的人知道,原来是心性变现出来的。没有见性的人,闻到佛法了,佛把事实真相为我们说出来,我们对佛的话能信得过。虽然我们自己没见到,佛见到了,我们相信他,信得过,我们也能学习佛的行持,这能帮助我们提前见性。念念为众生,念念为别人,心量慢慢就大;心量小是妄心,心量大是真心。心量拓开到无限大,真心就现前。所以一定要明白,为别人是真正为自己,为自己是真正害自己。

  我们生活在这个世间,这一生摆在我们眼前,所以现实我们不能忽略。这一转眼就是来世,来世也在我们眼前,更不能忽略。我们如何在今生来世都过得很幸福、很快乐?这就是佛法追求的。这个幸福快乐,任何一个人都能得到,没有贫富贵贱之分。只要你懂得这个道理,明了方法,知道怎样过生活,没有一个不快乐,没有一个不幸福。这些理论方法,佛在经典上讲得很多,讲得很透彻。

  为什么我们读经,读得很多,读的时间很长,依旧不明白,不明白也就是经上讲的不相应,为什么不相应?私心太重,自利太重,所以看也看不清楚,听也听不明白。为什么别人看得懂,我们看不懂?别人没有私心,他一看就懂;别人念念为众生,他一听就明白,道理在此地。所以我们也能像古时候祖师大德那么聪明,没有别的,心量拓开就行了。因为智慧是本有的,智慧不是修来的,我们修是去障碍而已。妄想、执着是障碍,妄想执着里面最大的就是自私自利,能把这个东西去掉,我们的障碍就减轻,智慧就透得更多,就显得更聪明,道理在此地。

  就事相来讲,不出因果定律,纵然是四圣法界也不出因果定律,所以修因就非常重要。修善因,「善」是利益众生,这是真正的善因。利益自己不是善因,是恶因,这是世间很多人都不懂的。中国有一句俗话,那个话是说错了,颠倒的,说「人不为己,天诛地灭」,好像人都应该要为自己,这是迷惑颠倒的话,不是觉悟人的话。觉悟的人不为自己,为什么觉悟的人不为自己?因为六道轮回真正的业因就是我执。念念都为自己,我执增长,出不了轮回。我执断了,轮回就没有了。所以佛教人「无我」,「无我」就无轮回,三界六道的苦就没有了。有我,就有轮回,这要知道。小乘法里,「三法印:无常、无我、涅盘」,怎么可以念念为自己!念念为自己决定造轮回业。我执一定要破,不破我执决定不行。

  我们带业往生,生到西方极乐世界还是要破我执,你不破我执,怎能证果!圆教大乘,我执破了,证第七信位的菩萨,从初信到第六信都没有破我执。我执一破就是第七信位的菩萨,生到西方极乐世界就不是凡圣同居土,是方便有余土。法执破了,就得证法身。所以,对于一切法也不能执着,法执断尽就成佛了。由此可知,等觉菩萨那一品生相无明就是微细的法执,那个断了就圆满成佛。所以佛法讲修行功夫,破二执而已。菩萨修行纲领里的六波罗蜜,第一个布施,布施是舍,两种执着舍得干干净净,就成佛了。

  凡夫所以不能成佛,就这两种执着。所以不可以为自己想,念念为别人想,念念为众生想,念念为佛法想。不要很久,你真这样做的时候,半年以后,你这个人就不一样了,就变了,变得很快乐、很幸福。你的容貌、光彩、身体都会变,这是「相随心转」,你的心变了,相就转了。可惜明白这个事情的人少,真正照做的人更少。我们明白,我们肯做,半年、一年,每个人的相貌、身体都变了,认识你的人看到,「你不一样了,你怎么修的?」都向你请教,你就可以把这个方法告诉他。现在教化众生要拿证据,要拿东西给他看,光口说,不相信。你们看《楞严经》,阿难尊者为什么发心出家学佛?看到释迦牟尼佛的相貌太好了。这个相貌绝对不是父母生的,是他修的。他也想要好相貌,这一个心出家,要修相好,没错。所以相好能度众生,能叫一切众生看到,羡慕你,这就是吸引力,就把他吸过来了。你要想这么快乐、幸福、美满,你跟我学,我教你方法。

  如果自己不真修,这个相貌怎么化妆都没用。不要说有道的人,世间有学问的人一眼就看穿了,假的,假面具,不是真的,一定要真修。现在人讲求变化体质,变化体质在变心,绝对不是用科学方法来整型,用什么补药来进补,那都没用处的。那个不但没好处,还有副作用,有害处,那不正常;改心是正常的,心好,相就好。(恭录自《沙弥律要节录》(第十八集)1994/10美国达拉斯 档名:11-003-0018)

 


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