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日志

《沙弥律要节录》听经笔记02(12-18)

已有 129 次阅读2019-10-14 19:49 |个人分类:學習分享

(第十二集)

 

  【四十五、经云:夫士处世,斧在口中,所以斩身。由其恶言,应毁反誉,应誉反毁,自受其殃,终无有乐。】 

 

  这一条是妄语戒,这是佛在经上说的一段话。『夫』是文言中的虚字,没有意义。『士』就是知识分子。在这个世间对人对事,这叫『处世』。『斧在口中』,过去刀斧是兵器,可以杀伤人,「斧」用现在话来讲就是兵器。这个意思就是说,不当的言语、欺人的言语,跟兵器没有两样。『所以斩身』,斩身是杀身,惹杀身之祸。这是我们不能不谨慎的,所以言语非常重要。孔子教学有四科,第一个是德行,第二就是言语,可见得孔夫子对言语看得很重,的确是非常谨慎。

  下面是举例子,『由其恶言』,『应毁反誉』,应该毁的,就是应该责备的,反而称赞;『应誉反毁』,应该称赞的,他要毁谤。我们看看现在这个社会,这样的情形比过去不知道要增加多少倍。古时候的毁誉,因为资讯不发达,它的影响面不广,也不深。现在资讯发达,这种有意无意的毁谤与不当的言论,很快就传播到全世界,影响非常深。『自受其殃,终无有乐』。造成的祸害,对自己来说,这个结罪是由于心境不同。今天一个不当的言语会有很多人受害,这个罪就重了。所以千万不要轻视平常小小的妄语、小小的恶言,一定要想到它有深远的影响。如果这个影响是负面的,我们一定要背因果责任,这个因果责任都是在地狱。看你影响的面多深、多广,地狱也有很多不相同的层次。通常我们在经上看到的,地狱里面的苦报有七十多种,轻重不同。这一定要谨慎,决定不能效法。

  我们佛门有一则公案,「错下一个字转语,堕五百世野狐身」。现在讲经,为经典做注解,注解有两种性质,一个是依照经文去做注解,一个是不依照经,纯粹发挥经中的义理。这两大类在古时候称为「释经」与「宗经」。所有一切注解都叫论,有宗经论,有释经论。释经论是解释经文的意义及解释,宗经论是以经典为宗旨来研究讨论,不是一句一句解释经文。后人谦虚客气,不敢称「论」,称「注」,称「疏」。现在人更谦虚,称「讲义」、「讲记」,其实都是一桩事情。如果我们现在讲经的录音带里面,有错误的引导,这就跟从前禅宗「错下一个字转语」是一样的过失,换言之,同样要堕落。

  现代人的德行比不上古人,古人比我们现代人小心谨慎。现在人实在讲很狂妄,对于因果,虽然他也说,但是他的确是疏忽了。可是我们晓得,果报是事实,决定不能避免,只要我们稍稍留意,看得很清楚、很明显。所以佛讲的话,句句真实,决定没有欺骗人,句句话都是利益众生。像这些教训,我们常常读诵,能够记在心里,时时刻刻反省检点,改过自新。

  毁谤人是过失,是罪业,赞叹人也不是好事情,这是诸位必须知道的。这个话是我早年亲近李老师的时候,老师教我的。老师告诉我这些话,我想了一、两个星期都想不通。为什么想不通?毁谤人是有罪业,赞叹人有什么罪业?有什么不好?这句话就想不通了。中国古人教人「隐恶扬善」,扬是表扬,就是赞叹。人家的恶事,我们不要去理会,也不要去说,这对的。但是为什么不可以赞叹?这就想不通了。

  到后来还是老师看到我有疑惑,把我找去给我解释。他不当时讲,让你想一段时期再跟你讲,这个印象就深刻了,你就不会忘记,这是很好的教学方法。他说:人不当赞叹的时候,过分的赞叹,他就会自以为是,得狂妄的毛病,得意忘形,就把那个人害死了,他不但不能再进步,他从此会堕落。我想想,是有道理。所以,到什么时候才可以赞叹?佛法的标准是「八风吹不动」。你赞叹他,他并不以为然,他也不欢喜;你毁谤他,他也不生气,他的心不会受外面境界所转,这种人值得赞叹,可以赞扬他。为什么?对他不会有损害。对什么人有利?对大众有利,你赞扬他,无非是希望大众能亲近他,目的在此地。

  像我们赞佛,赞佛意思就在此地。我们唱「赞佛偈」,佛不要我们去拉信徒。佛法是师道,师道一定要保持尊严,「只闻来学,未闻往教」。人都希望找一个好老师,好老师又不许你到处宣传,到处拉学生,怎么办?只有用赞叹、赞美,用这个方法让大家知道这是好老师,有德行、有学问。众生听到之后,心有所感,自动来求学。用这个方法来介绍、推荐,没有劝人来的。劝人来跟这个老师学,老师是决定不许可的。劝是带一点勉强的意思。我只把讯息传达给你,毫无勉强,你愿不愿意学是你的事情。古时候老师招学生是这种方式,佛门也是这种方式。所以佛弟子应当赞叹佛菩萨的德行,而不是劝人,不是去拉人。

  我们自己接受佛的教育之后,得到利益,得到好处,我们感恩,我们报答老师,用什么方法?只有宣扬老师的德能让众生知道,他们都肯来学了,这就是我们报佛恩唯一的方法。劝人学佛,哪一种人可以劝?跟我们关系很密切的可以劝,一般人不可以。跟我们关系很好的,我们深受利益,他是我的好朋友,他是我的兄弟姊妹,我有义务劝他。朋友的关系又隔了一层,绝不可以勉强。所以赞叹、毁誉都是有分寸的。

 

  【四十六、《地持论》云:妄语之罪,能令众生堕三恶道。若生人中,得二种果报:一者多被诽谤,二者为人所诳。】

 

  『诳』就是欺,被人欺骗,得这个果报。特别在我们现前的社会,欺骗大众,这个罪业造得就深了,但是没有人能觉察,没有人能知道它的后果。如果我们不读佛经,我们也不知道后果是这样的严重。读经之后,细细想想,应该有这么重的罪,应该有这样的果报。我们从因上看,有因必有果,因果报应,这是世间绝对的真理,六道众生逃不过,诸佛菩萨也免不了。

  所以诸佛菩萨到世间度化众生,受的种种遭遇,像释迦牟尼佛受「马麦之报」,三个月没人供养;孔夫子「在陈绝粮」,也是没得吃,这是世间大圣人,他们对这个因果清楚。不是说他不受报,他受报清楚,受报明白。《高僧传》记载的安世高,到中国来还命债。他过去误杀别人,这一生到这个地方,故意从这里走,也被人误杀,还两次命债,这是不昧因果。第三次到中国才弘法利生。

  可见得因果定律,你造了业因,想逃避,不受果报,没这个道理。你逃避了这一生,还有来生。这一生被你逃避了,来生恐怕报得还要重一点。既然如此,不如现在报掉好,报掉就是帐结了,这要晓得。所以是「菩萨畏因,众生畏果」。菩萨是觉悟的人,起心动念、一切造作,他很小心、很谨慎。他不造恶业,绝不伤害别人,这非常重要。伤害别人,别人的损害小,自己造的罪业重,所以伤人还是伤自己。确实能令众生堕三恶道,这是千真万确的事实,一点都不假。在人中,我们讲「现世报」,佛法讲「余报」,他在三恶道报尽了,出三恶道再生到人间,还有余报,这个人常常被人毁谤,常常被人骗。社会上确实有这种人,什么原因?过去生中妄语的罪业。我们明白这些事实,才知道妄语果报的可怕。

 

 

  【四十七、佛言:若依我为师者,不得饮酒,亦不与他饮。不贮畜。有重病者,医教以酒为药,乃暂权开听,非谓长途服食。若无病托病,轻病托重,俱犯。】

 

  这是十戒里面的第五条,「不饮酒戒」。『佛言:若依我为师者,不得饮酒,亦不与他饮。』我们自己不饮酒,也不能给别人饮酒,送酒给别人也是错误的。『不贮畜』,家里不要藏酒。不饮酒戒,这是列入重戒之一。五戒是根本戒,沙弥戒、比丘戒、比丘尼戒、菩萨戒,一开端都是这五条,所以这五条叫根本戒。酒这条戒,本身没有罪过,不像前面杀盗淫妄四种,本身就有罪,叫「性罪」。酒本身没有罪,酒这条戒叫「遮罪」,遮是预防;因为酒后会乱性,犯杀盗淫妄,所以它是属于防范的性质。饮酒很容易出事,所以佛就在遮罪里把它列为第一条,绝对的禁止。他说得这么严格,这就是看到多数人一沾到酒,他这个心就乱了,就没有办法约束,饮酒过量就会出事情。我们看现前的社会,车祸很多,大多数都是酒后驾车。所以现在法律规定饮酒过量不准开车,也是把它订入重戒,这是同样的道理。

  下面有开缘,这一条戒的开缘最多。开是开戒,开戒不犯戒,我们自己一定要明了。『有重病者,医教以酒为药,乃暂权开听,非谓长途服食。』这就是开缘。如果是有病,医生一定要用酒合药,这是开缘。当你病好了,就不可再饮,病好了再饮就是破戒。用酒来治病,这是开,不是破。在中药里,有不少药是要用酒作配药,或者是作药引的,这可以用。中药有很多用动物的,也可以用。药用,这都是开缘,这些我们一定要知道。

  这个地方说得少,《戒经》讲得详细。还有一种,七十岁以上,身体虚弱,血液循环不好,酒能帮助促进血液循环,对身体健康有利益,这准许饮用少量,这是开缘。中国北方天气冷,七十岁以上,身体虚弱,非皮毛不能保暖的,也可以穿皮衣服。所以佛法真是通情达理,并不是叫我们死在戒条里,它是活活泼泼的。可是你不能故意犯,如果你穿棉衣可以保暖,你穿皮衣服就有伤慈悲心。你身体很正常,你每天喝一杯酒,虽然一杯酒不会醉,没有什么大过失,你也犯了佛的戒律。

  受五戒的在家同修,在现在应酬宴会的社交场合中一定有酒,你可以饮一杯酒,决定不会醉,应酬,这是开缘。如果藉这个机会多喝一点,就犯戒了。结罪是心境不同。所以要懂得这个道理,而不是死守在戒条之中。佛家戒很严格,条条戒都有开缘,就是在某些条件之下,某种环境之下,可以开,而不是犯。应开就要开,应止就要禁止,这叫持戒。应该禁止不禁止,应该开不开,都叫犯戒。所以年岁很大,气力很衰,药里可以用酒。不是药里用酒,不可以『长途服食』。

  『若无病托病』,假装病,『轻病托重』,用这个理由去喝酒,『俱犯』,统统犯戒。所以戒律非常微细,要认真的研究,用它做标准,改善我们的生活行为,对我们的德行、修持、健康一定有好处,不会有害处的。

 

  下面佛举一个例子:

  【四十八、昔有优婆塞,因破酒戒,遂并余戒俱破。三十六失,一饮备焉,过非小矣。】 

 

  『优婆塞』,这是在家的男居士。『因破酒戒,遂并余戒俱破』,余戒是杀、盗、淫、妄,统统破了。『三十六失,一饮备焉。』佛经上讲饮酒有三十六种过失,他喝醉了,全都犯了。这三十六种在《戒经》里也说得很清楚。『过非小矣』,饮酒的过失很大,不小、不轻。特别在现代的社会,人与人相处比过去频繁太多,而饮酒很容易出事情,不但伤害自己,也伤害很多人,不可以不小心,所以这条戒一定要严格的去受持。纵然自己有海量,也要做一个好榜样给后学的人看,这才是真实的慈悲,才是利益大众。(恭录自《沙弥律要节录》(第十二集)1994/10美国达拉斯 档名:11-003-0012)

 

(第十三集)

 

  【四十九、经云:酒为放逸根,不饮闭恶道。宁舍百千身,不毁犯教法。宁使身干枯,终不饮此酒。假使毁戒罪,寿命满百年,不如护禁戒,即时身磨灭。】

 

  这一条还是属于不饮酒戒。『酒为放逸根』,这句话我们细细的去想,佛说得很正确。『不饮闭恶道』。虽然是遮戒,但很容易犯过失。前面所说的戒条,都很可能因酒醉而违犯,违犯的果报都在恶道。所以酒戒是防止我们犯戒,防止犯罪的。不饮酒,我们能把恶道的门封闭起来。下面佛举例说,『宁舍百千身,不毁犯教法』。舍身受身,这是我们世间人讲的生死。百千身是讲多,也就是寿命短促,在不长的时间舍身受身,有这么多次数,这当然是很苦的一桩事,但是要比起破戒、犯戒,那就好得太多了。因为破戒、犯戒堕落在地狱,那个罪过是非常重,求无出期。『宁使身干枯,终不饮此酒。』干枯是干渴,需要水分来滋润。我们晓得,人的身体对于水分的需求超过饮食,这是以这个为比喻,即使身干枯,也不要用酒来滋润。

  『假使毁戒罪,寿命满百年,不如护禁戒,即时身磨灭。』这个如果不是对于理事认识很清楚的人,他往往疏忽了。佛这个意思很明显,假使世间一般人爱惜身命,在某种情况逼迫之下,迫使你破戒,你要不破戒就有杀身之祸。人为了爱惜身命,于是就破戒了。当然这里面也有开缘,可是「不如护持禁戒」,即使舍身命也不在乎。这是佛眼看得清楚,你破戒,纵然保护了身命,你长命百岁,你来生一定还是受业力的牵引,要受果报。如果是持戒、护戒,这个功德很大,即使身命不保,来生不求生净土,也决定生天,所以果报确实殊胜,绝对不是在人间活上几十年、一百年能相比的,所以利益功德不一样。「护持禁戒」,一个是遵守佛的教诲,是如来真实弟子;第二,是为一切有情众生树立一个非常好的榜样,他的功德从此地建立,所以功德很大。

 

  【五十、经云:不服东方丝绵绢帛,及此土靴履裘毳、乳酪醍醐,如是比丘,于世真脱,酬还宿债,不游三界。】 

 

  『经云』,这也是《楞严经》上所说的。菩萨具有大悲心。佛在《戒经》里虽然没有跟我们讲不吃肉,只教我们不杀生。因为世尊当年在世,僧团的生活方式是实行托钵的制度。佛既然慈悲,就不能给众生添麻烦,给他添麻烦就不慈悲了。因此众生供养什么就吃什么,所以称为「三净肉」,不见杀、不闻杀、不为我杀;住在山上茅蓬的,还有两种,一个是自己死的,一个是鸟兽吃剩下来的,叫鸟残,这是「五净肉」,这在禁戒里面都准许吃的。可是菩萨心地非常慈悲,不忍心吃众生肉。

  在中国古时候,梁武帝读《楞伽经》读到「菩萨慈心,不忍心吃众生肉」这一段经文,他就吃长素,所以素食是梁武帝提倡的。梁武帝之前,佛教僧团都是吃三净肉,没有完全吃素,素食是梁武帝提倡的。今天我们在全世界看到许多国家地区的佛教徒都吃肉,我们觉得很奇怪,总是不习惯,他们看我们不吃肉,也不习惯,也是怪怪的。我们要知道历史,晓得这个事实真相。只有中国佛教不吃众生肉,是吃长素的。素食确实对健康有许多好处,值得提倡。不吃众生肉,如果穿众生的皮,跟吃肉没有两样,还是伤慈悲心,所以不吃肉,也不穿众生的皮。

  『丝绵』是蚕丝。这一件丝绸衣服,多少条蚕的生命!所以菩萨不忍心。『绢帛』也是丝织品,蚕丝,杀蚕取丝。『及此土靴履』,是讲皮鞋、皮靴,『裘』是皮衣服,『毳』是羽毛衣服。这都是杀害众生的生命才得到的,菩萨不忍心穿这些东西。「服」就是穿着,不穿着这些东西。『乳酪醍醐』,这个没有杀害众生。像现在在美国,牛奶、羊奶很多,是美国人主要的食品。虽然没有杀害它,也是夺取它的。为什么?这是动物的,它的奶不是给人吃的,是喂它的小动物的。我们人夺取过来,虽没有杀它,对它也有损害,所以清净比丘也不吃奶制品。这是佛在《楞严经》里面说得非常严格。到后来,佛门里许多大德见到末世众生业障很重,体力远不如古人,不得已需要这些奶制品来滋养身体,于是就有所谓的开缘,这没有杀害众生,所以奶制品就吃了。

  「醍醐」,过去道源法师跟我们讲,他第一次到印度去朝圣,就到印度去打听,这经上常讲「醍醐」,醍醐是什么东西?我们叫「沙拉」,奶制品里面最好吃的,是从奶里面提炼的。台湾很多,我们虽然吃了,不知道它叫醍醐。另外还有一种名称也是经上常有的,佛用它来做比喻,「庵摩罗果」,庵摩罗果是什么?台湾叫芭乐。

  现在穿衣服,我们身体抵抗力薄弱,需要用毛衣。现在这个毛线衣,那个没有伤害生命,是从羊毛剪下来的,这个说实在话也是夺取,但是还好,没有杀它,所以在开缘里面,这些就可以用。为了保暖、为了身体健康可以用。严格的讲,不行。前面讲的「盗戒」,盗是不与取。那个羊的毛,它有没有答应给你?「我这个毛给你」。它没有答应你,你就剪毛,它就挣扎,那个真的就是不与取,这是犯盗戒。所以严格的讲,是不许可的。在不得已的情形之下,我们穿毛衣,吃奶制品,我们自己修行要把功德回向给这些众生来补偿。回向不是念几句回向偈就算数,那个没有用处的。要诚心诚意把自己修学的功德,与这一切供养我们生活所需的这些众生共享,这才稍稍能弥补一些。

  世尊在《楞严》上讲的是很严格,因为《楞严经》的宗旨是教我们出离三界,超越六道轮回。你有这个志向,有这个决心,这个世间一定要完全放下,完全的舍弃,你才能走得自在,才没有障缘。因为与你有冤仇的这些众生,它会障碍你,它要等待机缘报复,它不会让你轻易的出离三界。这就是我们常讲,修行人的魔障,魔障是这么来的。你不跟众生结这些冤仇,众生不会来找你麻烦,不会阻碍你。凡是来阻碍你,找你的,这个魔障现前,魔障愈严重,换言之,我们在过去、今生,与这些众生有很深的冤仇,所以才会有这么多障碍。

  『如是比丘,于世真脱』,与这个世间真的脱离了。『酬还宿债』,这一生,心地清净,身心清净,行持清净,这就把过去的宿债还了。生生世世的业债,我们这一生能还得清吗?这一生纵然还不清,但是这一生酬偿的缘断了。我们知道有因没有缘不会结果,因必须藉缘才会结果。杀生害命、偷盗,这都是不好的缘,恶缘会引起恶因,这就有恶的果报。我们能把缘断掉,再以修持的功德回向,自己修行证果之后,再去度这些冤亲债主。佛法常说「佛不度无缘之人」,这也是事实。什么缘?生生世世跟我们有善缘、有恶缘。只要有缘,不管缘的善恶,佛菩萨都有机缘去度他,去帮助他。就怕没缘,没有缘就没法子,有缘一定得度。那个时候,成佛、成菩萨,那是真正去酬还宿债。在这个地方,这是把这笔帐暂时放在这个地方,以后一定酬偿;先出三界,成就道业。『不游三界』,不会再堕落到六道轮回。再来的时候是菩萨乘愿再来,跟一般人的业报完全不相同。所以《楞严经》的标准比一般的经论严格,原因就是它的目的是一生当中决定脱离三界轮回,所以要求的标准很高、很严格。

 

  【五十一、息驰求心,断憍恣念,而进修道业,如经所说「重德不重物」也。】 

 

  『驰求』,用现代的话来说,就是享受。物质的享受、精神的享受,这是一切众生永无止境的在追求,他的结果必定在三恶道。世出世间的圣人都教我们「知足」,知足常乐,知足是最可贵的。弥勒菩萨在中国示现布袋和尚这个相,你看他满面笑容,快乐无比。他为什么那么快乐?知足。弥勒菩萨的道场在兜率天,兜率是梵语,翻成中文的意思就是知足。生到那个天的时候,一切都知足了,换言之,息驰求心了,他不攀缘,他没有希求。

  佛在《戒经》里面告诫比丘,禁止比丘连续每天在同一棵树下住宿,为什么?怕你起贪心。这棵大树很阴凉,每天都到这儿来,会起贪心,对这个地方会留恋,所以不许可。让你天天搬家,天天换新地方,不许可对一个地方产生贪恋,佛这个教诫的用意在此地。这样对于三界毫无贪恋之心,出离三界就没有障碍,就容易了。我们现在的环境跟从前不一样,所以现在人想出离,比以前修行人要难得太多了。要真放下!这是「贪」的烦恼。

  第二句是「瞋」的烦恼,这是三毒烦恼。『憍』是骄慢,现在人讲骄傲。有一点长处就觉得值得骄傲。这值得骄傲,麻烦就大了。值得骄傲就是值得增长三毒烦恼,就是值得堕三恶道,就是这个意思。我们一定要明了,贪瞋痴决定不能增长。真修行人,烦恼要一天比一天轻,一年比一年轻。真正明白道理,真正明白事实真相,他会做。为什么?他看得远。人不只是这一生,还有来生。这一生很短,这一生贪图享受,违反佛陀的教诫,往后受的苦长,太长了。这一生能遵循佛陀的教诲,依教奉行,纵然在这短短几十年当中过得辛苦一点,以后的日子快乐。假如把这个事实看清楚了,我们对于现在清苦的生活就不在乎了。何况苦乐的感受是迷执,迷惑、执着。如果真正觉悟了,众生觉得这个很苦,他受得很快乐,这确实看破了。

  所以修行人之乐,世间人不知道,穿一身破衣服,补补钉钉的。今天说大陆治安不好,走遍全中国,没有一个人要抢你、要偷你的,你看你多自在,走到哪里睡觉都安心。现在台湾人到大陆旅游都要提心吊胆,每个人都知道台湾人有钱,都想动手要抢劫你,甚至于要害你。有钱的人去旅行,苦;穿得破破烂烂去旅行,乐,这就是苦乐的标准不一样,没有一定的标准。

  你能够舍弃贪瞋痴,你就真正得自在。三毒烦恼是修道严重的障碍,实在讲不但障道,世间的德行、学问也被它障碍住了。再跟诸位说,我们幸福、快乐的生活也被它障碍住了。心里有贪瞋痴,纵然富有,生活不快乐,富而不乐,他的日子过得很辛苦。只要我们很冷静去观察现前的社会,你就会把这些事情看得清清楚楚。富贵人的生活很可怜,日子过得很辛苦,远不如贫贱之人,他们过得很幸福、很快乐。『如经所说,重德不重物也』,修道人要重德行,不要重视物质的享受。这个观念要认真去修学,细心去体会。

 

  【五十二、今时禅讲,自谓大乘,不拘事相,绫罗斗美,紫碧争鲜,肆恣贪情,皆违圣教。岂不闻衡岳、天台、永嘉、荆溪,良由深解大乘,方乃专崇苦行。请观祖德,勿染邪风。禀教修身,真佛子矣。】 

 

  『禅』是宗门参禅的,『讲』是教下,现在的「宗门教下」,这就把整个佛门都包括了。『自谓大乘』,都说自己是大乘法。用现代的话来说,大乘是开放的,小乘是保守的。开放,对于这些事相就不太在意,『不拘事相』。于是产生底下的现象,『绫罗斗美』,这是讲物质生活上穿着华丽,享受过分。大家在这里比赛,看谁穿得好,谁住得好。现在居住的环境,出门的车子要好的品牌,要坐高级的轿车,现在斗这个东西。

  『紫碧争鲜,肆恣贪情,皆违圣教。』这是对于佛菩萨的教诲完全违背了,他自己认为是大乘。大乘菩萨有的时候示现的是很豪华,但是在某一种场合里面,他是具有必要条件的。中国古人所讲,「素富贵,安于富贵;素贫贱,安于贫贱」,这就对了。

  印光大师称赞中国历史上三个了不起的大人物。积功累德,他们的子孙世世不衰。第一个,孔夫子。孔德成先生是孔夫子的后代,他到美国,美国人一听说他是孔夫子的后代,都特别尊敬礼遇。范仲淹的子孙,八百年不衰,也都受人尊敬。一般人传家很少传三代的,他能够传八百年,原因是什么?能保持家风。后人能效法前人,能守本分,进德修业。还有一个是清朝初年的叶状元,《印光大师文钞》里面有记载,一直到清朝末年,三百年不衰。在中国历史上能够保持一个家这样久远的,只看到这三个人。「重德不重物」,所以他才能保持不衰。

  出家人更不应该贪图享受,物质、精神的享受都不可以贪图,所以佛教我们「以苦为师」。日子过得苦一点,有出离的心,对这个世间没有贪恋的心。生活过得太舒服了,不想离开娑婆世界,阿弥陀佛在西方极乐世界向你招手,你舍不得离开这个地方,那就没有办法了。所以日子过得苦一点好。以苦为师,以戒为师。

  『岂不闻衡岳、天台、永嘉、荆溪。』大师为我们举出几个例子,衡岳是南岳的让禅师,天台智者大师,永嘉禅师,荆溪也是天台的祖师,这都是真正大乘。『良由深解大乘,方乃专崇苦行』,这些都是苦行僧。『请观祖德』,看看这些人的风范,这是值得我们学习的。窥基大师是特殊的例子,我们不要学他,在他不为过,但是我们要想以他做榜样,过失就大了,不可以的,『勿染邪风』。『禀教修身,真佛子矣』,禀是禀从,依教奉行,这样修行才是真正的佛弟子。

 

  【五十三、古有高僧,三十年著一緉鞋,况凡辈乎?】 

 

  真正高僧,一双鞋子穿三十年。一件衣服穿三十年,现在还有。这是我们应当要学习的,这才是真正修行人的好榜样。(恭录自《沙弥律要节录》(第十三集)1994/10美国达拉斯 档名:11-003-0013)

 

(第十四集)

 

  【五十四、如经所说,嗅花尚被神责有点,况身涂著污德。】

 

  这是涂香。「香」,佛在经上给我们分成几大类。有「烧香」,我们供佛的时候,香是燃烧的。有「末香」,末香是香粉,碾成粉末的,像檀香末就是属于末香,脂粉、粉香也属于末香。「涂香」,涂在身上的,香粉、香水一类的。这个东西用得很平常,而且用得很多,自古以来,中国、外国,大家都喜欢。佛为什么禁止?这个东西也能叫你生起贪染之心。佛的目的没有别的,无非是帮助我们断贪瞋痴而已。

  这是出家人,闻到荷花的香很香,他到那里去多闻几下,就被神责备。他不服气,问他,「世间很多人都来闻这个香,甚至于把花采回去插在花瓶里供养,你为什么不去怪他?」「那是世间人,你是修行人,你跟他不一样」。所以神不责备别人,要责备这个修行人。责备,实在讲是爱护他。『有点』,「点」是污点,就是染污。闻香尚且有污点,涂香就更严重了。

  我们再问,我们为什么要用涂香?涂香,包括涂在身上的香水、香粉,因为我们身体的气味难闻,所以要用这些;每个人的体质不相同,发出来的气味不一样,世间人没有法子,用这些来弥补。修行人明白气味难闻是业障,体质改变,业障就消除了。会不会改变?会。你只要认真努力去修,根本还是清净心,心地真正清净、平等、慈悲,你的体质自然就改变了。虚云老和尚曾经到过香港,那边的同修告诉我,虚老和尚一年剃一次头,一年洗一次澡,穿得邋邋遢遢,可是亲近老和尚的人,闻到老和尚身上有一股清香。不但他的身体放香,穿的破衣服都放香。这是给我们做证明,不要去找那些涂香,我们身体里有香,这个香是性德之香。净土三经里面告诉我们,西方极乐世界香光庄严。大家只知道西方极乐世界无量寿、无量光,不晓得还有无量香,这是我们要晓得的。

   现在出家的同学当中,一般人讲狐臭,不管是男生、女生,都很严重,业障。好好的修,看看修个两年、三年会不会减轻,没有了,那就是你有功夫了。如果学了多少年,还是那个老样子,就完了。连这点都转不过来,还想了生死,没那么容易!所以要晓得,心理主宰身体,心是主,正报,身体才是依报,「境随心转」。心真诚、心清净、心慈悲,就有香气。换言之,心是虚伪的,自私自利,贪瞋痴慢,味道当然难闻,这是一定的道理。

  我常常讲,念佛人能改变体质。改变体质是现在社会上很时髦的话,从哪里改变?吃补药,那没用处。维他命,你要晓得:维他命,不维我命。他赚钱了,把你荷包的钱拿去,维他命。迷信这些东西,不知道修清净心!不要被人骗了,聪明人被人骗很可怜。在接触大众的时候,如果这个气味很重(自己业障很重,也不是一下就能消掉的),那么用一点香水来弥补是可以的。但是要晓得这是自己的业障,要知道认真努力修行把体质改善,这才是对的。

 

  【五十五、古有仙人,因听女歌,音声微妙,遽失神足。观听之害如是,况自作乎?】

 

  佛对我们的教诲,也是对一切众生的教诲,他的目的是帮助我们恢复性德,就是禅家讲的明心见性。自性本具无量的智慧、无量的德能。佛告诉我们,一切众生的智慧、德能都是平等的,没有丝毫差别。为什么在现象上会有十法界那么大的差别?佛告诉我们,是因为众生迷失自性,迷悟的根源就是贪染、贪爱。天亲菩萨在《百法明门论》里面,将无量无边的烦恼归纳为二十六类,六个根本烦恼,二十个随烦恼;这二十六条任何一条展开来都是无量无边。这二十六条再归纳,就是六个根本烦恼。六个根本烦恼再归纳,就是贪瞋痴三毒。这三条再要归纳,就是一个「贪」。由此可知,贪爱是无量无边烦恼的根本,有了这个东西,清净心就迷失了,你本有的无量智慧也迷失了,智慧、德能都没有了,所以贪是迷惑的根本。

  菩萨修行的纲领,第一个是布施,就是对治贪烦恼。贪是病,布施是药,布施是要你舍。我们现在一般人听到布施,往往都错会了意思。舍一点财,舍一点物,那不是佛教我们的。佛教我们的是要把贪心舍掉,这才能恢复性德,才能见性。我们要问,学禅的人为什么不能开悟?学教的人为什么不能圆解?念佛人为什么不能得一心?你仔细追究根源,都是贪爱。你在世法、在佛法里,稍稍有一点贪爱,没有完全放下,没有放干净,你就得不到,所以这是大病。

  佛在经上给我们说这个故事是真实的,不是寓言。古时候有个神仙,我们一般讲天人,听唱歌,生了欢喜心,欢喜心就是贪心。贪心起来了,他的神足失掉了,神足就是我们讲的飞行变化。《西游记》里,孙悟空七十二变,七十二变就是神足通,这个能力丧失了。观听歌舞起贪心就有这么严重,何况自作!自己唱,自己去歌舞,这个伤害必定更严重。所以我们要晓得,佛为什么要制这一条禁戒,佛的禁戒是帮助我们的,帮助我们得清净心,应当严格的遵守,时时刻刻保持心地的清净。凡是能扰乱我们的,要知道避免,知道远离,这就对了。这就是佛对我们的大慈大悲与无微不至的爱护。

  可是有一些同修也看到,大乘菩萨为什么载歌载舞?你们如果到大陆观光,看看敦煌的壁画,那是佛教的艺术,看到释迦牟尼佛在那里讲经说法,天空当中无数的天女在那里唱歌跳舞奏乐来供养佛与大众,这是不是扰乱?那是另一个境界,《华严》里面所讲的「理事无碍、事事无碍」的境界。没有妨碍了,可以接受供养。问问我们自己有没有到那个境界?那是什么境界?人家的贪瞋痴已经断了。所以华严会上的听众,无论是在家、出家,四众弟子,我们在《华严经》上看到有人天,不但有人天,而且看到有六道众生,有鬼神,这些人都是法身大士应化在六道之中,他们是乘愿再来的,他们的见思烦恼断了,尘沙烦恼也断了,无明至少也破了几品,那个可以,那是已经达到事事无碍的境界。

  《沙弥律仪》这一段,注解里引用不少公案,最为人所熟知的是「迦叶起舞」。大迦叶是何等人,他也唱歌跳舞。当在小乘来讲,是决定不许可的。可是迦叶是传佛心印之人,禅宗的承传,佛就是传给迦叶,迦叶再传阿难,这样传下来的。宗门的承传决定不是小乘,宗门传法一定是传给明心见性的人,如果不是明心见性,不能传法。明心见性就是圆初住以上的菩萨果位,就是法身大士,那已经是入华严无障碍的法界,他当然可以。但是小乘人决定不能学,这我们要知道。

  还有一丝毫贪染的念头,决定不能超越轮回。贪染的念头不断,往生没有把握。往生是讲带业法门,在一切法门里是最方便、最简单、最容易的,但也要在临终最后一念把贪染放下才能往生。假如最后一念对世间还有贪爱,就去不了。其他的法门,贪染要完全断绝才行。净土宗就要你在临终那一秒钟把贪染伏住,不起作用,就能往生。假如我们平常贪爱的心非常重,你怎能保证你临终那一念会放下?所以这就难了,应该平时就要放下。平时对于世出世间法没有贪染的念头,往生就有把握,临终时就不受其害。这就是所谓「念佛的人多,往生的人少」,念佛的人那么多,为什么往生的人少?这个原因也在此地。古德告诉我们,念佛法门是「万修万人去」。善导大师讲,「一百个人修,一百个人往生;一千个人修,一千个人往生」,他老人家说得没错。要如法修行,就决定得生,不如法就会有障碍。

 

  【五十六、经云:「若使人作乐,击鼓吹角贝,箫笛琴箜篌,琵琶铙铜钹,如是众妙音,尽持以供佛。或以欢喜心,歌呗颂佛德,乃至一小音,皆以成佛道。」经谓「使人作」,显非沙门自为也;「尽持以供养」,明非自娱也。】 

 

  这不是自己作乐,这是今天我们讲的演奏、表演,『使人作乐』。下面这三句都是讲乐器,就是今天所讲的交响乐。乐器不是一种,有很多。现在大陆佛教有交响乐团在全世界演奏,他们在全世界表演梵呗、偈赞,宣传佛法,这是可以的。但是出家人不应该去,出家人组织乐团到世界各地演奏,那就错了。这是鼓励在家居士,出家人可以教他们,尤其是青少年最好,让小朋友认真来学,让他们到外面表演,宣扬佛教,这是可以的。所以要记住,「使人作乐」,不是自己去作乐,而目的是宣扬佛教,绝对不是为了娱乐。

  所以佛门的音乐是属于教学、教育,跟儒家一样。儒家的乐是调心的,心在不平、有烦恼的时候,弹琴、唱歌,让心舒畅,恢复平静,所以它是教育的手段。儒家是用两个手段,一个是「礼」,一个是「乐」,礼是调身,乐是调心。它是教育的手段,绝对不是娱乐,都是帮助心地恢复到清净,恢复到平静,用意在此地。佛跟儒家的教学在原理原则上完全相同,佛门教学的手段用戒律、用梵呗,戒律是礼,梵呗是乐。梵音,「梵」是清净,听到这个音声,浮躁的心情自然就消失,恢复到平静,使你得清净心,这才称为梵音。

  『击鼓吹角贝,箫笛琴箜篌,琵琶铙铜钹』,这些东西是中国从前的乐器。「贝」就是海螺,乐器。现在就进步太多了,现在有许多大的交响乐团,能把中国乐器跟西洋乐器混合在一起,对传播佛教来讲,这很有作用。『如是众妙音』,这是交响乐的音声。『尽持以供佛』,这个演奏会是供佛的。我们想一想,佛需要这个吗?佛不需要。谁要?众生要。众生喜欢这些东西,所以这些大规模的演奏是接引众生的。佛的教学手段里有「先以利欲勾,后令入佛智」,先对这些众生投其所好,让他欢喜进门来,进门之后再好好的教导。所以佛在讲经之前有唱颂,唱颂是接引大众。大众看热闹,这里唱歌唱这么好听,都来了;唱完之后,佛讲经说法开示。所以,目的在接引大众,不是佛要听。

  一方面有美妙的歌声,再方面有非常好的歌词,歌词都是赞颂佛德。『或以欢喜心,歌呗颂佛德』,赞颂佛德的目的是向大众介绍,说明老师德学之好,意思就是劝人来学,劝人亲近佛陀,是用这个方法。所以歌词要念得很清楚,让人听得懂。现在很多梵呗,我听的时候,只能听到音调在哼,哼了半天,一个字也没听出来,这个效果就失掉了。必须字正腔圆,叫人听了很清楚,懂得你唱的意思,对佛生起敬仰之心,发心来学习,这就对了。『乃至一小音,皆以成佛道』,这是比喻,小音是单纯一种乐器,或者没有乐器的时候,时间短暂,能自利也能利他,这跟「一称南无佛,皆已成佛道」的意思完全一样。

  『经谓使人作,显非沙门自为也。』这句话非常重要。『使人作』,不是自己作。尤其是在这个社会上,在公共场所开演奏会,出家人更不可以。在自己的寺院道场,出家人可以,这是我们正式佛事。不可以在社会上,在公共场所表演演奏,出家人不适合,在家人好。在家的佛弟子可以在公共场所举办演奏会,宣扬佛教。穿着的服装可以用现代的,也可以用古装,都可以。『尽持以供养,明非自娱也。』娱是娱乐,这是供养,为宣传佛教,为表达佛教教学的艺术,可以的。佛教实在说是最早进入艺术化的教学,这是很多人不了解的。所以佛教使人误会为宗教,这是佛教承传最大的不幸,真正了解佛教史的人晓得。

  我们一定要认清楚,佛教绝对不是宗教。以宗教的观点立场去弘扬,你就不是佛弟子,你错解佛的意思。我一出家的时候就向中国佛教会建议,佛教要正名,「名不正,则言不顺」。从前中国人喜欢简单,用佛教就可以,现在不行,意思被人误会了,我们要加两个字,「佛陀教育」。我这个建议在中国佛教会档案里还有,他们听了很欢喜,但是没采用。所以我自己在台湾办的「佛陀教育基金会」,我们是向教育部立案,宗教则由内政部管。每一尊菩萨像、佛像、罗汉像,都表达深刻的教育意义。不但是这个,连建筑,我过去讲得很多,为什么要用这个形式,它都含有教育的意义在里面,不是随便做的。(恭录自《沙弥律要节录》(第十四集)1994/10美国达拉斯 档名:11-003-0014)

 

(第十五集)

 

  【五十七、应院作人间法事道场,犹可为之。今为生死舍俗出家,岂宜不修正务,而求工技乐。】

 

  这一段就是讲现在的应付经忏,超度亡人。应付经忏,这个以往在佛门是没有的。从前佛教是教人如何破迷开悟,与亡人没有关系。即使救度这些亡人,像《地藏经》就是很好的例子,他也是自己修行,自己修行真正有功,回向给亡者,他能得到利益。这个地方一段话,如果是『作人间法事道场』,这是可以说得过去的,是可以做的。人间法事道场,就是我们今天讲的宣传佛教,用艺术的工作来宣传佛教,这可以做。

  『今为生死舍俗出家』,发心出家的目的是了生死、出三界,而不是天天应付经忏,度亡魂。如果每天在经忏法事上面去研究、去下功夫,把光阴、精力都浪费在这上面,这是错误的。『求工技乐』,要求对于经忏法事的纯熟,把功夫下在这个地方,这是错误的,这在佛门叫不务正业。连这个都不是正业,你们去想一想,不是正业的就太多了。为了生死、为出三界、为求生净土,帮助别人认识佛法,帮助别人发愿求生,这是正业。除此之外,都不是正业。帮助大众破迷开悟、离苦得乐,这个可以,『犹可为之』,若是这个目标,是可以的;如果只是为了度亡,这是错误的。

 

  度亡,从前道安法师在大专佛学讲座中跟我们解释过,但是我们不知道他的根据是什么,我想老和尚讲的话一定是有根据的。是学生问,他答复。他说,超度亡人这个事情大概是在唐朝开元年间。我们知道开元有安史之乱,安禄山、史思明叛乱,死伤的军民很多。郭子仪平定内乱之后,国家在几个大的战场都建一个寺,这个寺就叫开元寺,在寺里请高僧大德做追悼法会,超度亡灵。国家既然超度这些死难军民,所以以后民间老人过世也请法师作超度佛事,他说可能就是从这个地方起源。但是那时候请出家人超度亡灵,大概就是请一个人,念一卷经,念一些佛号回向,不是像现在这种情形。

 

  在净宗里,度亡最重要的是助念,临终八小时助念的效果非常殊胜,这是帮助他提起正念最有效的关键时刻。像打佛七,佛七是人间法事,不是度亡的,是度自己、度众生的。这个仪轨应当要非常讲求,要认真的学习,为什么?目的是让参与的大众都能得清净心,都能得法喜。如果法器的节拍错乱,会引起大众的烦恼,也就是大家在一起课诵的秩序就坏了,不能达到整齐统一,因为法器是整个道场的指挥。

  佛七领众的这些执事,主七和尚、维那、悦众这些人,大家一定要晓得,这不是自己修行,是帮助别人修行。参加佛七的清众是真正在修行的,这些执事是照顾他们的,舍己为人。打佛七不是这些人自己打佛七,是来服务大众的,是参加佛七的清众来打佛七。我们一定要把规矩做好,服务大众。一个道场里面,哪些是修行人?清众,这个诸位要晓得,来挂单的这些清众是修行人。一个道场,从住持到所有一切执事,都是为清众服务的。道场确实像一个学校,到学校来求学的都是学生,所有教职员都是为学生服务的,这些观念都要很正确,这是真正发菩萨心。

  所以我们这个道场,我希望大家认真努力用功,希望将来能做到一个月打一次佛七,这是对大众的服务。平常则着重在自修。因为我们现在的人手不足,做清众这一分清福已经没有了,已经没有这个福报了,要想方法来弥补。一个月打一次佛七是非常必要的,我们报佛恩、报众生恩就在这七天,为佛法、为众生服务。平常有时间自己用功,这是在这个时代不得已的做法。

 

  【五十八、有智之人,观声生灭,前后不俱,无相及者。作如是知,则不染著。若斯人者,诸天音乐尚不能乱,何况人声?】

 

  这一段是说音声是无常的,我们听到的是一个相续相,往往就被这个假相迷惑,在这里面产生染著就错了。这是说耳根,其实六根对外面境界都是一个道理,真正有智慧的人、明白人,他晓得六尘都是生灭无常。

  『前后不俱』是什么意思?我们在电影银幕上看的那个好像很真实,其实是一张一张的片子,「前后不俱」,前一张不是后一张,后一张不是底下一张,不过它的速度太快,我们眼睛看花了,以为是真的。六尘境界都是这个现象,所以是刹那生灭。前面一个念头灭了,后一个念生了,这个念头灭了,底下一个念头生了,因为它生灭很快,成了一个相续相。一切万法的真实相就是这种现象,你了解了,对于一切法绝对不会生贪爱,为什么?假的。《楞严经》讲:「当处出生,随处灭尽」,实实在在不可得。这个理很深,这是佛为我们说明宇宙人生的真实相,全是假的。

  佛为我们说「缘生」。「缘」是我们今天讲的条件,许多条件具足了,这个现象生起来;条件缺一、两条,这个现象就消失。缘生缘灭,还是讲的相续相,刹那生灭是说明它原本的现象。这个里头决定没有作意,就是没有一丝毫意思在里头,没有分别,也没有执着,佛家讲「法尔如是」,法尔有一点像我们讲的自然,它自然就是这样子。因为印度外道将「自然」跟「因缘」对立,形成一个相对法,所以佛不说自然这个名词,叫它做「法尔」;法原本就是这个样子的,这是事实真相。相续相的变化是缘,「缘」在法相唯识里讲,就是八识五十一心所。产生的缘不同,于是相续的境界就产生变化。总而言之,都不是实在的。

  了解真相,可以受用真相,但是决定不执着这些现象,所以在境界相里,他的心永远是清净的,永远是不动的。不动的是真心,会动的是妄心。妄心会动,真心不动。什么是真心?什么念头都没有的时候,那个心是真心,有念则妄。所以「真心离念」,没有念头。明白这个道理,『若斯人者』,他有智慧,明白事实真相,天乐盈空他也不会起贪染之心,何况人间的音乐!凡夫听到,起乐受,有这个受就坏了。凡夫有苦乐忧喜舍这五种受,这就是我们讲的享受,佛把所有一切享受归纳成五大类。这五种受,凡夫有,圣人没有。圣人没有这五种受,叫「正受」。换言之,我们凡夫这五种受都不是正受。「正」就是正常的,我们这种享受是不正常的。苦、乐、忧、喜、舍,不正常的。「正受」就是禅定,佛经常讲的三昧,三摩地、奢摩他、禅那,名词很多,意思都一样,都是正受。正常的享受,清净无染。

  我们世间人的享受不正常,会被外面境界所转,这个境界能乱我们的心思,被这个境界污染了,这是错误的。被环境染污,所以这个世间才有风水,风水是真的,不是假的。风水是什么?居住环境、生活环境。我们凡夫对于生活环境的影响,自己做不了主宰,于是对于生活环境、居住环境就不能不讲求,希望对我们有好的影响。好的风水,好的环境,这也没有一定的标准,因人而异。我住这个地方,我很喜欢,这个地方的风水对我就好,另外一个人很讨厌住这个地方,对他就不好。所以要请一个人替你看风水,先要看你的八字,先要看你的根性,然后看这个地方适不适合你,因人而异。不是这里风水好,对每一个人都好。这个环境适合某一类的人,不适合某一类的人,不一定的,这里面的变化太大了。譬如两种不同性格的人,有一种人喜欢安静,有一种人喜欢热闹,这个地方山水非常美,山林树下,喜欢安静的人,觉得这个地方对他非常好;那个喜欢热闹的,这兔子不拉屎的地方,怎么能住!这就很明显的说明,两种不同性格的人,他们的居住环境、生活环境完全不一样。你明白这些道理,就不会被这些看风水的江湖术士欺骗。

 

  【五十九、古人用草为座,宿于树下;今有床榻,亦既胜矣,何更高广,纵恣幻躯。】

 

 

  这是指十戒里「不卧高广大床」这一条。修行人,时时刻刻要警惕自己,保持高度的警觉心,这一点非常重要。为什么?我们无始劫培养成的坏习气太多、太深。这些习气若不断,你修行再用功,都会产生障碍,这个障碍的严重就是让你在这一生当中不能成就,诸位要晓得这个伤害是非常大。这一生不成就,来生再遇到这个殊胜修学的机缘,就不晓得到哪一生、哪一劫了。多生多劫修行,绝对不是一世连到一世的。一世连到一世,很快就成功了。这一世修行,来世完全迷失了,什么都不知道,这一迷不晓得又迷多少世,然后慢慢才有一次的觉悟,麻烦在这个地方。想要生生世世一世接着一世修行,不可能!你要不相信,你看看现在有一些人想出家,好事情,过去世有善根,家人、亲戚、朋友,多少人阻拦,就是出不成,这一世空过了,下一世还是出不成,障碍太多。这些障碍都是自己造的恶缘,你过去障碍别人,今天他来障碍你,你妨害别人的善行,嫉妒障碍,今天就会遭遇这么多人障碍你,无法避免。什么事情都有因果,所以提高警觉非常重要,时时刻刻要提高警觉。

  睡眠是昏沈,这是我们自己的业障。不睡眠没法子,精神提不起来,一定要有好的睡眠。睡眠的时间不要太长,这就是我们昏沈的时间能够缩短。佛陀在世的时候,那时候的人不会躺下去睡的,需要休息恢复精神时就打坐,我们现在讲「不倒单」。打坐是要有功夫的,什么功夫?心地清净,妄想少、烦恼少,可以。妄想烦恼多的人,坐不住,坐在那里还是打妄想,还是打瞌睡。我们看到有很多修禅打坐的人,我一看,不像,怎么不像?他坐在那里,头跟脚已经勾成一团,变成圆圈了。你看佛像,佛坐在那个地方,那个姿势才叫打坐。所以坐的姿势,后面的脊椎骨绝对是直的,哪有头勾到膝盖的!你再仔细一看,他睡着了,在打呼。

  从前李老师讲,坐着睡哪有躺着睡舒服!这是真话。你既然睡觉,躺着睡比坐着舒服多了。坐的姿势又不好,坐久了就坐成畸形。所以这些事情不可以勉强,不能充门面,充好看,「我有修行,人家都比不上我」,求名闻利养,那就错了,那个人就行邪道,这是绝对错误的观念。要晓得,现代人跟古人的环境不一样,体质也不一样。体质是什么?从前人烦恼轻,现在人烦恼多,所以不一样,不可以拿从前的标准要求现代人。

  睡眠用窄床的确很好。我们现在的床铺多半是买现成的,从前出家人都是自己做。床铺多宽?我在温哥华住的那个地方,我的床铺只有两尺三寸,比桌子还窄,就这么宽。很多人去,「法师,你这个床铺怎么睡?」我说:「我睡得很舒服」。一般人睡觉会翻身,一翻身就下来了。我睡觉睡得很稳,我不会翻身,所以我睡的床铺很窄,睡得很舒服。我喜欢睡硬床。中年以上的人睡硬床对身体决定有好处。还有坐硬板凳,我们中国从前的人使用木头硬板凳、硬床,人家健康长寿。外国人睡软床、坐沙发,看到好像满舒服,对身体健康没好处。中国有五千年的文化,经验太丰富了,所以真正懂得生活的是中国人,外国人不懂。中国拥有的好东西实在太多了,不要看到木头坐起来不舒服,你坐久了,身体健康,中国功夫就从这里练出来的。中国人的生活方式跟外国人不一样,这硬板凳好、硬床好。

  『床榻』,床是卧床,榻是窄的小床,像现在可以躺下来的沙发。在中国大陆,夏天竹子编的竹床,属于榻,大概也有三尺宽六尺长,比床小,人可以躺下来睡觉。现在有这些,比从前人在树下一宿好得太多,出家修行人如果再要睡高广大床,那就过分了。

 

  【六十、胁尊者,一生胁不著席;高峰妙禅师,三年立愿不沾床凳;悟达受沈香之座,尚损福而招报。噫,可不戒欤!】

 

  『胁尊者,一生胁不著席』,这是少数人,禅定功深,他一生没有躺下来睡过觉的,这种人已经离开睡眠了。所以,有定功的人不要睡眠。财色名食睡,这叫五盖,盖覆我们的本性,这些东西可以去掉的,统统都可以不要的。哪种人不要?有定功的人,这五样东西都可以不要了。他根本用不睡眠,他怎么会躺下来睡!他坐在那里就是休息,精神体力立刻就恢复了。这五样东西还不能离开的,这就是烦恼很重,习气很深。我们常看这些人,自己就生惭愧心,我们比他差太远了。

  不要说很高的功夫,三界内的色界天人就没有了。色界天人,最低的初禅天,财色名食睡都没有了。所以参禅,我不干,想都不敢想。为什么?这五样东西,哪一样能把念头断掉?你心里还有这五样东西,那个禅是假的,那种口头禅我会。必须把五欲真正断掉,心里连念头都没有,才能生初禅天,你就晓得多难!假如我们有初禅这个能力,要是求愿往生,到西方极乐世界是上辈往生,上三品,完全不一样。要是搞禅,初禅天出不了三界,你就晓得古人讲的易行道、难行道,那个难易的差别在哪里,难易的差别有多大,这要晓得。所以禅门的大德,永明延寿禅师、彻悟禅师,那是在禅宗里得到高境界的,回头劝参禅的人要念佛求生净土,只有求生净土才能超越三界。不生净土,总在色界天、无色界天打转,天福享尽了,还要往下堕落,还是要堕三途,那个麻烦大了,这件事我们要晓得。真正有功夫的人,的确不需要睡眠。

  『高峰妙禅师,三年立愿不沾床凳。』这是修苦行,为什么要这样做?就是提高警觉,目的就在此地。这是说了一个模范,减少睡眠。古时候的人,为求世间名利,发愤读书,悬梁刺股,能够提高警觉,这我们现在做不到。

  过去我们在台中,李老师教导我们讲经,我们每个人都怕难。李老师说,这难什么!上台,经本、讲义放在上面看着讲,这难什么!你没见过难的,什么难的?唱戏难,唱戏不能拿个本子来唱,还要表演,还要配节奏,那个难!怎么学出来的?打出来的,所以从前的戏班子学戏非常残酷。好人家子弟绝对不送去唱戏,大多是养不起小孩,没办法才送到戏班里。送到戏班就立下契约,「打死不偿命」,一定有这一条。所以一个戏子出来,成就的时候,不知道受多少苦难。打过了,他就记住了。这讲经有什么难处!没有一个人学不会,就怕你不肯学。他举许多故事来勉励我们。

  『悟达受沈香之座,尚损福而招报。』唐朝的悟达国师,他是十世高僧,真的一世一世接修的,没有堕落。生生世世用功,没有懈怠,断恶修善。到第十世,皇帝尊敬他,拜他作老师,国师。一个人成就不是一生成就的,连续不断,十世高僧。皇帝送他一个沈香宝座,就是我们现在讲的太师椅,沈香做的,非常名贵。他接受之后,生欢喜心,觉得非常的尊贵,傲慢心起来了。这供养过头,自以为是,傲慢心生起来,招致冤家债主找上身,害了个人面疮在膝盖上,几乎要了命。这在传记上有,三昧水忏序文里有。他是被迦诺迦尊者救了。所以接受过分的供养,『损福』、『招报』。

  我们今天自己想想,我们修行的功夫比不上悟达国师。悟达国师十四岁升大座讲经,沙弥,没受比丘戒,比丘在底下恭恭敬敬的听,这是什么果报,不必别人说,想想就晓得了。所以出家人接受供养,古德提醒我们「粒米难消」,讲的都是事实。我们今天用的什么心?看别人做一点好事,心里就难过,就嫉妒,想方法去障碍,造的什么样的罪业!所以,经不可以一天不读,读经是接受佛的教诲,常常想到经典的教诲,我们应该如何把它做到,把自己的毛病习气改掉,以经典的标准修正我们错误的行为,这叫修行。(恭录自《沙弥律要节录》(第十五集)1994/10美国达拉斯 档名:11-003-0015)

 

(第十六集)

 

  【六十一、禅是佛心,律是佛行;大乘小乘,悉皆同学。岂有悟佛祖之心,而毁佛祖之行?】

 

  禅心就是圆满究竟觉悟的心;「佛」是觉悟的意思。有了究竟圆满觉悟的心,我们就叫它做『佛心』;这个人,我们就称他「佛陀」;他的一切行为就是『佛行』;他的行为,我们把它记录下来,就是「戒律」。所以,这个行为是正确的,是可以给迷眛众生做榜样的行为。『大乘小乘』都没有达到圆满的觉悟,小乘人虽破见思烦恼,尘沙、无明没破;大乘人,无明分破,没有圆破,都应当以佛的心行做为修学的榜样。绝对不会说一个彻底觉悟的人,他的行为乖异不正常。『佛祖之行』是正常的,违背佛祖之行就是乖异,不正常。觉悟圆满,他的行为一定跟佛一样是圆满的,这是说明这个道理。

  我们要重视戒律,持戒就是守法,就是守规矩。这个世间之乱,乱在我们不守规矩,不遵守法度。「度」是制度。不遵守法规、制度,社会就乱了。家庭也是如此,家有家规,家庭成员不守家规,家就乱了。家规是伦理,父慈子孝、兄友弟恭、长幼有序,一定要守这个规矩。秩序要是没有了,怎么会不乱!在社会上,小而一个公司行号,开个小店,雇几个职员,也有章程,章程就是法律,就是律,人人都要遵守。公司稍微大一点,一定有严密的组织,有办事的细则,每个职位应当做的事情都会规定得清清楚楚,人人都能遵守,都能奉行,就有秩序、有效率。大家在一起共同生活,共同工作,和睦、快乐、喜悦,这样才能创造业绩。

  在佛门里也不例外,再小的道场也有规矩,有常住公约。过去大陆上丛林寺院的规约,确实很上轨道。规约不是一、两张纸,是厚厚的一大本。最早的典范是唐朝百丈大师为丛林订下的清规,以后佛门都以此为典范。视道场大小的需要,依照这个范本,我们自己来订一份,所以百丈清规就变成佛门的典章制度。晓得这个好处,自然就会遵守。

  「僧团」,是所有团体里面最值得人尊敬的,因为它是一个六和僧团。六和僧团,除了见解相同之外,就是守法,「戒和同修」,人人都守法、守规矩,这个团体难得!大,到一个国家。

  所以一定要守法,要守规矩。守法、守规矩,是真正爱护自己、尊重自己,爱护团体、尊重团体,真正是做到礼敬诸佛,护持佛法。不守规矩,你自己修得再好,你破坏佛法、破坏道场、破坏制度,你叫一切众生遭受苦难,这个罪过就很重。沙弥律仪这整个课程的精神,就是教我们要守法。

 

  【六十二、戒律久废,一时难以改正;故古德权开,终图其复本也。】 

 

  『戒律』是约束行为的。一个人随随便便,放逸惯了,一下要我们守规矩,好像好难过的样子,谁也不愿意受这个约束。因此讲到经论,还有很浓厚的兴趣来学习。听到「戒律」,听都不要听,讲戒律就好像挨骂一样,谁愿意到那里去挨骂。所以你们想想现在这个时代,讲经的有,讲戒律的没有。为什么?讲戒律讲两天,听众都跑光了,没有一个人愿意来挨骂,讲戒律的人可能自己本身也没有做到,讲的时候也难过,骂自己。所以这个东西很难,真的听不到了。戒要是失掉,佛就没有了;礼要是失去,儒就没有了。由此可知,戒律的确非常重要。别人遵不遵守,我们不管,我们自己要守。能持戒、守法、守礼,说实在话,你走到任何地方都会被人尊重,人家对你会产生好感。

  我们过去在台中,李老师教我们《礼记》,告诉我们学礼的目的是什么,绝对不是叫你成为一个学者,是希望你学了之后,将来在全世界各个地方,不要叫人讨厌你。希望跟大众相处,不要惹人讨厌,李老师这个标准非常好。能够叫大众跟你接触,不讨厌你,你办事就顺利,就成功一大半。所以我们晓得在这个时代,没有人讲礼,也没有人讲守法了。现在社会上一般人,什么人最能干?什么人叫人最佩服的?钻法律漏洞,这个人有本事。可是你要晓得,他虽然有本事,后果是制造社会、国家动乱的根源。投机取巧,自以为聪明,其实造无量的罪业。南宋以后,人心的确是变了,变得投机取巧,走法律的漏洞,而且愈来愈严重。到今天,礼法荡然无存,一时难以改正。

  『故古德权开』,权开是什么?小小戒就马虎了,希望大的戒、重的戒你能遵守,那就算不错了。小戒就马虎,睁个眼,闭个眼,这叫「权开」。为什么?做不到,所以教学的要求没有那么严格了。现在这个时代根本就不可能再要求了,现在讲民主、自由、开放。古德权开的目的不是永久放任下去,是希望慢慢再收回来,慢慢再能恢复到古时候那种持戒守法的精神。所以对古大德的用心,我们要知道,我们要感激,要生惭愧心。

 

  【六十三、不可执权迷实,以为常途轨则。依法不依人,方为正见佛子。】 

 

  『不可执权迷实』,权巧方便是一时的融通,不能执着。佛怎样教我们的,那是真实的。我们今天又在这里开权,我们把一本《沙弥律仪》节录成几条,这不就是开权吗?为什么这样做?《沙弥律仪》那一本做不到,不要说要求别人,自己本身都做不到。不得已在这里面节录几条,这几条看起来很重要,非遵守不可,再不守就不像样了。所以一定要晓得,我们不迷,不会把权『以为常途轨则』。「权」是在非常时期应用的,距离那个正常、一切都上轨道的,还差很远。所以现在是非常时期,是大乱的时代。今天是乱世,没有一处不乱,不得已开权。人人都能自爱自重,都能爱团体、尊重团体,爱别人,尊重别人,这个社会是正常的。『依法不依人,方为正见佛子』。正知正见的佛弟子,一定是遵循佛陀的教诲。「法」是指经典,经典当中的教诲。「人」是许多开权的这些人,这些人是不得已而求的方便,是应一时之需,不是恒常的轨则。

  人类是群居的,不是单独生活的,是过社会生活的,社会生活里最重要的就是制度。佛门的制度确实非常良好,它的组织非常合理。僧团确实是一个教育机构。我们看百丈大师在清规里,建立古丛林的制度架构,那时候叫丛林,就是现在所讲的佛教大学。丛林有主席,也称「方丈」。因为他住的寮房很小,只有一丈,所以称他作方丈。这就是校长,也称和尚,或亲教师,他负责主持教学政策,所有一切教职员要听命于他。他底下指挥三个纲领执事,第一个是「首座和尚」,首座管教务,管教学的。教学的政策、方法由他来拟订,和尚批准,他是和尚的幕僚人才。第二个是「维那」,管秩序,管训导。第三个是「监院」,管总务。现在学校的组织也是如此,有教务长、训导长、总务长,跟佛教里的名称不一样,管的事是一样的,我们称首座、维那、监院。和尚只管三个人,这三个人,每一个部门底下又有组织,对他负责,层层负责。

  僧团跟其他团体最大的不相同处,世间所有的团体组织,层层节制,地位不平等,僧团里所有一切组织的地位是平等的,所以民主制度最早是在僧团里面实现。这些执事,丛林主席,怎么产生的?选举产生的。古代执事的任期是一年,正月初一就职,腊月三十卸职,就是总辞。总辞的时候选举,第二天再移交新的执事,连选可以连任。他的地位是平等的,世间的阶位是不平等的。丛林主席辞职之后,他在寺院里就是清众的身分。清众可以立刻被选为主席,地位是平等的,没有高下。职务、权责有高下,地位是平等的。你在这个职位上就要尽忠职守,为大众服务,要遵守典章制度,护持道场。破坏典章制度,就把道场毁掉了。

 

  【六十四、经云,佛言:中后不食有五福:少淫,少睡,得一心,少下风,得身安稳亦不作病。】

 

  这一条是讲「过午不食」,沙弥戒有过午不食。中国人讲「过午」,实际上戒律里面是讲「过中不食」,日中。我们现在的时间,上午十一点到下午一点都是午时,实际上佛的教诫是过中不食,日中,所以不能叫持午,这会造成错误的观念。过去佛陀在世,佛弟子们实行托钵制度,每天早晨出去托钵,吃饭一定是在日中以前。我们晓得,星球的运转,它是动的不是静的,每天日中的时间都不一样。现在有个方便,可以用天文日历,晓得今天日中是几分几秒,清清楚楚记载。从前用日晷量太阳的影子,用这个来测量日中。

  佛告诉我们,日中一食好处很多。『中后不食』,日中以后不食。『有五福』,五种好处,一、『少淫』,二、『少睡』,三、『得一心』,四、『少下风』(屁是下风的意思),五、『得身安稳亦不作病』,少病少恼。中国古人教人,早晨吃得好,中午吃得饱,饱也不能过饱,晚上吃得少,养生之道。外国人颠倒了,很多外国人早晨都不吃,中午吃得少,晚上吃得饱。实在讲外国人是从小底子好,吃的东西营养丰富。严格说起来,他们在饮食、养生方面不如中国人,但是他们很注重卫生,这一点中国不如他。中国人注重色香味,不注重卫生;他们对色香味不重视,重视卫生。

  现在日中一食很难维持,什么原因?我们的体力比不上古人,所以饮食要求要多。实在说,身体是消耗能量的,饮食是能源的补充,它消耗得多,你补充得少,非出毛病不可。古人的身体,消耗得少,补充得少就行了。特别是佛弟子、修行人,消耗的能量更少,所以一天一餐就够了。能量消耗到哪里去?这个诸位要晓得,百分之九十五消耗在妄想上。所以佛弟子修定,行住坐卧都在定中,心清净,少烦少恼,所以消耗就少,他一天一餐足够了。成天妄想烦恼多的人,除了三餐之外,还要吃点心、宵夜,他不那样补充会维持不住,这个我们一定要知道。

  阿罗汉的定功深,九次第定,见思烦恼都没有了,他的色身在,需要营养。经上记载,阿罗汉是七天吃一餐饭,他消耗得少。辟支佛的定功比阿罗汉更深,辟支佛是半个月吃一餐饭。所以这个事情不能勉强,不能做好看的。以为一天吃一餐,我的修行比别人高,人家都不如我,这是搞假的,搞贡高我慢,求名闻利养。结果把身体搞坏了,搞成肠胃病,一身麻烦事情都来了,那是假的。我们不赞成假的,要真修。

  所以古大德开权,晚上准许你吃一点东西,在丛林里称为药石,就是提高警觉,把晚餐当药物来用,治疗身体的饿病。饿也是病,是来治病的,不要贪图饮食,是这么个做法的。饮食少,当然好,省事,从哪里学?从清净心学。心愈清净,你所需要的就愈少。愈少,生活简单容易,不求人。古人讲「人到无求品自高」,不求人,这是真正得解脱,得大自在。自己的生活不求人,即使弘法利生做许多好事也不求人,随缘随分去做,不要勉强去做,勉强就造业。随缘随分,一丝毫勉强都没有,这是圆满功德。

 

  【六十五、常当观察此身为生老病死之本,众苦之源,深自克责,制其情欲。何以纵彼爱根,自增苦本。】 

 

  这一条是教我们要常常反省,提起高度的警觉。「身」确实不是一个好东西,中国的老子就有这个觉悟,他说:「吾有大患,为吾有身」。我最大的忧患是有个身体,他有这个觉悟。那个时代,佛法没到中国来,他这个警觉心跟佛讲的完全相同。「身为苦本」,造作一切罪业,身是工具,没这个工具,一切罪业造不成,所以它确实是生老病死的根本,是众苦之源。六道里面高级的凡夫,觉悟的,他不要身体。三界最高的是无色界天,没有身体,是高级凡夫。老子的德行标准很高,他没学佛,出不了三界。老子现在在哪里?一定在无色界天,因为他有这个警觉,他不要身体。能把身体舍弃,往生时决定在无色界天。

  所以我们要常常『深自克责』。『制其情欲』,情是感情,欲是欲望。对世间五欲六尘的欲望,我们今天讲的物质生活、精神生活,这就是「情欲」两个字所包括的。自己要限制自己,生活可以过得去就好了,不可以过分的贪图享受。世间人追求享受,我们冷眼旁观,实际上他付出的代价太多,真的是得不偿失。过去生中所修的福报,这一生中修的福报,很快的享尽,享尽之后,不但来生没福,这一生的晚年都没福,这个我们看到太多了。尤其是外国人,中国人还有个老观念,晓得防老,外国人好像没想到这个问题,到老的时候才发现这个问题,来不及了,福享尽了。中国人有时候还会留一点,顾到晚年。所以,对自己的享受一定要克制。

  佛教我们「以苦为师」,吃饭不要吃饱,穿衣服不要穿暖,睡觉不要睡得太安稳,时时刻刻警觉自己,提高警觉心。样样都很舒服,这就产生贪爱。『纵彼爱根』,爱根就是贪心。贪图一切的享受,贪图名闻利养,他的结果确实是『自增苦本』,一点都没错。苦上再加苦,自己以为是在享乐、是在享受,不晓得这是苦上加苦。他当时的享受是在麻醉,麻醉完之后,那个痛苦不堪设想,我们看现在的年轻人都是如此;所以古人讲,在这个过程当中是麻木不仁,贪图物质的享受。能够早年警觉的,晚年还有点福报;早年迷惑颠倒的,晚年苦不堪言。 (恭录自《沙弥律要节录》(第十六集)1994/10美国达拉斯 档名:11-003-0016)

 

(第十七集)

 

  【六十六、乘戒俱急,如鸟二翼,翱翔霄汉,扶摇万里,得无快哉。倘一妄生邪解,即落豁达空,拨因果,作在心,殃在身矣。】 

 

  「乘」就是解,「戒」就是行,『乘戒俱急』就是解行相应。他不讲「解」,讲「乘」,这个意思是指佛法的教学有小乘、中乘、大乘。小乘是声闻,中乘是缘觉,大乘是菩萨,一乘法就是佛。对这些理论、方法、境界去探讨,去研究,这属于「乘」。「戒」就是行持,在日常生活当中能守规矩、能守法、能持戒,这是属于行。把这个看得非常重要,勇猛精进在学习,这叫「急」。不是一般泛泛的学,是非常精进在学习。

  下面是比喻,『如鸟二翼』,就好像鸟之二翼,乘、戒是二翼。如果偏重在解上、在三藏经典的研究上,这就是现在人所讲的,变成佛学。他自己没有修持的功夫,换言之,佛法真正的好处利益,他得不到。不但来生得不到,这一生也得不到。这一生当中,就是今生今世佛法的修学,得清凉自在、烦恼轻、智慧长,如果他不是真正修行,这一条他得不到。他得的是世间所讲的学术,不得受用,也就是说明他的烦恼、妄想不能减轻。烦恼、妄想减轻才是真正受用,心地清凉自在,真实智慧能现前。底下三句是比喻果报,离苦得乐。就是破迷开悟,离苦得乐,那样的自在快乐,比喻这个。

  『倘一妄生邪解,即落豁达空。』这是佛法最忌讳的,特别是般若这一系。般若,如果学得不透彻,往往就拨无因果,连因果都不相信了。佛法在世间就是建立在因果的基础上,因果可以说是世间法的真理。古人讲,「大修行人不昧因果」,对因果清清楚楚、明明白白。什么时候没有因果?到如来的果位就没有了。等觉菩萨还有一品生相无明没破,那就有因果。破一品生相无明是因,成究竟圆满的菩提是果,还是有因果。到如来果地就没有了,因果的相看不到了。所以要晓得,圆教的佛才不落因果,圆教等觉以下统统都在因果里。如果是讲别教、通教、藏教,那个佛都在因果里。别教的佛只破十二品无明,跟圆教相比,只等于圆教二行位的菩萨,十行里的第二行。唯独圆教佛是真的不落因果,其他的统统没有办法出因果的定律,这个一定要知道。般若讲空是从理上讲,不是从事上讲,事上是有,有就有因果。

  『作在心,殃在身。』如果以为「万法皆空,罪福俱不可得」,那是从心性讲的,「本来无一物」。如果你没有证得圆满的心性,还是有。刚才讲,等觉菩萨还有一品生相无明,还是有,他还是有一物,他没有到无一物。有那一物在,就有因果报应。所以底下这两句话给我们严重的警告,「作在心,殃在身」,殃是果报,你不能不承受这个果报。果报从哪里来?是你自己作的,作不一定在身、口、行为上,念头动一下就造了。起心动念是意业,意在造业,言语是口业,身的一切造作叫身业,身语意三业最重的是意业。

  所以大、小乘戒律里的结罪不一样。小乘结罪的标准是论事不论心。譬如杀生,小乘人动了一个要杀他的念头,事实上没有杀,不犯戒,没有罪。大乘菩萨结罪就不一样,论心不论事。你起了念头要杀,已经犯戒了。所以大乘戒难持,小乘戒好持。小乘戒完全在事相上,像现在的法律一样,你起心动念害个人,不犯罪;你有行持的时候,有证据的时候,这才犯罪。大乘戒不如此,它不论事,论起心动念,所以大乘戒清净,比小乘高,小乘比不上大乘。

  一定要记住,我们起心动念都有果报。你起一个善心,有善果;起一个恶念,有恶报。不要小看这个起心动念,经论里常讲「一切法从心想生」,心想就是念头、就是起心动念。

 

  【六十七、其时食者,是即福田,是即出家,是即天人良友,是即天人导师。】

 

  『时食』是日中一食。日中一食的这个人,就是『福田』,就是真正『出家』,就是『天人良友』,就是『天人导师』,天人的老师。这个话怎么说法?我们也一天吃一餐,过中不食,我们是不是就是?不一定。我们如果这样做,装一个样子,样子好像,事实不是。什么原因?天人导师、天人良友,是德学的成就。德学与日中一食有什么关系?有关系。因为「食」是五盖之一,能把五盖去掉就是圣人,就不是凡夫。「盖」是盖覆我们的真性,盖就是障碍、遮盖。五盖是财色名食睡,就是五欲,这五种欲盖覆了我们的真性。「时食」,虽然他还没能断掉,可是他的心地比一般人要清净得多,这是事实。

  饮食,是我们身体能源的补充。身体实在是一个非常精美的机器,这个机器要动,动力从哪里来?饮食,饮食到肠胃里面就变化成能源。每个人的身体不一样,有人消耗能源很多,有人消耗能源很少。像你们现在开的车一样,有耗油的车,有省油的车。身体的能源消耗到哪里去?百分之九十五消耗在妄念、烦恼上。一个人心地清净,妄念少、烦恼少,他消耗自然就少,所以他一天吃一点点,精神饱满,体力充沛。这不是故意装的,他需要量够了。心清净,烦恼少、妄想少,从这个地方看出这个人是福田。你们不要看他表面上吃得少,以为就是福田了,要知道它里头的意思。

  诸位一定要知道,佛经是意在言外,说的这一桩事情,实际上指的是另一桩事情。你要懂它指的另外一桩事情,你才能明白原来是这么一回事情,你才能悟入。依文解字,三世佛都喊冤枉,错了。日中一食就是福田,好了,我们也赶快学日中一食,挨饿也学日中一食。过没多久,身体不舒服,肠胃都有病了,再去找医生,就麻烦人,那哪里叫福田!所以这个东西装不得的,要在清净心上修。心地愈清净,你需要的能源就愈少。可是我们需要饮食的时候,决定不能减少,减少的时候,你的身体受伤害。说老实话,你的体力、精神不够就没有办法修道。

  譬如打佛七需要体力,打禅七也需要体力,所以禅堂里面不但有三餐,还有好几道点心。为什么?念佛堂跟禅堂的性质是一样的,但是现在有很多道场在佛七、禅七期间日中一食,这是错误的。日中一食,他吃的时候,一定吃很多,吃得很多,吃饱了,人昏沉,不能用功;如果肚子空的,他感到饥饿,他心慌,功夫也不能得力。所以禅堂三餐饭外,还要加点心,就是叫你少吃多餐。功夫上轨道,正常的时候是不饥不饱,是这样的情形。我们在佛七期间要注意这桩事情。我看到好多在打佛七的时候,提倡持午。持午的目的在哪里?为常住节省一顿,省钱又省事,可是害人。

  日中一食是什么人?烦恼轻的人。我们现在的人,烦恼这么重,能量给他补充不足的时候,你就害人了。要注重实质,要真正帮助人在这里好好用功,能得到一点收获获。所以像佛七这些大活动期间,少吃多餐是决定正确。你明白这个,这一段就没有问题,你就了解它真正的意思。我们是凡夫,自己对自己要认识清楚,不是圣人。

  我在受戒的时候吃三餐,因为受戒很忙,功课很多,我决定不持午。为什么?因为需要体力应付复杂的事务。受戒的时候,一听和尚讲,持午的功德怎么样,有很多同修就发心开始持午。我在旁边看,看到第三天,统统都吃了,不行了,饿得受不了,那又何必!好多都是这样子,搞出毛病来。不但这些人不懂这个道理,勉强去学,许多老和尚一生都这样。出家人怎么会得胃病?讲不通的,就是这上搞坏了,不如法,依文解义,把身体搞坏了。所以这个一定要懂得,这是你心地清净,消耗的能量少,需要少,这样来的。从前出家人的心都在定中,没有妄想、烦恼,日中一食足够了。不是把三餐饭当一餐来吃,那是绝对的错误。我看到许多持午的人,他是三餐饭一顿吃,他怎么不得胃病!他得肠胃病是正常现象。得病再去找医生,再找人照顾,那就把一点福报享光了,要很多人伺候他。不但不能培福,他在这里享福,多少人伺候,福报都享尽了。

 

  【六十八、金银七宝,皆增长人贪爱之心,故妨废修行道业。贪为鬼畜之根,爱为生死之本,如来出世,原为断绝众生生死根株,故令远离世利。衣食房舍,既任他施,故置金银于无用之地。】

 

  『金银七宝』,这是财物。『皆增长人贪爱之心,故妨废修行道业』,「妨」是妨碍,「废」是完全荒废,把道业荒废了,道业妨碍了,心里念念都在贪图这一切财物。『贪为鬼畜之根,爱为生死之本。』这是说出贪爱苦报的严重性。十法界里,饿鬼道是贪心,贪堕饿鬼,瞋恚堕地狱,愚痴堕畜生。爱是生死的根本,六道轮回的根本就是贪爱。菩萨行里面,六度第一个就是布施,布施是教你把贪爱布施掉,把它放下,把它舍弃。布施就是放下,就是舍弃。

  『如来出世,原为断绝众生生死根株。』根株就是根本。佛出现在世间帮助世人,世人想出离三界轮回,却没有办法,不知道如何出离,所以佛出现在世间教导众生。世间的聪明人,尤其像印度这些宗教,他们都有很深的禅定,六道的状况他看得清楚明白,但是他不晓得六道怎么形成的,也不知道用什么方法超越六道,因为他没有那么高的智慧。佛看得清楚,六道是贪爱变现出来的。见思烦恼的根就是贪爱,你知道这个原因,只要把贪爱断掉,六道就没有了。这是佛出现在世间教导我们,我们才晓得这个原因以及真正脱离的办法。

  『故令远离世利』,佛教弟子要远离世间的名闻利养,重要的是在心上离,心不能沾染。但是心与境有关系,初学的人会受境界影响,所以从前的道场一定建立在山林,跟都市、乡村隔绝,人迹不到的地方,在那里修行,在那个地方用功夫。这是用清净的环境帮助我们修清净心。

  『衣食房舍,既任他施』。「任」是随缘,「他」是在家信徒这些斋主们。随他们布施,绝无讲求,随缘布施的。道场建筑得富丽堂皇,也不是好事情,为什么?容易引起贪爱之心,舍不得离开这个地方。舍不得离开,就麻烦了。这个世间人,他有夫妇,还生儿育女,你还可以投胎做他的儿子、孙子。道场里面没有男女,怎么办?有老鼠、蟑螂这一类的东西,确实他就投胎到这一类。他舍不得离开这个地方,堕畜生道。这个人愚痴!贪瞋痴。所以道场里的那些蟑螂、老鼠,你不要去伤害它,可能它前生是道场里的出家人,这真的,一点都不假。所以真正修行,最好还是住茅蓬,愈简陋愈好,只是遮蔽风雨,想想几天我要到极乐世界去了,他往生的意念就非常强。在这个地方生活得太舒服,他不想去。西方极乐世界虽然讲得很好,还没看到,这里也不错,他留恋这个地方。

  『故置金银于无用之地』,所有财物,对出家人确实一点用处都没有。在家信徒要种福,出家人搭上衣,是福田衣。到哪里种福?供养三宝,出家人不能拒绝,不能不接受在家人的供养。供养的财物多了,贪心就增长。怎么办?福田不能不让人种,自己也不能堕落,所以这一边接供养,那一边就全布施,这就正确。诸位要晓得,供养跟布施都需要智慧,如果没有智慧,供养跟布施一样造罪业。所以要有智慧,要尽可能避免副作用。我们见到许多道场,我亲身经历过的。李老师为我们讲的话,我们都证明了。建道场的时候,人人都是菩萨,非常热心,到外面去化缘,不辞劳苦。道场建好之后,都变成罗刹。为什么?争权夺利,变成斗争的场所,这就造罪业。所以我们不敢建道场的目的也在此地,不是好事情。于是我们就想到印经布施最好,这大家要争,很好,愈多愈好,这没什么副作用。帮助病苦,有病的人需要治疗,没有医药费,我们帮助他,这好事情。

  救济贫困、戒杀放生,这都是好事情。但是你要仔细观察,特别是慈善救济,有很多拿慈善救济的招牌,骗取大众的财物。他捐一万块钱,他拿一千块钱去救济,自己在里面就图利,我们要是帮助这些,自己没智慧,帮助他造罪业。他造的是罪,我们没有辨别清楚就捐助他,我们有过失,罪重过轻,没有功德,一定要观察清楚。现在社会上有很多,看到很苦的地方,到处捐助救济,我们都要小心谨慎,不要被人骗。

 

  【六十九、今人不能俱行乞食,或出远方,亦未免有金银之费。必也知违佛制,生大惭愧。念他贫乏,常行布施;不营求,不畜积,不贩卖,不以七宝妆饰衣器等物,庶几可耳。】 

 

  现代的生活方式不一样,我们的生活方式是接受四众同修的供养,佛陀在世是每天出去乞食、托钵。现在出门,身上不带钱不行,但是沙弥戒里面,如果身上带着金钱就犯戒了。「不捉持生像金银宝物」,生像是金银钱财,手不可以拿,身上不可以携带,沙弥戒就有这一条,比丘戒就更不必说了,你带钱财就犯戒了。在今天的社会,你非带不可。当然,在《戒经》里面有通融的,有变通的方法。譬如供养钱,钱财很多,可以委托一个居士,布施给他,将来要用的时候,用多少,他再布施给你,这不犯戒,走法律条文的漏洞。在从前你要找到一个可靠的人,不可靠的人就把你的钱财统统吃掉,这就麻烦了。现在好,现在把钱存在银行,你带支票,支票不算是钱,信用卡也不是钱,这个不能算是金银财物,这是佛在《戒经》上说的。总而言之,叫你身心清净,很干净,当需要的时候又不缺乏,《戒经》里有这样一条。所以我们晓得,身上带着钱财,这是违背佛的戒律。生惭愧心,这是不得已,在现代社会这种生活方式,没有法子,不能不带财物。

  『念他贫乏,常行布施』。哪些人贫乏?人人都贫乏,不是贫于钱财,就是贫于法财。世间有很多大富长者没有智慧,想修一点福,结果统统造业了,这是他没有法财。我们要常常想到,缺乏钱财,我们有多余的,布施他;缺乏法财的,我们要教他破迷开悟,这是常行布施。

  『不营求』,决定不攀缘。「营」是经营,「求」是求索,不能干这个事情。『不畜积』,这个确实用不着。我们的心在道上,诸佛护念,护法神照顾,一定要相信。心不在道,佛不护念,护法神不管你,你的日子会过得很辛苦。心真的在道上,尤其是净宗,佛祖都这样告诉我们,这个法门是大乘当中的大乘,一乘当中的一乘,最极圆顿,无上了义,哪一尊佛不护念!一切诸佛护念。诸佛护念,龙天善神哪有不照顾的道理!你还操什么心?什么心都不要操。我们为佛法、为众生做这些好事,为什么我们的财力、人力这么缺乏?众生没福,这个要知道。众生有福,佛菩萨会应化到这个世间来。众生没福,我们自己也得自在。众生有福,我们多辛苦一点;众生没福,我们自己少辛苦一点,自在一点,哪有不好!都好。所以众生没福的时候,要努力充实自己;众生福报现前的时候,我们要多替他服务,这就对了。我们利益众生,为众生服务的心是圆满的。

  『不贩卖』,不但在家人不能用贩卖的手段来供养三宝,出家人再作贩卖,那更错了,没有这个道理。现在出家人在很多场合当中搞义卖,这不可以。弘法利生的事情要随缘,不要勉强。『不以七宝妆饰衣器等物,庶几可耳。』供佛可以用七宝做装饰品,自己不可以用来装饰。供佛,实在讲,佛哪需要!供佛是庄严佛像,庄严道场,他的目的是接引众生。众生不明了,众生喜欢这个东西,一看到,很庄严,吸引他来进门,用意在此地。

 

  【七十、经云:「无得藏积秽宝,人与不受,受则不留,转济穷乏。常为人说不贪之德。」但以邪心,有涉贪染,为利卖法,礼佛、读经、断食等,所获赃贿,皆曰邪命物,增长爱根,成有漏业。】

 

  『无得藏积秽宝』,世间所有一切珍宝、财宝,都能增长人的贪爱之心,贪爱就是秽,就是不清净。『人与不受』,人家要拿来供养我们,不能收。『受则不留』,接受之后,不要留。『转济穷乏』,帮助贫穷的人,帮助缺乏、需要的人,我们辗转就布施掉了。『常为人说不贪之德』,这就是真正的利他,这就是法供养,为人说法。说什么法?说明道理,说明事实的真相,事实真相就是因缘果报的真相。

  『但以邪心,有涉贪染,为利卖法,礼佛、读经、断食等,所获赃贿,皆曰邪命物,增长爱根,成有漏业』。「邪心」是贪心、染著心、不清净的心。「涉」是行为,「贪染」。「为利卖法」,利就是名闻利养、五欲六尘,为了贪图这些,卖法,把佛法当人情。怎么卖法?你「礼佛」,恭恭敬敬在礼佛,你「读经」,勤勤恳恳读经,或是你讲经说法,目的何在?贪图供养,这就是卖法,你的心不正。「断食」是修行的方法,断七天;前面讲过,自己没有这个能力,装模作样,日中一食;硬要做这个样子,表示自己修行跟别人不一样,别人都不如我,我确实遵守戒律来做,贡高我慢,贪图利养。那么,你所得到的利养,都叫「赃物」,都叫「贿物」,这不是好字眼,这个东西统统叫「邪命物」,它必然产生的是「增长爱根,成有漏业」,这就不好了。

  给诸位说,你要是在佛门里面真正修行、修福,这是第一等的,你在佛门造罪业也是第一等的,你不在佛门造不了这么重的罪业。佛门造极重罪业,古人讲「地狱门前僧道多」,话讲得一点都不错。所以,一定要善心、善行。戒律天天要读诵,经典天天要读诵,读诵就是听佛菩萨的教诲,提醒自己今天要检讨,要反省,要依教奉行,这就对了。

 

  【七十一、佛告诸比丘:我若不持戒,当堕三恶道中。尚不得为下贱人身,况能成熟众生,净佛国土,具一切种智。】 

 

  这是释迦牟尼佛自己说的。佛要持戒,佛己经成佛了,功德都圆满了,他为什么还要持戒?何况佛到我们这个世间是应化身来的。佛的报身,是在他清净国土。每一尊佛,每一尊菩萨,到我们这个世间来,统统是应化身。我们往生到西方世界,然后再到其他世界度化众生,给诸位说,也是应化身。自己这个身体绝对没有离开阿弥陀佛,不是跟阿弥陀佛见个面就跑掉,我们的身还在阿弥陀佛身边,化身去了,有这种能力。化身到那个地方,去教众生,劝人持戒,那个化身一定要持戒,为什么?为众生做好榜样。化身佛会不会堕落?不会堕落!世尊这是比喻说的。

  应化身为了利益众生,要示现跟众生完全一样,这才能教化众生,这说明持戒守法的重要性。佛度化众生尚且要以身作则。在道场里领众的和尚很重要,他要以身作则,要给大家做模范,不领众的无所谓,这不相同。你自己不认真去做,你怎能叫别人心服口服!不仅是佛门,在社会上服务的时候,你要做一个小的领导人,底下带着有几个人,你就得给他做榜样,底下的干部对你才心服口服。你要做得不正,你想叫他做好,他不听你的。你要先做给他看,做一个好样子,这很要紧。

  这一段主要就是这个意思,要我们培养这个精神,学习做大众的榜样,这样子才能『成熟众生,净佛国土』。净佛国土,就是回向偈里的「庄严佛净土」,「上报四重恩,下济三途苦」就是成熟众生。『具一切种智』是圆成佛道。(恭录自《沙弥律要节录》(第十七集)1994/10美国达拉斯 档名:11-003-0017)

 

(第十八集)

  卷下

  【一、华严经云:具足受持威仪教法,能令三宝不断。】

 

  威仪,用现代的话来说,就是生活规范,日常生活当中应该要遵守的礼节,属于这一类的,这一部分也非常重要。一开端,大师引用《华严经》上一句话说:『具足受持威仪教法,能令三宝不断』,这就是说明威仪的重要性。「三宝」就是佛教育,佛陀教育要能够在世间盛行而不衰不灭,礼节就非常重要。「威仪」是礼节,「教法」是教学的方法。教学的方法是不一定的,礼节是因时因地而不同。我们在美国就要遵守美国的法律,要遵守美国人的风俗习惯,佛教育在美国才能推动。每个国家民族的历史与地理环境不一样,因此他的意识形态不相同,也就是说他对人事物的想法、看法都不相同。

  「佛无有定法可说」,佛法是因时、因人、因地、因事,可以变通的。原理原则不变,方法、手段是可以因人、因时、因地而变更的,这个一定要晓得。所以佛法的弘扬不是一个死呆板的方法,是活活泼泼的,这一点我们要认识清楚。

  多看看「威仪」这个部分,这里面有许多还是说的基本原则,有些事相上的,那是那个时代的,我们要认识清楚。莲池大师是明朝末年的人,所举的一些事例多半是五、六百年前的,有些现在还适用,有些现在不适用。但是我们要体会它精神之所在、用意之所在,我们要遵守他的精神,遵守他的善意,然后在今天我们应当怎样做法。

 

  【二、末法人情,多诸懈怠,闻繁则厌。由是删繁取要,以便读学。】

 

  『末法人情,多诸懈怠,闻繁则厌』,确实如此,我们这个时代不愿意麻烦,不愿意罗嗦。无论是看,无论是听,在这个时代里面,大家要明了,将来弘法讲经,讲一部经,没人听,谁听你罗嗦!你说,我一部经要讲一个月,要讲几个月,要讲几年,「算了,你到别的地方去讲,我这里不要你」。现在人需要的是什么?三天这个课程就圆满了,他很喜欢。最好是两、三个小时这个课程就讲完,最受欢迎,现在是这个时代。

  应付这个时代的根机,祖师就教给我们原则:『由是删繁取要,以便读学。』东西愈简单愈好。我过去有一个想法,把一百本大藏经浓缩成一本,在这个时代就最受欢迎了。如何浓缩?「删繁取要」,一部经里面用这个方法节录几条。编辑的方法,像回教的《古兰经》、基督教的《圣经》,这个编法就很好。它里面分很多篇,我们一部经就是一篇,一篇里面分多少节,分章、分节,我们把「品」就变成「章」,里面节录成一条一条的,用这个方法来编。这一品经很长的,我们用这个方法,很短的根本就不必要。篇底下就是一段一段的。一部经里面,节录十段、八段就够了。这样就能把一部《大藏经》浓缩成一册,这很适合二十一世纪读学,大家喜欢读,大家就愿意学。要用这个方法。所以,我常劝你们要做这个工作。

  你说,「我不会选」。要什么人才会选!专家、学者选来的时候,你们不用,选得太深了。应当什么样的人去选?在理想当中,最好是高中程度的人去选。为什么?他选的大家都看得懂,他看不懂的,他就不选了。我们是要普及,不是要去给专家研究的。专家研究的,有大藏经原文在。如何能普及到民间?普及到民间最好的标准是初中的标准。初中的学生能看得懂,你这个工作就做成功了,佛法才能普遍到一切众生之类。所以太深的东西不要选,太长的东西不要选,不适合实际生活的不要选,句句都用得上,句句对我们现前都有利益,选这些东西。

  一部经一部经去做,这完全是为了利他,利他当然也自利,为什么?你每天在读,每天在选,这是不知不觉接受经教的薰陶。每天做,一天都不间断,做上五年、十年,你的修养在不知不觉当中提升了,这是自利。选择的这些东西,能利益一切众生。选出来这些东西,再翻成外国文字流通,非常方便。翻一部经,很不容易,翻错了是要背因果的。我在经里翻这一句,这一句我明了,我没有错解义,这个翻得不会错。一部经翻个两、三句,不会错的。你翻一段、两段都可能有错误,句子不会错误。我不懂的不翻。用这个方法在底下一个世纪推行佛教育。

  佛教如果从教学的角度来推广,任何一个宗教徒他不敢讲「我不要受教育」,他不敢讲这句话,他要接受教育。佛教是教育,不是宗教,你要不要接受?而且佛教是究竟圆满智慧的教育,你要不要智慧?没有智慧,你就愚痴,我相信任何一个宗教徒也不愿意做一个愚痴的人。

  佛教本来是教育,不是宗教,这个我们可以跟他讲清楚的,而且是有根据的,不是我们现在故意变通的。从称呼上,我们称佛为「本师」,根本的老师;我们自己称弟子,弟子是学生,我们跟佛是师生关系。只有教育里才有师生关系,宗教里没有这个称呼。基督教、天主教,没有称上帝为老师的。这就非常明显的说明,佛教跟宗教不一样,本质上就不相同。但是现在佛教搞成宗教的形式,变成了宗教。它本来是教育,从教育变成了宗教,这是很不幸的,这是大错特错。我们今天要把它带回来,这是我们的责任、使命。孔夫子说:「名不正则言不顺」,正名的工作很重要。我那个时候一出家,在台湾就向中国佛教会建议做正名的工作。就是现在很多人一看到「佛教」这个名称,就认为是宗教。本来中国人喜欢简单的,现在简单的名词,人家产生误会,最好就加两个字,「佛陀教育」。佛教会确实拿到我这个建议,也满认真开了一次会议,对我这个构想他们都很赞叹,但是没有推行,以后就不了了之。

  「威仪」要学习,要多读,可以跟《五种遗规》合起来看。这里面最重要的,读了之后要反省、检点,哪些是我们应当做而没有做到的。我们在现在这个社会,现代人的生活方式当中,去研究应该怎样去做,才能符合经典的精神,符合经典对我们的期望,这样就对了。最好能有时间在一起研究讨论,研究讨论不必多,一个星期有一次就很好,就非常难得。

  我们现在业障、习气很重,一个星期一次的生活检讨是不能少的,你在德行、修养上才会真正有进步。这个我们也要开风气之先,一般道场里还没有这个做法,我们要做一个好样子给人家看看。工作检讨会跟生活检讨会也可以合并举行,每周的检讨会就分两个阶段,一个是生活检讨会,一个是工作检讨会。

  检讨得失如何改进,改过就是进步。不能发现过失,不能改过,谈不到修行。佛法讲「开悟」,发现自己的过失就是开悟,把过失改正过来就是修行。这些名词不要搞得太玄,那不切实际,没用处。佛菩萨跟我们不一样的地方,他知道自己的过失,我们凡夫不知道自己的过失。所以古德讲,两种人没有过失,成佛没有过失,他所有一切过失、习气改得都没得改了。等觉菩萨还有过失,他还有一品无明没断,还免不了有过失。菩萨、阿罗汉、辟支佛,都知道自己的过失,不断在改进。另外一种人,凡夫没有过失,凡夫怎么没有过失?不知道自己的过失,没有过失。

  自己确实很不容易发现自己的过失,所以在检讨会中求大家帮忙,自己一定要诚恳的接受,这才是修行人。不愿意接受就不要参加检讨会,就不要住这个道场,你可以去那些没有检讨会的道场住。我们这个道场有检讨会,你就不要在这儿住,这是一个好法子。所以要诚恳的接受大家的批评。生活检讨会是非常严肃的,跟从前自恣法会一样,不能让外面人听,这要注意到。这是我们家里的事情,关起门检讨的,外面人听到,就不好意思了。所以这个过失,家里人要关心,要帮助改进。对外面还要装模作样,做个好样子给人看,这是讲究威仪,教化众生。所以佛的自恣法会是不让别人看的。

(注:第三条至第六十三条音带从缺)

 

  【六十四、无诤贵贱,须顺时价,不可减与,亏损彼利。不宜过与,浪费信施常住。】

 

  这是平常采买的时候要注意的。特别是做小买卖的,利润很薄,再讨价还价的话,显得我们的心很刻薄,这都不是好现象。自己要修福积德,怎样修福积德?多让别人占一点便宜,要存这个厚道之心,存一个帮助人之心。但是『不宜过与』,「过与」就是你给他太多,那也不对。换言之,应当是给他一个合理的利润,不可以给他太多,太多是『浪费信施常住』。当然他这一份东西是对出家人讲的。出家人的钱财是在家信徒供养的,你过分的话,浪费信徒的供养,这也是错误的。所以一定要给人家合理的利润,这是在平常生活中要特别注意的。

 

  【六十五、已先许买彼人物,后虽更有贱者,无得舍彼先贵,取后贱者,令先物主瞋恨,复非道人之心。】 

 

  这一段开示常为人疏忽,而招来怨结。买卖,跟卖主谈好了,以后又发现另外一家更便宜,我们就毁前面的先约去买便宜的,佛教我们,这是不可以的。为什么?先谈好的这个人,怀恨在心,结怨结了。我们跟人家议价,我们有能力付,约定了就不要毁改,这很重要。一般买卖也是如此,无论买卖大小,守信不毁约,这也属于持戒,能令众生生欢喜心。

 

  【六十六、慎无保任致愆负人。若保任彼之愆负,终成怨谤,乃自招殃累也。】

 

  这一条就是现在所谓给人家担保,做保证人,这要很小心谨慎。如果不是真正知道底细的,往往为担保这个事情会受很多牵连,我们在社会上常常看到,所以这桩事情要特别小心谨慎。

 

  【六十七、凡出入往来,当先白师。乃至大事,或游方,或听讲,或入众,或守山,或兴缘事,皆当白师,不得自用。】

 

  我们是团体生活,无论到哪里去,只要离开道场,不论远近,不论你做什么事情,要交代一声。这个道场有一个负责人,大家有事情出入的时候,都要告诉他。如果他不在的时候,出去的时间短,小事情,要向值班的柜台交代一下。一问,才晓得人到哪里去,这很重要。为什么?你出去,大家不知道你到哪里去,每个人都牵挂你,到处找你,这不好。所以都要向柜台交代一声,我什么时候出去,办什么事情,什么时候回来。到时候还没来,我们就会警觉,就会注意这个事情,当然特别是出门安全的事情。

 

  【六十九、《因果经》云,朋友有三要法:(1)见有失,辄相晓谏。(2)见好事,深生随喜。(3)在苦厄,不相弃舍。】

 

  『朋友有三要法』,这是道义,同参道友的道义就更深,这才是真正真实的同参。第一,『见有失,辄相晓谏』,最重要的是规过,看到你有过失要告诉你,看到你有过失不告诉你,这就不是真正的同参。可是我们想想,我们有过失,别人为什么不告诉我们?多半是不肯接受。不肯接受别人的规劝,人家看到你的过失也不敢说你,你这个过失就永远错下去。所以古人要朋友,朋友是五伦之一。为什么朋友那么重要?朋友有规过劝善的义务。第二,『见好事,深生随喜』。看到朋友、别人有好事情,不可以嫉妒。随喜,不仅是见到心里欢喜,还要尽心尽力帮助他,促成他,这叫随喜。实在没有力量帮助他,帮不上忙,心里生欢喜心。第三,『在苦厄,不相弃舍。』在苦难的时候,一定要帮助,不相弃舍。遭遇困难的时候,失意的时候,这时候需要朋友的协助。

  世间人之所以有私心,图自利,甚至于损人利己,去做这种事情,都是因为迷惑颠倒,不晓得事实的真相。佛在大乘经上告诉我们真实相,「一切法都是自心变现的,尽虚空遍法界原本是一体」。所以帮助别人确实就是帮助自己,自他不二。佛菩萨「无缘大慈,同体大悲」,就是他知道尽虚空遍法界是一个自己。损人就是自损,助人就是自助。世间人看不到这个事实真相,不明白这个道理,所以生生世世堕落。

  菩萨自度,怎么个度法?度人,度人就是自度,因为自他是一不是二。这个事实要见了性的人才晓得,不见性的人不知道,也就是不知道宇宙怎么来的,不知道这些万物怎么来的;见性的人知道,原来是心性变现出来的。没有见性的人,闻到佛法了,佛把事实真相为我们说出来,我们对佛的话能信得过。虽然我们自己没见到,佛见到了,我们相信他,信得过,我们也能学习佛的行持,这能帮助我们提前见性。念念为众生,念念为别人,心量慢慢就大;心量小是妄心,心量大是真心。心量拓开到无限大,真心就现前。所以一定要明白,为别人是真正为自己,为自己是真正害自己。

  我们生活在这个世间,这一生摆在我们眼前,所以现实我们不能忽略。这一转眼就是来世,来世也在我们眼前,更不能忽略。我们如何在今生来世都过得很幸福、很快乐?这就是佛法追求的。这个幸福快乐,任何一个人都能得到,没有贫富贵贱之分。只要你懂得这个道理,明了方法,知道怎样过生活,没有一个不快乐,没有一个不幸福。这些理论方法,佛在经典上讲得很多,讲得很透彻。

  为什么我们读经,读得很多,读的时间很长,依旧不明白,不明白也就是经上讲的不相应,为什么不相应?私心太重,自利太重,所以看也看不清楚,听也听不明白。为什么别人看得懂,我们看不懂?别人没有私心,他一看就懂;别人念念为众生,他一听就明白,道理在此地。所以我们也能像古时候祖师大德那么聪明,没有别的,心量拓开就行了。因为智慧是本有的,智慧不是修来的,我们修是去障碍而已。妄想、执着是障碍,妄想执着里面最大的就是自私自利,能把这个东西去掉,我们的障碍就减轻,智慧就透得更多,就显得更聪明,道理在此地。

  就事相来讲,不出因果定律,纵然是四圣法界也不出因果定律,所以修因就非常重要。修善因,「善」是利益众生,这是真正的善因。利益自己不是善因,是恶因,这是世间很多人都不懂的。中国有一句俗话,那个话是说错了,颠倒的,说「人不为己,天诛地灭」,好像人都应该要为自己,这是迷惑颠倒的话,不是觉悟人的话。觉悟的人不为自己,为什么觉悟的人不为自己?因为六道轮回真正的业因就是我执。念念都为自己,我执增长,出不了轮回。我执断了,轮回就没有了。所以佛教人「无我」,「无我」就无轮回,三界六道的苦就没有了。有我,就有轮回,这要知道。小乘法里,「三法印:无常、无我、涅盘」,怎么可以念念为自己!念念为自己决定造轮回业。我执一定要破,不破我执决定不行。

  我们带业往生,生到西方极乐世界还是要破我执,你不破我执,怎能证果!圆教大乘,我执破了,证第七信位的菩萨,从初信到第六信都没有破我执。我执一破就是第七信位的菩萨,生到西方极乐世界就不是凡圣同居土,是方便有余土。法执破了,就得证法身。所以,对于一切法也不能执着,法执断尽就成佛了。由此可知,等觉菩萨那一品生相无明就是微细的法执,那个断了就圆满成佛。所以佛法讲修行功夫,破二执而已。菩萨修行纲领里的六波罗蜜,第一个布施,布施是舍,两种执着舍得干干净净,就成佛了。

  凡夫所以不能成佛,就这两种执着。所以不可以为自己想,念念为别人想,念念为众生想,念念为佛法想。不要很久,你真这样做的时候,半年以后,你这个人就不一样了,就变了,变得很快乐、很幸福。你的容貌、光彩、身体都会变,这是「相随心转」,你的心变了,相就转了。可惜明白这个事情的人少,真正照做的人更少。我们明白,我们肯做,半年、一年,每个人的相貌、身体都变了,认识你的人看到,「你不一样了,你怎么修的?」都向你请教,你就可以把这个方法告诉他。现在教化众生要拿证据,要拿东西给他看,光口说,不相信。你们看《楞严经》,阿难尊者为什么发心出家学佛?看到释迦牟尼佛的相貌太好了。这个相貌绝对不是父母生的,是他修的。他也想要好相貌,这一个心出家,要修相好,没错。所以相好能度众生,能叫一切众生看到,羡慕你,这就是吸引力,就把他吸过来了。你要想这么快乐、幸福、美满,你跟我学,我教你方法。

  如果自己不真修,这个相貌怎么化妆都没用。不要说有道的人,世间有学问的人一眼就看穿了,假的,假面具,不是真的,一定要真修。现在人讲求变化体质,变化体质在变心,绝对不是用科学方法来整型,用什么补药来进补,那都没用处的。那个不但没好处,还有副作用,有害处,那不正常;改心是正常的,心好,相就好。(恭录自《沙弥律要节录》(第十八集)1994/10美国达拉斯 档名:11-003-0018)

 

【沙弥律要节录】

 

  卷上

 

  【四十五、经云:「夫士处世,斧在口中,所以斩身,由其恶言。应毁反誉,应誉反毁,自受其殃,终无有乐。」】

  【四十六、《地持论》云:「妄语之罪,能令众生堕三恶道。若生人中,得二种果报:一者多被诽谤,二者为人所狂。」】

  【四十七、佛言:「若依我为师者,不得饮酒,亦不与他饮。不贮畜。有重病者,医教以酒为药,乃暂权开听,非谓长途服食。若无病托病,轻病托重,俱犯。」】

  【四十八、昔有优婆塞,因破酒戒,遂并馀戒俱破。三十六失,一饮备焉,过非小矣。】

  【四十九、经云:「酒为放逸根,不饮闭恶道。宁舍百千身,不毁犯教法。假使身干枯,终不饮此酒。假使毁戒罪,寿命满百年,不如护禁戒,即时身磨灭。」】

  【五十、经云:「不服东方丝绵绢帛,及此土靴履裘撬、乳珞醍醐,如是比丘,于世真脱,酬还宿债,不游三界。」】

  【五十一、息驰求心,断憍咨念,而进修道业,如经所说:「重德不重物」也。】

  【五十二、今时禅讲,自谓大乘,不拘事相,绫罗斗美,紫碧争鲜,肆咨贪情,皆违圣教。岂不闻衡岳、天台、永嘉、荆溪,良由深解大乘,方乃专崇苦行。请观祖德,勿染邪风。禀教修身,真佛子矣。】

  【五十三、古有高僧,三十著着一緉鞋,况凡辈乎?】

  【五十四、如经所说,齅花尚被神责有点,况身涂着污德。】

  【五十五、古有仙人,因听女歌,音声微妙,遽失神足。观听之害如是,况自作乎?】

  【五十六、经云:「若使人作乐,击鼓吹角贝,箫笛琴箜篌,琵琶铙铜钹,如是众妙音,尽持以供佛。或以欢喜心,歌呗颂佛德,乃至一小音,皆以成佛道。」经谓「使人作」,显非沙门自为也;「尽持以供养」,明非自娱也。】

  【五十七、应院作人间法事道场,犹可为之。今为生死舍俗出家,岂宜不修正务,而求工技乐。】

  【五十八、有智之人,观声生灭,前后不俱,无相及者。作如是知,则不染着。若斯人者,诸天音乐尚不能乱,何况人声?】

  【五十九、古人用草为座,宿于树下;今有床榻,亦既胜矣,何更高广,纵咨幻躯。】

  【六十、胁尊者,一生不着席;高峰妙禅师,三年立愿不沾床凳;悟达受沈香之座,尚损福而招报。噫,可不戒欤!】

  【六十一、禅是佛心,律是佛行;大乘小乘,悉皆同学。岂有悟佛祖之心,而毁佛祖之行?】

  【六十二、戒律久废,一时难以改正;故古德权开,终图其复本也。】

  【六十三、不可执权迷实,以为常途轨则。依法不依人,方为正见佛子。】

  【六十四、经云:「佛言:『中后不食有五福:(1)少淫。(2)少睡。(3)得一心。(4)少下风。(5)得身安隐,亦不作病。』」】

  【六十五、常当观察此身为生老病死之本,众苦之源,深自克责,制其情欲。何以纵彼爱根,自增苦本。】

  【六十六、乘戒俱急,如鸟二翼。翱翔霄汉,扶摇万里,得无快哉。倘一妄生邪解,即落豁达空,拨因果,作在心,殃在身矣。】

  【六十七、其时食者,是即福田,是即出家,是即天人良友,是即天人导师。】

  【六十八、金银七宝,皆增长人贪爱之心,故妨废修行道业。贪为鬼畜之根,爱为生死之本,如来出世,原为断绝众生生死根株,故令远离世利。衣食房舍,既任他施,故置金银于无用之地。】

  【六十九、今人不能俱行乞食,或出远方,亦未免有金银之费。必也知违佛制,生大惭愧。念他贫乏,常行布施;不营求,不畜积,不贩卖,不以七宝妆饰衣器等物,庶几可耳。】

  【七十、经云:「无得藏积秽宝,人与不受,受则不留,转济穷乏。常为人说不贪之德。」但以邪心,有涉贪染,为利卖法,礼佛、读经、断食等,所获赃贿,皆曰邪命物,增长爱根,成有漏业。】

  【七十一、佛告诸比丘:「我若不持戒,当堕三恶道中。尚不得为下贱身,况能成熟众生,净佛国土,具一切种智。」】

 

  卷下

 

  【一、《华严经》云:「具足受持威仪教法,能令三宝不断。」】

  【二、末法人情,多诸懈怠,闻繁则厌。由是删繁取要,以便读学。】

  【三、《杂阿含经》云:「佛告诸比丘,当恭敬住,当常系心,常畏慎。若不恭敬,不系心,不畏慎,而欲令威仪具足者,无有是处。不备威仪,欲令学法满者,无有是处。学法不满,欲令五分法身具足者,无有是处。五分法身不具足,欲得无馀涅盘者,无有是处。」】

  【四、《大律》云:「出家之人,所有言说,皆为利益,不应私忿道说于他。」】】

  【五、律云:「弟子看和尚,当具四心:(1)亲爱。(2)敬顺。(3)畏难。(4)尊重。侍养承接,能令正法久住,增益广大也。」】

  【六、《成范》云:「沙弥于师,常怀敬畏,随顺师意。常怀惭愧,念报四恩,傍资三有。」】

  【七、师能弘范三界,代佛宣扬。生我戒身,长我慧命,故应敬重,视之如佛。】

  【八、师坐禅,不应作礼;师经行,不应作礼;师食、师说经、师梳齿、师澡浴、师眠息等,俱不应作礼。师闭户、不应户外作礼;欲入户作礼,应弹指三遍,师不应,应去。】

  【九、侍师不得对面立,不得高处立,不得太远立,当令师小语得闻,不费尊力。】

  【十、若请问佛法因缘,当整衣礼拜,合掌胡跪。师有语,澄心谛听,思惟深入。】

  【十一、谛听是闻慧,思惟是思慧,深入是修慧。听有三品,神听为上,心听为中,耳听为下。】

  【十二、《五十颂》云:「常慕于师德,不应窥小过。随顺获成就,求过当自损。」《止观》云:「求师不在于尽善,事师必忘于师过。」】

  【十三、《下生经》云:「侍者具八法:(1)信根坚固。(2)其心觅进。(3)身无诸病。(4)精进。(5)具念心。(6)心不骄慢。(7)能成定意。(8)具足闻智。」】

  【十四、凡弟子,当择明师,久久亲近,不得离师太早。如师实不明,当别求良导。】

  【十五、梵语「达嚫拏」】,此言「施」。在法则曰法施,在财则曰财施。在家人应行财施,出家人应行法施。《一览》云:「财法二施始成功,福慧两全方作佛。」】

  【十六、凡闻钟声,合掌默念云:「闻钟声,烦恼轻,智慧长,菩提生。离地狱,出火坑,愿成佛,度众生。俺伽萝帝耶娑婆诃。」】

  【十七、《杂喻经》云:「闻钟卧不起,护法善神瞋。现在缘果薄,来报受蛇身。所在闻钟声,卧者必须起。合掌发善心,贤圣皆欢喜。」】

  【十八、贤者有三畏:恶师、恶友、恶术,能障正道,开导邪途。早觉则善;若不知返,则生无少益,死有长哀。】

  【十九、不得坐视大众劳务,避懒偷安。坐视是无惭,避懒则损福。经云:「当尽力作众僧事。」】

  【二十、不得私取招提竹、木、华、果、蔬菜,一切饮食,及一切器物等。】

  【二十一、不得谈说朝廷公府政事得失,及白衣家长短好恶。经云:「不得论说国家政事,评量优劣,出军行师,攻伐胜负是也。」】

  【二十二、不得因小事争执。若大事难忍者,亦须心平气和,以理论辩,不可则辞而去。动气发粗,即非好僧也。】

  【二十三、《大律》云:「不忍辱人有五种过:(1)兄恶增长。(2)事后悔恨。(3)多人不爱。(4)恶声流布。(5)死堕恶道。」】

  【二十四、《四分律》佛令比丘食时,若人非人,应施与食。】

  【二十五、凡出生安左掌中,想念偈云:「汝等鬼神众,我今施汝供,此食遍十方,一切鬼神共。」】

  【二十六、凡欲食作五观想:(1)计功多少,量彼来处。若无修行,粒米难消。(2)忖己德行,全缺应供。如不持戒、坐禅、诵经、营三宝事,则德亏行缺,不应受他供施,受则为施所堕。(3)防心离过,贪等为宗。论云:「一切恶心,皆从贪瞋痴起。」】(4)正事良药,为疗形枯。若见饮食,如服药想。(5)为成道故,方受此食。苟不为道,则粒米难消。】

  【二十七、《摩德勒伽论》云:「若得食时,口口作念。第一匙默念云:愿断一切恶;第二匙念云:愿修一切善;第三匙念云:所修善根,回向众生,普共成佛。」】

  【二十八、古人闻善言则拜,有告过则喜,斯皆圣贤气象,何不效之?】

  【二十九、闻法如饥得食,如渴得饮;寸阴无弃,不厌多闻,方名佛子。】

  【三十、闻思修三慧,缺一不可。若闻而不思,如人种田,不下种子。思而不修,如不灌溉耘除,终无结实。三慧若立,则三乘之果可获矣。】

  【三十一、《法律三昧经》云:「(1)学不知,善权方便,轻慢师友,无有一心,其意数转。(2)学文特进,无有道力,但贪名誉,望人敬侍。(3)学所侍师不勤苦,当得成就,虚饰贡高。(4)好学道,反持异术,比佛深经,言道同等。此之恶见,甚于毒药,有害法身慧命也。」】

  【三十二、古人云:「君子之学,入乎耳,着乎心,布乎四肢,形乎动静。小人之学,入乎耳,出乎口,耳目之间四寸耳,喝足以美七尺之躯。」】

  【三十三、戒力未固,宜更学律,不得早赴讲筵。心志无定,足跟未稳,随风上下,性相两宗,奚能融会?非舍此欣彼,则拨无因果,互相诋讟,致招无间重愆,固不可不慎也。】

  【三十四、《五苦章句经》佛言:「夫善知识,欲教新学,稍稍以渐。教语魔事,令护魔因缘;生死罪苦,五道分明,令信罪福,事事句句,乃可语道。」】

  【三十五、夫学必依圣教,不得违背越次而学。先律后经,如得绳墨,规矩在手;先经后律,如无绳墨,则方圆失度矣。】

  【三十六、《大律》佛令二种学业:一诵解、二禅思。禅以寂妄显真,解以开发妙慧。《般若经》云:「禅学谓之开智,讲学谓之演智。」】

  【三十七、古德云:「多知多事,不如息意。多虑多失,不如守一。虑多志散,知多心乱。心乱生恼,志散妨道。」】

  【三十八、或有信心檀越请僧,欲求福以利存亡者,佛唯听比丘,说偈咒愿,乃至为讽一经,足以利彼。】

  【三十九、天有可禳之灾患,人有可转之祸福,所以为善则降之百祥,不善则降之百殃。故云:「一念之善,祥风和气;一念之恶,妖星厉鬼。」稽古验今,足为诚鉴。】

  【四十、富贵贫贱,好丑得失,皆由夙世自作善恶业因,故于今生报得。总别依正之果不同,唯自作善恶,则能迁之,故非人所能测。】

  【四十一、《大灌顶经》佛言:「我灭度千岁后,当有比丘乐习兵法,附近国王,及诸王子,辅相臣民,以毁吾法。因是以后,当遇恶心,断灭吾法,塔像毁坏,无有神验,善神不复营护,故使毁坏,无人遮制。我之法化,于是渐灭。」】

  【四十二、经云:「不得仰观历数,推步盈虚,日月薄蚀,星辰变怪,山崩地动,风雨旱涝,岁熟不熟,有疫无疫,一不得知。」】

  【四十三、祸福之定数,由于前因;前因虽定,修善可以灭其馀殃,习恶即损其福右,修善可补前非。世云:「风水人间不可无,全凭阴骘两相扶。富贵若从风水得,再生郭璞也难图。」】

  【四十四、佛告阿难:「末世众生,为诸邪师所惑,杀众生命,欲救危厄。杀者得罪,天神地只,悉不敢食。是故我今广演灌顶章句,真实咒术,化诸未信,不解道者。汝当宣传,勿令毁失。」】

  【四十五、不得习学外道书;除智力有馀,为欲知内外教深浅者,可以涉躐;然勿生习学想。】

  【四十六、不得习学诗词;不得着心学字求工,但书写端楷足矣。】

  【四十七、对经典如对佛,不得戏笑。不得借人经看不还,及不加爱重,以致损坏。】

  【四十八、凡入寺门,不得行中央,须缘左右边行。缘左先左足,缘右先右足。】

  【四十九、若礼三宝,常念体唯是一。觉法满足名佛,所觉之道名法,学佛道者名僧。则知一切凡圣,体同无二也。】

  【五十、寺者嗣也,谓治事者,相嗣续于其内,故天子有九寺。汉明帝永平十年,天竺摩腾、法兰二法师,以白马驮经像至洛阳,敕于鸿胪寺安置。次年敕于雍门外别建寺,以「白马」】为名;不忘其本,复名为「寺」】。

  【五十一、佛言旋塔有五福德:(1)后世得端正好色(2)得音声好(3)生天上(4)得生王侯家(5)得涅盘道。】

  【五十二、凡入堂,律教令具五法:(1)须慈敬尊重于人。(2)应自卑谦下,如拭尘巾。(3)知坐起俯仰得时。(4)在众中不为杂语。(5)不可忍事应默然。】

  【五十三、若看经,须端身澄心默翫,不得出声。身端则念正,心澄则理生矣。】

  【五十四、当惜众僧物。《大律》云:「护常住僧物,如护己眼睛。」】《行护》云:「有损费常住三宝等物,当赔偿之。」】

  【五十五、今生不惜物,来世无受用。况常住众僧之物,而不深加护惜可乎?】

  【五十六、浴能除七病:(1)四大轻安。(2)除风气。(3)除痹湿。(4)除寒冷。(5)除热气。(6)除垢秽。(7)身清目明。】

  【五十七、卧须右胁,名吉祥睡。不得仰覆卧,及左胁卧。

  【五十八、《大律》云:「有五种人问法,皆不应为说。(1)试问。(2)无疑问。(3)不为悔所犯故问。(4)不受语故问。(5)诘难故问,并不得答。」】

  【五十九、若为说佛法,则彼信重心生,福慧增长,超越轮回,是即度父母出于生死苦海矣。】

  【六十、不得左右邪视,不得杂语。若与女人语,不得低声密语,不得多语。不得诈现威仪,假装禅相,求彼恭敬。不得妄说佛法,乱答他问,自卖多闻,求彼恭敬。】

  【六十一、不得说僧中过失。人非圣哲,孰能无过。迦叶起舞,尧舜病诸。自无慧目,岂察他非。僧德如海,佛犹亲赞。若生诽说,直招苦报。】

  【六十二、乞食有十利:(1)活命自属,不属他故。(2)施我食者,令住三宝,然后当食。(3)常生悲心。(4)随顺佛教。(5)易灭易养。(6)破憍慢幢。(7)无见顶善根。(8)馀善人见,当效之。(9)不与男女相亲。(10)次第乞,生平等心。】

  【六十三、经云:「比丘在聚,身口精进,诸佛咸忧。比丘在山,息事安卧,诸佛皆喜。」】古德云:「僧住城隍佛祖呵,先贤都是隐岩阿。山泉流下人间去,清水依然成浊波。」】

  【六十四、无诤贵贱,须顺时价,不可减与,亏损彼利。不宜过与,浪费信施常住。】

  【六十五、已先许买彼人物,后虽更有贱者,无得舍彼先贵,取后贱者,令先物主瞋恨,复非道人之心。】

  【六十六、慎无保任致愆负人。若保任彼之愆负,终成怨谤,乃自招殃累也。】

  【六十七、凡出入往来,当先白师。乃至大事,或游方,或听讲,或入众,或守山,或兴缘事,皆当白师,不得自用。】

  【六十八、远行要假良朋。《心地观经》云:「一切菩萨修胜道,四种法要应当知。亲近善友为第一,听闻正法为第二,如理思惟为第三,如法修证为第四。十方一切大圣主,修是四法证菩提。」】

  【六十九、《因果经》云:「朋友有三要法:(1)见有失,辄相晓谏。(2)见好事,深生随喜。(3)在苦厄,不相弃舍。」】

  【七十、古人心地未通,不远千里求师。须为寻师访道,决择生死;不宜观山翫(同玩)水,惟图游历广远,夸示于人。】

 


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