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四書研習報告—大學 (國語 共十五集)  視頻、文字2009/6/28  中國雲南晚晴軒  ...

2011-12-23 14:57| 发布者: 欣求极乐| 查看: 40655| 评论: 0

摘要: CAZ55.四書研習報告—大學  鍾茂森博士主講    2009/6/28  中國雲南晚晴軒  檔名:52-416-0001
第二集a
                    
 

四書研習報告—大學  鍾茂森博士主講  (第二集)  2009/7/3  中國雲南晚晴軒  檔名:52-416-0002 

  尊敬的諸位大德,大家好!我們今天繼續來學習四書裡面的《大學》。上次我們第一講還沒有把《大學》的名題講完,只講了個「大」字,今天繼續講「學」。

  蕅益大師註解這個名題註得非常的好,也非常的深。他講大是指我們的心性,按照這個體來立名,心性就是體,因為心性是「生而無生,死而不死」,這個叫常的意思;它遍一切處,包容一切家國天下,所以是遍的意思。按常和遍這個意思講,就叫做大,這是對心性的形容,所以大是講體。學,蕅益大師講,「學者覺也,自覺、覺他、覺行圓滿,故名大學」。所以這個學是講什麼?覺悟,這個覺悟是指明瞭宇宙人生的真相。它分三個層次,第一是自覺,所謂自己覺悟,自己明瞭了宇宙人生真相;然後第二個層次是覺他,還要幫助一切人、一切眾生覺悟,《大學》裡面講的親民就是覺他;覺行圓滿,這是指自覺、覺他二者都圓滿,沒有一絲毫的缺漏,這個境界佛家也就稱為是成佛,儒家是講成大聖。這種自覺、覺他、覺行圓滿的學問,就稱為大學。所以這個覺是圍繞著心性,所謂明心見性,用現在話來講,完全明瞭了宇宙人生的真相。人生是講我們自己,宇宙是講我們生活的環境,樣樣都明瞭。這個學問,沒有任何其它一樁學問比這個更大的,所以叫大學,是最究竟圓滿的學問。

  蕅益大師下面說,「大字即標本覺之體,學字即彰始覺之功。本覺是性,始覺是修。稱性起修,全修在性,性修不二,故稱大學」。這個意思也講得非常的深刻,當大師將大學兩個字分開講完之後,又合起來講,大學是什麼意思?這個大是講本覺之體,本覺之體就是心性,就是本身是覺悟的,它從來沒有迷過,它自性本身是不迷的,迷的是我們凡夫因為起了妄想分別執著。但是雖然起妄想分別執著,並沒有真正讓自性迷惑,所以自性是自始至終,所謂是寂而常照、照而常寂。寂是講它清淨本然的狀態,照是講它覺悟的狀態,這種覺悟是它本來就具有見聞覺知的功能。不僅是有情眾生有見聞覺知的能力,連無情的眾生,山河大地、植物礦物,都有見聞覺知的功能。

  日本的江本勝博士就用科學實驗證實了這一點,他十多年來對水做實驗,證實人的心念、人的語言文字對水的結晶會產生影響。也就是說,水的結晶能夠依據人給它的信息來變化。連水都能夠見聞覺知,好像都能夠聽懂人的語言、看懂人的文字,甚至能感知人的心念,這種作用本來就具有,這叫本覺。只是水跟人不同,人有妄想分別執著,就是有自己的意思。這個意思是他有好惡,他有取捨,他有分別;而水不會有自己的意思,完全隨順著外頭給它的信息而變化,它只有應,它自己不會有主動的意思,這種能應的作用是本覺。人本來也是這樣的,只是在本覺的上面加了自己的意思。譬如說眼看見外面的物,看見就看見了,你可以不起心不動念、不分別不執著,但是我們偏偏要起心動念、分別執著。看見外面,「這是人」,這個念頭起來,起心動念。然後再加上分別,分別是什麼?這個人是好人,那個人是壞人,分別好醜,這是分別。再加一層執著,好人我喜歡他,壞人我討厭他,這是執著,好惡就是執著。起這些妄想分別執著會怎麼樣?把自己本覺的功能給障礙住,所以得不到本覺的受用,這個本覺就是《大學》裡講的明德。

  大是講體,學字是彰顯始覺之功。人人都有本覺,在本覺這個體上來講,凡夫和聖人不二,沒有什麼區別,但是在始覺的功夫上就有很大的差異。始覺之功講的就是學,就是你真實的學問不一樣。聖人他始覺能夠圓滿,這個始覺是講開始覺悟。從開始覺悟一直到圓滿覺悟,這都是學的過程,這就是始覺之功。所以學習聖賢的教育,目的在哪?就是能夠始覺合本覺,明白了道理之後,慢慢回歸到本覺本善的本性上,這是教育的目的,這就是學的目的。所以本覺是講性,性上沒有凡聖之分,凡夫和聖人都是同一個自性,都是性本善。可是始覺是修,修行上面這就是差異,聖人修得好,他能夠回歸本性,或者至少能夠契入本性幾分;但是凡夫完全迷失了本性,沒有修,沒有始覺。所以凡聖的差異是在始覺不同,也就是在學的功力上不同,程度上不同,覺悟的程度上不同。

  修要怎麼個修法?這裡講稱性起修,全修在性,性修不二。這個意思怎麼個講法?稱性,就是我們自性中本來就具有無量的德能、無量的覺悟,這叫性德。我們就是修這個德能,修這個覺悟,依著自性而修,所以所修的完全是符合性德,就是始覺合乎本覺,稱性起修的意思。修,修到圓滿,就把自性圓滿的顯現出來,修的目的就是圓滿的顯發自性,所以叫全修在性。性修不二是講什麼?性德和修德是一不是二。性德是我們本具的,本來就有的。修德是什麼?我們學了聖賢教育之後,明白什麼是性德,就往這上面去修,這叫修德。所以修德就是性德,性德就成為我們的修德,性與修是一不是二,所以合起來講大學是這個意思。所以蕅益大師註解這個名題,真叫做徹底把心性的學問顯發出來了。

  下面我們來學習正文。正文前面我們說過,我們是採用《禮記》裡面「大學」的原本,而不採用朱熹朱夫子所編訂的四書裡面《大學》的本子。因為朱夫子把原本的順序給打亂了,而且加上自己的一段註解。這是他對於原本的意思沒有真正徹底搞清楚,才會有這樣的行為。而這麼一打亂,反而障礙了後學去體悟《大學》原本的意思,會把聖人的意思搞錯,因此蕅益大師的註解是用原本,不用朱夫子的本子。朱夫子他所編訂的《大學》本子,它的結構是三綱八目,三綱是講明明德、親民、止於至善,八目是講格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。他分結構是用一經加十傳。經,他說是孔老夫子自己說的,傳是曾子註解的,解釋這個經的,所以後面十傳是十大段,都是解釋三綱八目。這個結構容易讓人理解,但是卻並不是《大學》原本的意思。

  蕅益大師依據原文,把文理給我們釐清出來。他給我們分的結構不是用一經十傳,也不是講三綱八目。他是分成兩個大段,第一段是「統示性修旨趣」,是從開頭一直到「天下平」,這一段是講性修的旨趣;第二段就是從後面「自天子以至於庶人」,一直到最後,是「詳示妙修次第」,他講一個性修,一個妙修。前面是開門見山點出旨趣,這一段比較短,後面這一大段詳細的說明該怎樣依次第而修。我們細細的來研讀,在研讀過程中,我們也會把蕅益大師跟朱夫子的兩個版本的註解進行對照,兩個人的悟處一對比就能出來。朱夫子的註解八百年來被儒家學者奉為是圓滿的一種解釋,實際上它裡頭還是有不足之處。正是古人講的,「不怕不識貨,只怕貨比貨」,把蕅益大師的註解跟朱夫子的註解一對照,你就明白了,誰的見地更高。

  我們來看第一個段落,這是講統示性修旨趣。這一段裡面也分成兩個小段,一個是講「妙悟之門」,一個是講「妙修之敘」。妙悟之門是從開頭一直到「慮而后能得」,妙修之敘是從「物有本末」一直到「天下平」這一段。我們來看第一個小段,第一句話就自成一個小段落:

  【大學之道。在明明德。在親民。在止於至善。】

  這裡,蕅益大師把這個意思判做「直示境觀」,就為我們直截了當的顯示我們所接觸的境界,以及聖人所具備的觀念。實在講,境和觀,一個是講能觀之心,一個是所觀之境,這兩個是一不是二。這種見地就比哲學要高,哲學裡講的能所是二不是一,就是能觀之心與所觀之境是兩個,不是一個。而佛法裡面講的能所是一不是二,這個圓融,所以佛法高於哲學。這句『大學之道,在明明德,在親民,在止於至善』,依照文理的講法,就是按照詞句的意思來講,我們來看朱夫子在《大學章句》裡的註解。「大學者,大人之學也」,這個解得很簡單,不像蕅益大師解釋大學解得這麼樣的深刻。他這裡講大人之學,大人到底是什麼人?有的人說這個大人是對小孩來講,小孩和大人,成年人這叫大人,這個意思就淺。這裡講的大人是指誰?聖賢人。他能夠對宇宙人生真相明瞭,這種人叫大人,所以《大學》是聖賢之學。當然前面有小學的基礎,如果用年齡段來看,一般來講是小孩要學小學,成年之後入大學。但是這個意思絕對不是就年齡而分,這裡講的是聖賢人的學問。

  在明明德,這個明,第一個明字叫「明之也」,就是動詞。明什麼?明德。明明德,第二個明是跟德合起來做名詞講。朱夫子說,「明德者,人之所得乎天,而虛靈不昧,以具眾理而應萬事者也」,這個明德,朱夫子所講的跟佛法是一致的。他說人之所得乎天,這個天是天然、自然,本來就具有的,不是從外頭來的,也不是後天學到的,是你本來就有。這個明德叫虛靈不昧,虛靈是你沒有辦法看見,沒有辦法接觸,所謂六根接觸不到,眼耳鼻舌身意沒辦法接觸,眼見不到、耳聽不到、鼻嗅不到、舌嘗不到、身觸摸不到,連你的意念都想像不到,這是虛。靈是什麼?它本來具有見聞覺知的作用,這叫靈。不昧是講它常放光明,也就是長期作用,這個見聞覺知的作用從來沒斷過。虛靈不昧就是講到寂而常照、照而常寂。它具眾理而應萬事,這個理是天理,所謂天理是什麼?就是自性之理,就是性德,具足自性中一切的智慧德能。應萬事是講它隨緣,在萬事萬物當中都能保持虛靈不昧。在事相上雖然有千差萬別,可是明德,自性的理體從來沒有變化過,也沒有中斷過,所謂隨緣不變,不變隨緣。

  底下講,「但為氣稟所拘、人欲所蔽,則有時而昏;然其本體之明,則有未嘗息者」。前面講的是「人之初,性本善」,我們的明德本來是虛靈不昧,可是底下是講「性相近,習相遠」。氣稟所拘,就是我們的氣質、稟賦每個人不同,這是講的習性,習相遠,這些習性把我們的明德給拘束住,讓它不能夠圓滿的起作用。為什麼人有習性?是因為迷惑,迷了之後就有習性。因為一迷就有造作,有造作就形成業習,習氣是這麼來的。久而久之習氣就愈來愈深重,把我們自己本具的明德給拘縛住。習氣裡面最嚴重的是人欲,欲望,一般講財色名食睡五欲。這些欲望把我們自性、明德全都障蔽住,所以有時而昏。這個昏是迷惑顛倒,這個有時是講什麼?我們現在,現在就昏,就迷惑了,處在無明之中。什麼時候才能重新將明德開顯出來?那你要覺悟,這就是所謂學。大學的學,就是幫助我們從迷惑顛倒那裡回頭,回歸到自性的覺悟當中。

  能不能覺悟?一定能覺悟,哪怕是一個再迷惑顛倒的人,造作很多罪業的人,他也一樣能覺悟。為什麼?難道那些十惡不赦的罪人他也能覺悟、也能夠恢復明德嗎?我們的師父上人在昆士蘭大學(我原來在昆士蘭大學教書),他曾經在學校裡跟和平學院的教授們座談,就有位教授聽我們師長講起,人之初、性本善,人人都能夠教得好的。他就有疑惑,他問師父,難道希特勒他也能夠說是性本善嗎,也能夠(像這裡講的)恢復他的明德嗎?師長告訴他,可以。他之所以造作這麼重的罪業,是因為他自己迷惑得深。這個迷惑怎麼來的?後天養成的習氣,就是他被教壞了,他昏了,他糊塗了,所以做出這些糊塗事,不知道造作這種罪業因果的可怕。現世他是絕望當中自殺而死,死了以後全身都腐臭、長滿蛆蟲,來生在地獄裡面那個苦就更加不可思議,那是他迷得深。如果有適當的教育,就是這裡講的他能學,他能修,修是什麼?依性德來修,他也能夠恢復自己的明德。為什麼?朱夫子講,然其本體之明,則有未嘗息者。他也有本體之明,就是他明德跟聖人是一樣的,而且這個明德並不因為他造作這些十惡不赦的罪業而息滅,只是他明德未明而已。

  所以學的目的,下面一句說,「故學者當因其所發而遂明之,以復其初也」。因就是依據,因其所發就是依據修德,這個修德也就是性德,就是此地講的明德。依明德而明知,讓明德彰顯出來,恢復自己的本來面目,本性本善,這就是講大學。所以朱夫子所說的,在這個層面上跟佛法講的是一致的。這個明德,王陽明先生說的也跟朱夫子一樣,他用天命之性,用的不同的名相,卻是講的一樁事情,因此不同的學派、不同的聖人所說的道理都一樣。這裡講了明明德。

  底下一段是講新民。朱夫子把親民當做新民來講,這是一種意思。他說,「新者,革其舊之謂也,言既自明其明德,又當推以及人,使之亦有以去其舊染之汙也」。這個新是講革新,把舊的去掉就是革新。這個舊的是什麼?是我們的習氣,所謂老毛病、老習氣,這是舊的東西。把這些習氣毛病去除掉,自性的光明就顯發。所以首先要自己革除舊習,要自新,這就是自明其明德的意思,你自新了。所謂自新也不是說增加點什麼,只是恢復你原本就有的明德而已。自性中本具無量性德,它是圓滿的,用不著你去增加什麼,你只需要恢復。

  所以在這個意義上我們就能明瞭,為什麼聖人待人這樣謙虛、禮敬?因為聖人眼裡看一切人都是平等的,都有明德,看希特勒也是跟聖人一樣,都有明德。只是聖人已經自明其明德,而希特勒還沒有明其明德,他是昏了,他終有一天可以明其明德的,當然不是在他那一世,他以後,多生多劫以後遇到了好的因緣,接受到聖賢的教育,他也能夠明其明德。這個理我們能夠想得通,既然有其理就必然有其事。所以理上講,每個人都能夠自明其明德;在事上講,當然每個人都可以真正成聖人。這一點佛家講得比儒家更圓滿,因為儒家的學問就講一世,佛家是講三世,過去、現在、未來,生命的坐標是無限的,過去是無始,未來是無終。這樣理和事才能夠二者皆圓滿,否則像儒家懂了這個理,但是事上不能圓滿。希特勒這一生他沒有明其明德,所以就會對理產生質疑。

  孔老夫子有沒有反對人有輪迴的講法?沒有反對。你看《論語》裡面子路曾經向夫子請教「敢問死」,向他請教死的學問。孔老夫子怎麼回答他?「未知生,焉知死?」夫子教人都是因材施教,你有這個根性,他就給你講這個道理;你要是沒有這個根性,他不給你講,為什麼?講了你也聽不懂,給你講做什麼?他對子路,子路還沒有到達那個境界,他對生的學問還沒有完全通達,未知生,焉知死?對死的學問那更無法通達。所以求學要循序漸進,先把生的學問搞清楚,才能搞清楚死的學問。死的學問是什麼?輪迴、三世,那個比這一生的學問又更深奧、更廣博。所以夫子不跟子路講這個,但是並沒有反對,而且這句話裡面含著的意思,說明死的學問比生的學問更深刻。你自己想想,未知生,焉知死,是不是死的學問比生的學問更高高深?

  而孔老夫子在註解《易經》裡面就說到,「精氣為物,遊魂為變」。精氣是父精母血,我們現在講受精卵,這是生命最初的物質形式,就是為物,是生命的載體。遊魂為變,這是講靈魂投胎附著在這個載體上面,就形成物質的身命。所以生命是由兩部分組成,一個是物,一個是魂,物是我們的身體,魂是我們的靈魂。當然,孔子用遊魂比用靈魂這個詞講得更好,為什麼?其實我們的魂不靈,還沒有明其明德就不能叫靈魂,叫遊魂。為什麼?它是飄蕩的,飄到有緣的地方它就投胎。更何況孔老夫子在很多地方都講到有鬼神,只是他「敬鬼神而遠之」而已,他沒有反對說沒有鬼神。如果說沒有鬼神,那何必說要敬他、何必說要遠他?《孝經》裡面也講到,最後講祭祀父母的「喪親章第十八」,就講到鬼神會來享用我們的祭祀,所以這些地方都顯示出確實人有三世。所以我們明其明德的過程絕不是一生的,生生世世都在求學。當我們能夠自明其明德、成聖人了,還要推以及人,幫助別人也來自新,也來明其明德。使之亦有以去其舊染之污也,也幫助他格除舊習、格除染污,成就聖人。這個意思講得非常好,這個「親民」做「新民」講,新是革新。

  還有一層意思(王陽明先生他的成就不在朱夫子之下),他講親民是親近民眾,這個也講得很好。就是當自己明其明德以後,還要跟民眾在一起,教化民眾,讓民眾也能覺悟,也能明其明德。這兩個意思,實在講也算是異曲同工,蕅益大師前面講的自覺覺他,意思是完全一樣,自覺是自明其明德,覺他就是親民。印光大師在王陽明先生這個意思上面再發展,說親民是什麼?到究竟圓滿的親民,就是「人我一體,視人如己,各盡其分」之意。親是講親近,你跟民眾親近,親近到什麼地步?到一體的地步,這是親近到究竟圓滿。如果還有人我之分,那你親民還不圓滿。

  孔老夫子講的仁,這個仁字是二人,愛人如己。為什麼愛人如己?因為人和自己是一體,愛別人就是愛自己。就像人的身體一樣,不同的器官是一體的,左手跟右手一體,假如左手需要幫助,右手立刻去幫助它,而且各盡己分,相互合作,互相幫助。每個器官都有它自己的功能,眼睛能看、耳朵能聽、鼻子能嗅、牙齒能嚼、舌頭能嘗味,五臟六腑也各有它的功能,每個器官它有它的作用。要想人體健康,必須各盡其分,分是本分,每個器官盡到它的本分,互相協調合作,一體,互相的幫助,不會講條件的,無條件的幫助它。所以人我一體,你真正有這種意識,那你必定是大公無私;還有一念私心,就說明我們自己沒有做到視人如己,親民就做不到。為什麼親民做不到?因為明明德沒做到,你沒有明白、沒有覺悟。所以聖賢之教沒有別的,教你覺悟而已。你覺悟之後,自然就會做到。

  底下一段是講止,「止者,必至於是而不遷之意。至善,則事理當然之極也。言明明德、新民,皆當至於至善之地而不遷。蓋必其有以盡夫天理之極,而無一毫人欲之私也」。這第三綱講止於至善,這個止就是在至善上不動搖。這個至善是我們事理當然之極也,極是講的極致,當然之極,就是自然而然的事和理。人能夠回歸到自然上,這就是止於至善。這個自然就是我們的自性,圓滿的回歸自性,就是止於至善。所以這裡講的明明德和新民,這是我們的修學過程,明明德是自己的事情,新民是幫助眾生的事情,兩者都至於至善之地,就是到圓滿,而且止而不遷,不會動搖,那叫止於至善。這個境界是完全盡天理之極,就是圓滿的將自性的性德顯發出來。所以起心動念、言語造作,無不符合天理、無不符合自性。心裡頭沒有一毫人欲之私,就是完全把自私自利、五欲六塵的享受、貪瞋痴慢放下了。朱夫子講究的盡天理、滅人欲,這是聖賢的境界,就是止於至善。這三個方面,明明德、新民、止於至善是《大學》的綱領,叫三綱。現在時間到了,我們暫時休息一下,謝謝大家。


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