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四書研習報告—大學 (國語 共十五集)  視頻、文字2009/6/28  中國雲南晚晴軒  ...

2011-12-23 14:57| 发布者: 欣求极乐| 查看: 40656| 评论: 0

摘要: CAZ55.四書研習報告—大學  鍾茂森博士主講    2009/6/28  中國雲南晚晴軒  檔名:52-416-0001
第十三集b

  尊敬的諸位大德,大家好!我們繼續來學習《大學》。剛才學習了朱子解釋之後,我們來看蕅益大師的註解,「修二空妙觀,如好好色,故無私好。斷我法二執,如惡惡臭,故無私惡。無私好,故能民之所好好之,無緣大慈也。無私惡,故能民之所惡惡之,同體大悲也。是謂三界大師,四生慈父」。蕅益大師把《大學》經文的義理拔高了,從世間法拔高到出世間法。前面《大學》經文有提到「如好好色,如惡惡臭」,這是用比喻來說明斷惡修善那種懇切、那種決然。如好好色,這是講修善這方面,最大的善是修二空妙觀,二空是人我空、法我空。人是無我,為什麼無我?因為人這個身體,包括精神,都是四大五蘊假合而成,沒有自性,沒有主宰,因緣和合才成為人。正因為它是因緣和合,沒有自性,因此它是空的。那人如此,一切眾生、宇宙萬物都是這樣的,這叫法我空。觀法無我,這個我就是指自性、主宰的意思。真正認識到宇宙萬有沒有自性主宰,當下便是空相,這叫修二空妙觀。

  二空妙觀有什麼好處?幫助我們斷除分別執著。分別執著是造業的根本,讓我們迷惑顛倒。現在把這個病根拔除,修二空妙觀,好像世間人希求得到美色一樣,用這種渴求的心去修二空妙觀。二空妙觀成就了,就沒有私好了。私是因為我執而來的,有我這個執著才會有私,假如無我,哪有私?那真叫大公無私。大公無私,是真正斷分別執著之後才能夠證入的境界。不執著我,就不會有自私自利的念頭;不分別人我,也就沒有任何的私好、任何的對立。這個時候融入與眾生一體的境界,他沒有私好。斷我法二執跟修二空妙觀,其實是一個方法從兩面來說。斷我執,就得人我空;斷法執,就得法我空。我們斷我、法的這兩種執著,就像世間人厭惡惡臭一樣,立即遠離。我法二執都斷了,當然就不會有私惡。這個惡是厭惡,私惡是我的厭惡。沒有我,哪有我厭惡的東西,哪有我喜好的東西?沒有私好、沒有私惡,才能夠做到這裡講到的「民之所好好之,民之所惡惡之」,這才是所謂的「樂只君子,民之父母」。

  蕅益大師這裡講,「無私好,故能民之所好好之」,這講的是無緣大慈。試想想,如果我們還有我這個念頭,就有我喜好的,這叫私好。那想到我,就不能想到人,那人民百姓所好、所喜歡的,我們也就不能夠當作是自己喜歡的。一定要把我執斷掉,才能做到。這個時候,我跟民是一樣,一體的,這叫無緣大慈。緣講的是條件,無緣就是無條件的大慈悲心,這個慈就是愛心,是仁,無私好就能做到。無私惡,把我們的我執統統斷除,這個時候,我們見到宇宙跟自己是一體的,所以眾生所厭惡的就是我所厭惡的。眾生厭惡什麼?厭惡苦難,所以我們就能夠發起大慈悲心,幫助眾生離苦得樂,這種慈悲是同體大悲,跟眾生同體。大悲是憐憫心,孟子講的惻隱之心。在同體的境界裡生起惻隱心,不忍眾生苦,而生起度眾生的大願。

  真正能做到圓滿,無緣大慈、同體大悲做圓滿,這時候無心了。有心,還不能叫無緣大慈、同體大悲。譬如說,我看到眾生苦,我發一個慈悲心,動了一個同情的念頭,來幫助他。這固然是善心,是愛心,但是這個愛、這個善,不能稱為無緣大慈、同體大悲。為什麼?還起心動念,甚至還有分別執著。為什麼?你看到他苦,有他苦的念頭,就有人我,這就是分別。動了一個憐憫的這種情感的念頭,情感是執著,所以這不能稱為無緣大慈、同體大悲。這個境界講的是沒有妄想分別執著的境界,完全是「隨眾生心,應所知量」。眾生之好、眾生之惡,他的好惡便是我的好惡,我有沒有好惡之心?沒有。我是不起心不動念、不分別不執著,而能隨順眾生,只有應,眾生有感,我們有應。這個境界就是成佛的境界。

  「是謂三界大師,四生慈父」。三界,這是佛法的名詞,又叫三有,所謂欲界、色界、無色界。這是將六道分為三界。欲界裡面有六道,地獄、餓鬼、畜生是三惡道,人、阿修羅、天,是三善道。但是這個天是屬於欲界天,欲界有六層天。再往上,色界天,色界只有天,不會有三惡道。色界天裡面有十八層,叫禪天。無色界有四層天,叫空天。所謂四禪八定,這是講色界、無色界。所謂色界,色是物質,它有物質,但是它沒有欲望。欲界裡面的眾生有欲望,色界天人脫離了欲望,也就是他不會起財色名食睡的貪欲。但是他還有身體,還有物質的世界,這叫色界天,十八層,這裡就不列舉它的名字了,時間關係,我們就略說。無色界,是連物質都沒有了,沒有身體,也沒有物質世界,我們稱為靈界。這屬於三界,同是凡夫,只是禪定功夫愈往上的天愈深。無色界裡面最深禪定的是最高的一層,非想非非想處天,他們的壽命八萬大劫,但是沒有辦法出輪迴,將來定功失掉,壽命盡了,還要重墮入輪迴。

  所以三界的凡夫都要依靠三寶,尊佛為師。佛是三界之外的,不僅是三界之外,還脫離十法界了。他能夠在三界裡頭教化眾生,所以佛是三界大師。四生慈父也是講佛。四生是講四種生命的形式,經裡講的胎、卵、濕、化。胎生,很多哺乳動物都是胎生,人類也是胎生;卵生,是生蛋,雞生雞蛋,鳥有鳥蛋,這是卵生;還有濕生的,因水而生;還有化生,他不是依靠物質,是變化出來而生的,天人是化生,地獄裡的眾生也是化生。不管是什麼樣的生命形式,佛都平等的看一切眾生像自己的兒女一樣、像自己一樣,真正做到愛民如子、愛民如己,幫助眾生離苦得樂,所以稱為四生慈父。

  證入這個境界,要放下妄想分別執著就能做到。為什麼?因為三界六道統統是妄想分別執著變現出來的。把執著放下,你就出三界了。如果分別沒有斷,你是四聖法界的聖人。四聖法界是所謂的聲聞,我們稱為羅漢;緣覺,這比羅漢更高;菩薩;還有十法界裡面的佛,都沒有斷掉妄想。阿羅漢(聲聞)、緣覺,他們沒有斷分別;菩薩把分別斷了,但是還有妄想。十法界裡面的佛斷妄想到了最後,但是還沒有斷盡,斷盡了妄想就入一真法界,十法界也沒有了,那就成真佛了。這個時候,就真正做到無緣大慈、同體大悲。蕅益大師將《大學》經文的境界、義理拔高了。我們繼續來看,底下經文引用《詩經》說:

  【詩云。節彼南山。維石巖巖。赫赫師尹。民具爾瞻。有國者。不可以不慎。辟。則為天下僇矣。】

  朱子把這裡分成一節,我們先看朱子的解釋。這節經文引用的詩是出自於《詩經.小雅.節南山》之篇。這個『節』,朱子說,「截然高大貌」,就是截然高大的樣子。『赫赫師尹』的師尹,是「周太師、尹氏也」。太師和尹氏,這是周朝的兩個官名,都是很顯赫的官職。擔任這種官職的人,他們地位顯赫,所以『民具爾瞻』,人民百姓都看著他。具就是共同的意思,爾是你,瞻是看,人民都一起看著你,因為你地位很顯赫。這節詩文用白話來講是,高大的南山,巖石是那麼高峻,顯赫的太師和尹氏,人們都在瞻仰著你們,是這麼個意思。這是提醒在高位的人,要注意自己的德行,不可以不慎。所以講,『有國者,不可以不慎』。朱子說,「言在上者,人所瞻仰,不可不謹」。在高位的人,國家領導人,大家都瞻仰你,特別是現在媒體這麼發達,有一些風吹草動的小事,全世界人都能馬上知道,怎能不戒慎恐懼?真的是前面經文所說的,會「一言僨世,一人定國」。你說了一句話,如果說得不妥當,可能敗壞一件大好事,可能會造成禍國殃民,怎能不小心謹慎!《詩經》裡也講到,「戰戰兢兢,如履薄冰,如臨深淵」。

  『辟,則為天下僇矣』,這個辟,前面我們講到了,是偏頗的意思,前面講過五個辟字。有這五個辟,原因都是有私心,前面經文所說的,如果我們人有所親愛、有所賤惡(就是你所輕賤,你所厭惡的)、有所畏敬、有所哀矜、有所敖惰,則辟焉,你就會有偏私。結果,「為天下僇矣」,這個僇,當做殺戮的戮字講,也就是自己身會被殺,國會被滅亡,家破人亡。

  朱子這裡解釋說,「若不能絜矩,而好惡殉於一己之偏,則身弒國亡,為天下之大戮矣」。如果不能夠謹慎奉行「己所不欲,勿施於人」的絜矩之道,反而用自己的喜好或厭惡去待人處事接物,好惡殉於一己之偏。這偏就是私,由於一己之私,用自己的好惡來做為判斷,而不是用民之所好、民之所惡來做為判斷,那結果,果報就是身弒國亡。弒,古代講弒君,就是國家領導人被害,國家也被滅亡,被天下的人民推翻。歷史上的改朝換代都是這個規律,這裡講到的道理,在我們中國上下五千年歷史得到了明證。因此,怎能夠留自己一己之私,怎能夠不放下自私自利?我們師長常常提醒我們,放下自私自利,放下名聞利養,放下五欲六塵的享受,放下貪瞋痴慢。這些都是一己之偏,自己的好惡要放下,然後才會入聖賢之門。特別是在高位的,身居顯赫的地位,或者有顯赫的名聲、有很大的影響力,稍有一念之偏,結果可能是不堪設想,果報就慘重。現世就有身弒國亡的果報,自己被推翻,被殺害,來世墮三途的果報,在地獄、餓鬼、畜生裡面受報應。

  在周朝歷史上就出現周幽王寵倖褒姒。褒姒是一位絕色的美女,幽王好色、貪戾,為人狠毒,縱自己的欲望,殉自己的偏私,沒有想到國民。他竟然為了使褒姒能夠笑一笑,懸賞千金,看誰能夠想出個好方法,讓褒姒能夠笑出來。你看,殉一己之私,這是他自己的好惡,他所喜好的,沒想到民之所好。結果就有小人建議,可以點燃烽火,騙那些諸侯來。為什麼?烽火台在古代是軍事情報的一種工具,看到有敵兵壓境,立即在烽火台上點上烽火。烽火是用狼的糞便來做的,它那個煙特別的濃,所以叫狼煙,所以一般用狼煙來比喻戰火,狼煙四起就是講戰爭。當附近的諸侯遠遠看到狼煙起來,會立即帶兵來救援,所以這是傳遞軍事情報的一種工具。結果幽王聽了這個建議,覺得很好,立即採納,就燃起狼煙。附近的諸侯一看,以為周天子可能受到敵軍威脅,立即帶上兵馬來救援。結果來到之後,發現沒事,只見到幽王跟褒姒在城上哈哈大笑。幽王說,「朕就是希望褒姒有一笑,現在她終於笑出來了」,賞給那個提議的小人千兩黃金。這一笑千金。諸侯都非常氣憤。這以後,果然國家產生兵變,諸侯國都不來了,以為幽王又燃起狼煙來騙他們,就不來救援。結果幽王最後死於兵變,國家,這西周國就滅了。後來一個天子改了國都,就成為東周,東移了。所以身弒國亡,為天下之大僇。真的,如果好惡殉於自己的私欲,果報就很明顯,所以不可以不謹慎。底下又引《詩經》文:

  【詩云。殷之未喪師。克配上帝。儀監于殷。峻命不易。道得眾。則得國。失眾。則失國。】

  《詩經》裡面講到『殷之未喪師』,殷是指殷商王朝,未喪師就是還沒有喪失眾人的擁護,師當眾字講,百姓還在擁護殷商王的時候。『克配上帝』,這個克是能夠,當能字講,配是當對字講,也就是說,君王的德行還能夠合於上帝。要知道,君王在古代稱為天子,天之子,他的德行要跟上天相彷彿,要對應得起來。所以,你看古人對國家領導人德行的要求,那是多麼的崇高。

  這首詩是出自於《文王》篇。『儀監于殷,峻命不易』。這個儀當做宜字講,適宜的宜,就是應該的意思。監就是引以為鑑,引以為戒。殷商王朝到最後,殷紂王荒淫無度,縱欲、貪戾,所以使殷商王朝滅亡,紂王也死了,身弒國亡,這個我們應該引以為借鑑。「峻命不易」這個峻,朱子解釋為大的意思。大命是什麼?就是天命。我們看殷朝的歷史,儀監就是應該去看殷商王朝的歷史,這個監是當視字講,看這個歷史,要引以為戒。為什麼?天命不容易獲得。這個易,朱子這裡講說,不易是「難保也」,天命很難保,所以,易是當難易的易來講。鄭玄鄭康成先生,漢儒,他的註解,他把這個易當做改易來講,易就是改的意思。所以,峻命不易解釋為天命是不會改的。

  那什麼是天命?底下一句就說,『道得眾,則得國,失眾,則失國』。道是當言字講,這裡是說,說什麼?「得眾,則得國,失眾,則失國」。你得到民眾的擁戴,你就能夠得天下,你失去民眾的信任,就失去天下,這就是天命。天命是不會改的,誰合乎天命,他就能夠保有天下,誰要是違背天命,這天下就不屬於他。所以峻命不易,這兩層意思都很好,一個當作不容易獲得,所以我們要珍惜;第二個是講天命不會改的,所以我們要好好的修身,才能得眾。

  朱子解釋說,「引詩而言此,以結上文兩節之意。有天下者,能存此心而不失,則所以絜矩而與民同欲者,自不能已矣」。這裡引詩文「殷之未喪師,克配上帝,儀監于殷,峻命不易」來總結上文的意思。上文講到前面引的「詩云:節彼南山,維石巖巖,赫赫師尹,民具爾瞻」,這是小結前面兩節經文的意思。那個意思是什麼?前面說到的,「有國者,不可以不慎。辟,則為天下僇矣」,這是一個意思,提醒國家領導人不可以不慎重,如果殉私、縱欲、貪戾,就會造成國破人亡。

  另外一個意思,這是第二節的意思,說「道得眾,則得國,失眾,則失國」。正所謂得民心者得天下,失民心者失天下。那民心之所向,是向有崇高道德的君子,這位君子能做到「民之所好好之,民之所惡惡之」,他有崇高的德行,沒有私心。這裡講到的,他「能存此心而不失」,這個是有天下者,這是講國家領導人存著為人民忘我的心。他的絜矩之道,「己欲立而立人,己欲達而達人」,而能「與民同欲」,這就是前面說到的「民之所好好之,民之所惡惡之」,這是與民同欲。他「自不能已矣」,因為他有一個只有為民不為自己的心,所以他不會停止絜矩之道,不會停止與民同欲。不能已,這個已就是停止。下面經文又說:

  【是故君子先慎乎德。有德此有人。有人此有土。有土此有財。有財此有用。】

  朱子這裡解釋,「先慎乎德,承上文不可不慎而言。德,即所謂明德;有人,謂得眾;有土,謂得國;有國則不患無財用矣」。所以君子,這裡尤其講到領導人,他首先要謹慎的是他的德行。這是承接上文所說的「有國者,不可不慎」這個意思說下來,所以這個君子是講的有國者。這個德是什麼德?朱子說是明德,明德人皆有之。既然人皆有明德,所以他最後也能得國。這得國者不是說規定一定是哪一個人,只要你有德你就有人,有人你就有土,有土就有財,有財就有用,這裡沒有規定是哪個人。

  所以他說,『有德此有人』,這個人就是民眾。就像文王、武王,文王當年不是天子,他是商紂王的諸侯,但是因為他有德,他能明明德,所以人心所向,萬眾歸一,他就有人了。『有人此有土』,這個土就講得國,他就能夠得到天下。而商紂王因為無道,所以就失天下,這叫「失眾則失國,而為天下僇」,被天下人給殺戮,國家也滅亡。所以德是根本,人、土和後面的財,都是自然而然得到。這個『有土此有財』,就是你得到了國家,「有國則不患無財用」,你還擔心沒有財富?古人所說的,四海之土,莫非王土,國家所有的物資都是你的財富。『有財此有用』,那有財做什麼?要有用。用來做什麼?用來彰顯你的德,還得回過頭來。不是用來滿足自己五欲六塵的享受、殉自己的私欲,那又墮到了紂王那樣的為天下僇。所以這個用,不能用偏。用於私,就是偏,就是辟;用於公,用來明明德、親民、止於至善,這是正用。這又更使得你的德提升和彰顯,就會有更多的人、更多的土、更多的財,這是良性循環。這是朱子解釋這一段的經文。

  蕅益大師把前面這些經文合起來做解釋。從「詩云,節彼南山,維石巖巖,赫赫師尹,民具爾瞻」開始,到這裡「有財此有用」,這一大段的經文,他來一個合解。蕅益大師說,「是故二字,頂上三則字來,緊切之極」。這個「是故」是講「是故君子先慎乎德」,這個是故是所以的意思。這所以是承上面的因,才有這樣的一個果。君子為什麼要先慎乎德?因為有前面所說的「有國者,不可以不慎。辟,則為天下僇矣」。做為一個領導,如果不戒慎恐懼、力修德行,而殉私、縱欲,就會被天下殺戮。因為得民心則得天下,失民心則失天下,所以君子先慎乎德。這來得很緊切,不容得我們猶豫,決然毅然去修德。這頂上,就是「是故」以前,有三個則字。這三個則字是什麼?「辟,則為天下僇矣」、「得眾,則得國」、「失眾,則失國」,三個則字。這也是講到因果報應絲毫不爽,你修什麼因就得什麼果報。辟,是你偏私,殉私縱欲,結果是被天下殺戮;得眾,得民心,就能得國;失眾,失民心,就會失去國家天下。三個則字,把因果講得非常緊切,這緊切之極。

  這裡蕅益大師又說,「不曰明德,而曰慎德,正顯明明德之功夫,全在慎獨也」。這是對「是故君子先慎乎德」這一句來開解。這裡為什麼不用明德而用慎德,不講先明乎德,而說先慎乎德?這個慎,正顯明了明明德的功夫在慎獨。這個慎字是講慎獨,我們在私居獨處的時候,還能做到遵依道德而不放縱自己的私欲、煩惱、習氣,這叫慎獨。這裡突出慎獨的意思,明明德的功夫全在慎獨。如果這裡講明德,那個慎獨意思不夠清楚,用慎字就顯示出來了。一個人的德行從哪裡體現?他能不能慎獨。為什麼君子能慎獨,小人不能慎獨?前面講過,「小人閒居為不善」,這是不能慎獨。是因為君子明白了前面的因果道理,知道如果殉私放縱,就為天下僇,得眾就得國,失眾就失國,因果報應絲毫不爽。君子畏因,他害怕造不善的因,將來必定得不善的果,所以他能慎德;而小人不信因果,他敢於造惡因,他不能夠慎獨,結果果報現前,他就害怕了。君子跟小人區別在這裡。

  蕅益大師下面又說,「有德此有人,便為下文用人張本。有土有財,便為下文理財張本。若悟大道,則生財亦大道,不於大道之外,別商生財矣。用人理財,是平天下要務,而皆以慎德為本,皆即慎德中事。誰謂明明德外,更有他道哉?觀心釋者,性具三千,名為天下。慎德,是先悟性體;用人,是智慧莊嚴;理財,是福德莊嚴」。

  這裡又把義理拔高了。這裡講到「有德此有人」是為下文做一個鋪墊,下面講到用人之道。用人,根本在於自己有德,有德才會有人。不是說在修德以外還有什麼用人之道,沒有。有土即有財,這是為底下說理財做鋪墊,說出財的根本是土,就是國土。那土的根本是人,人的根本是德,所以說到底還是德,德是根本。如果把大道都悟透了,底下講的「生財亦大道」,我們就明白了,生財也是大道,不是說在大道之外還要找一個什麼生財之道。這個大道是什麼?就是修德,就是修身為本,就是明明德,止於至善,這是大道。生財之道亦在其中,這是真正的經濟學。我們想要學習發財,搞好經濟建設,最重要的抓住根本,就是修德。用人理財,這是天下要務,就是我們要治理天下、治理一個國家,最重要的兩樁事情,一個是用人,一個是理財。這兩樁事情實際上都以慎德為本,國家領導人要修德,這是根本,用人、理財都是慎德中事。誰能夠說明明德之外還有什麼其他的道?明明德就是全部的大學之道,它包括用人之道,也包括理財之道,一即是一切。

  如果用佛法的高度來解釋,「觀心釋者」,觀心的心是講佛法,佛法是心法,心外無法,講究的是「性具三千」。性是我們的自性,本具有三千界。這三千,是一個佛法的名詞。十法界裡面,講六道和四聖法界,剛才我們提到過。這十法界裡面,每一界又各有十界,這就百界。譬如說人道裡面,它也有佛,也有菩薩,也有緣覺,也有聲聞,也有天,也有人,也有阿修羅,也有地獄、餓鬼、畜生。每一界裡頭有十界,這就百界了。百界裡面又各有十如是。這十如是,我們把這個名相提一提:如是性、如是相、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末究竟,這十如是。百界,每一界有十如是,這就千如是,百界千如,這一千了。世間有三種,一種叫器世間,這是物質的世界;一種是眾生世間,這是有情眾生;一種是五陰世間,所謂色受想行識,這講到身體和精神。三種世間,每一世間又各具這一千,百界千如,所以三世間就叫三千,這叫性具三千。在理上講有三千,在理上是性本具三千;在事上講,事上也有三千,所以叫「理具事造,兩重三千」。佛法裡講,同居一念,就在一念當中。所以,這裡講到的三千界就叫天下。天下這個範圍就廣大,包含宇宙百界千如,而同居一念,就在一念當中。這兩重三千界都是平等的,都是一念。

  慎德,這裡講,「先悟性體」,我們悟了這個自性本體,那麼兩重三千界,也就是你整個天下都得到。這個時候你一看,所謂用人之道、理財之道,都是自性中本有的性德。「用人,是智慧莊嚴;理財,是福德莊嚴」,智慧和福德自性中本具。正如《華嚴經》裡講的,眾生皆有如來智慧德相,這就是講到智慧莊嚴、福德莊嚴。這個時候天下自平,這是平天下的大道。現在時間到了,我們今天先講到此地。有不妥之處,請諸位大德多多批評指正。謝謝大家。


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