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四書研習報告—大學 (國語 共十五集)  視頻、文字2009/6/28  中國雲南晚晴軒  ...

2011-12-23 14:57| 发布者: 欣求极乐| 查看: 40657| 评论: 0

摘要: CAZ55.四書研習報告—大學  鍾茂森博士主講    2009/6/28  中國雲南晚晴軒  檔名:52-416-0001
第十二集b

  尊敬的諸位大德,大家好!我們繼續來學習《大學》。請看經文:

  【一家仁。一國興仁。一家讓。一國興讓。一人貪戾。一國作亂。其機如此。此謂一言僨事。一人定國。】

  我們先看到這裡。朱子在這裡解釋,『一人』是君的意思,『機』是「發動所由也」,發動就是它發生這種作用,轉變社會的風氣,作用如此之大。這段經文如果用白話講出來是講,假如一個君王,他一家都能夠行仁道,一國也會隨之而行仁道;一家能夠興讓,禮讓,一國也隨之興起禮讓;君主這一個人如果貪戾,所謂貪是貪得無厭,所謂戾就是他暴虐,一國的老百姓也會跟著行貪戾而作亂。所以,不要小看一個人的德行、一個家裡的影響,它對於發動社會的影響力、轉變社會的風氣這種樞機的作用非常之大。正所謂『一言僨事』,僨是覆敗的意思。可能因為說了一句錯話,就把一件好事給敗壞掉。『一人定國』,就是一個人就能夠有治國安邦的能量。

  朱子說這一段經文,「此言教成于國之效」,這是講到教育對國家的這種影響力、效果。而教育當中最重要的,是國家領導人帶個什麼頭。如果他能夠修身而後齊家,在家裡推行仁義禮智信、孝悌忠信禮義廉恥的這些德行,能夠互相禮讓,國家必定也會和諧、太平。假如國家領導人貪心、自私,只想到自己,不想到國民,那他就是禍國殃民之人,國家必定會有動亂。這是說明做為國家領導人對於國家所負起的責任。底下一節經文是舉例:

  【堯舜率天下以仁。而民從之。桀紂率天下以暴。而民從之。其所令反其所好。而民不從。是故君子有諸己。而后求諸人。無諸己。而后非諸人。所藏乎身不恕。而能喻諸人者。未之有也。故治國在齊其家。】

  這段經文是舉出堯、舜和桀、紂四個人做例子。堯、舜是聖王,『率天下以仁』,率是表率,他給國人做個好樣子、好榜樣,帶個好頭,他能夠力行仁道,所以民眾從之,跟隨他一起興仁興讓。記載中說,舜王在一個地方耕田的時候,不久之後,每個人都能夠以田地相讓。舜在雷澤釣魚的時候,本來那時候的人都在爭水深的地方,那釣魚比較容易,比較大。結果舜並沒有去批評任何人,而是自己做出表率,把好的水域讓給那些年紀大的人,因為他們爭不過年輕人,他們所得到的水域,魚都很少。舜不僅自己這麼做,而且凡是看到有人能夠去禮讓,一定大加讚歎。但是對那些好爭的人,一個批評都沒有。結果不久之後,人人都以深潭厚澤相讓,都能夠尊敬老人,把好的釣魚的水域讓給老人家。所以舜當年,所謂「一年成聚,二年成邑,三年成都」。他所在的地方,大家因為仰慕他的德行,紛紛來親近他、跟從他,人民愛戴他、景仰他、效法他,自然使天下興仁,和諧世界。這是堯舜之道。他並沒有刻意想方設法去管理民眾,只是做個好樣子,率天下以仁,所以民眾就興仁。舜王用孝行感動自己家人,這個故事我們耳熟能詳。他能感動自己的父母,他父母這樣迫害他、虐待他,但是舜都能感化,那就是他沒有不能感化的人。所以,一家興仁,就一國興仁,一家興讓,一國興讓。

  桀紂呢?桀是夏桀,紂是商紂王,這兩個都是那個朝代的末代皇帝,暴君。桀是夏朝最後的帝王,紂是商朝最後的帝王,都是荒淫無度。『率天下以暴』,用暴戾之氣來統治國家,那麼天下人也跟從他作惡,所以天下大亂。而人民都嚮往著聖德君子的出現,所以誰有德誰有道,就得民心。夏朝末年,桀無道,就失民心,湯王有道就得民心,所以湯王推翻了夏朝,建立了商朝。紂王是商朝最後的個天子,他無道,所以失民心,武王伐紂,得民心者得天下。為什麼?因為文王武王率天下以仁,所以人民都跟從他、擁戴他。這正是因為他用自己的德行來感化民眾,他能夠把身修好,把家齊好,他就能夠治國,能夠平天下。

  如果,『其所令反其所好』,一個君主,他自己下達命令,譬如說讓百姓都尊重他、都守禮守法,可是他自己不肯守禮守法,自己不懂得尊重人,不尊重臣下,不尊重百姓,人民怎麼會跟從他,怎麼會聽他發號施令?所以,『君子有諸己,而后求諸人』,他要別人具備這種德行,首先要求自己要具備,然後他才會要求別人。『無諸己,而后非諸人』,自己沒有那種惡行,他才會要求別人改掉惡行。「所藏乎身不恕」,藏乎身的,就是在自己身上的毛病,如果自己沒有改,怎麼能夠去教導別人?自己身上沒有這種德行,你去叫別人修這種德行,怎麼可能叫得動別人?所以,『所藏乎身不恕,而能喻諸人者,未之有也』。這個不恕,就是想要別人做到的,自己先做到,而後推己及人。喻諸人,這個喻就是教導別人,教人改過也好,修善也好,首先自己做到。否則,自己做不到,要別人做到,未之有也,不可能。這是講治國在齊其家的道理。

  所以,凡是自己的政令推行不下去,「行有不得,反求諸己」。譬如說父母如果抱怨兒女叛逆,老師抱怨學生難教,老闆抱怨員工不忠,這些都需要做父母的、做老師的、做老闆的反求諸己,從自身上去反省,有沒有做到「有諸己,而后求諸人,無諸己,而后非諸人」?自己真正有德行,自然就能夠感化別人,你的言教才能令人聽受。為什麼?因為這是符合人心裡的明德。道德仁義,人皆有之,只要你能做得好,自然受到人家的敬佩、順從。

  孔子在《論語》裡面說的一句話,告訴我們治國之道。他說什麼?「子曰:道之以政,齊之以刑,民免而無恥;道之以德,齊之以禮,有恥且格」。道就是領導,道之以政,是用政治去領導人民,制定很多政策、法律、規章、制度,讓人民去遵行。如果人民不遵行,就齊之以刑,刑是刑罰,就制裁人民,這個齊是整飭的意思,用刑罰來整飭人民。所得到的結果,民眾免而無恥。免是什麼?苟免,偶然逃過了法律的制裁,沒被法律捉到,做出個樣子服從國家的政令,可是他心裡不服,他不是甘心情願,他沒有羞恥之心,只是迫於政令刑罰的制裁那種恐懼的心理,無法不接受,可是他不甘心不情願。一旦有機會,民眾可以找到法律的空子,或者刑罰稍稍鬆懈一點,他們馬上就去犯法。這不是真正的治國之道。一個國家國民如果到了無恥的地步,那亡國之日也不會很遠。所以應該怎麼樣?孔子說,「道之以德,齊之以禮」,用道德來引導人民,如果人民不遵從政令,以禮來整飭之。齊之以禮,就是用教育,讓人民都懂得道德仁義,都知道禮儀規範,都有恥心,知道不守道德、不遵禮儀這是令人可恥的。他有了可恥之心,他就格了,格是正,歸於正。用道德、用禮教,比用政令、用刑罰,效果要好得多,這個需要領導人在自身修為上先做到。

  朱子對這節經文解釋說,「此又承上文一人定國而言,有善於己,然後可以責人之善;無惡於己,然後可以正人之惡。皆推己以及人,所謂恕也。不如是,則所令反其所好,而民不從矣」。這節經文跟上一節是順承下來的,都是講一人定國的事情,這個人就是君主。當然,做為引申,它可以包括任何一個人,不一定只有國家領導人才有這個影響力,凡是一個領域裡面的領袖、一個團體的領導人、一個在社區裡有影響力的人、一個媒體所關注的對象等等,這種人對於治國安邦都會起到責任。朱子這裡說,有善於己,然後可以責人之善。我們希望提倡和諧,讓大家都能修善,先從自己做起,自己有善行了,然後我們才可以要求別人行善。無惡於己,然後可以正人之惡,自己沒有惡行了,然後你才能夠把人導正,讓人也斷惡修善。這是講的推己及人,先從自己做起,這叫恕道。恕道不是先要求別人做,是要求自己做,別人沒做到,是因為自己德行不夠,沒有感化別人。聖賢、君子處處是反求諸己。如果自己不能做,要求別人做,那會怎麼樣?這講不如是,就是不能推己及人,不能夠有諸己而後求諸人、無諸己而後非諸人,結果就是所令反其所好,你的政令不能夠推行,民眾不能夠順從。

  蕅益大師的解釋說,「堯舜之仁,不過是格物致知、誠意正心,以修身耳。如此修身,便為天下人榜樣,天下人自然從之,何必發號施令哉?」堯舜能率天下以仁,這個率就是他自己先做到,他是個表率。他先做到仁,然後天下也跟著歸仁。那他的仁怎麼做的?不過是格物致知、誠意正心,以修身耳。大學之道,就是教我們行仁,格除物欲,恢復良知,使意真誠,使心地純正,便能夠修身,這就是堯舜行仁之道。這樣的修身,就是天下人的榜樣,天下人自然就跟從他、學習他,大家都興仁,天下歸仁。何必要自己去發號施令?在這個境界上,以仁治國,法律、政令都已經成為多餘。為什麼?沒人去犯法。你能不令而從,這是己身正,自己身正、身修了,你不用發號施令,天下人自然跟從,自然能夠學好,去行仁,和諧世界,垂手而得。這裡的道理極深,蕅益大師之前給我們開顯說,天下哪裡是外面的天下?所以,你能讓天下人從之,只要自己下格物致知、誠意正心的功夫,外面天下自然就能夠興仁、興讓。

  蕅益大師下面說到,「令字與率字正相反,率,是無心之化;令,是有心之求。達得心外無天下,故不必有心求。不知天下在心中,故不能無心化也」。這裡所說到的兩個關鍵字,一個是「所令反其所好」這個令字,一個是「率天下以仁」的率字。令是發號施令,你要求人民聽從你的命令,這是令。率是什麼?你不用要求,你自己像堯舜那樣能夠行仁行義,自己能修身,自然就有齊家、治國、平天下的效果。要不要有心去求?不需要。率是無心之化,無心是不用刻意的,化是轉化,因為你的身教讓民眾轉化,所謂正己化人。令就是有心之求,那是刻意的,它裡頭有控制、有佔有這些欲望,有自私,希望達到自己滿意的效果。這有心求,能不能求得到?未必。

  所以,蕅益大師讓我們要認識宇宙人生真相,「達得心外無天下」。達是通達、明瞭,你真正入這個境界,就是你從內心完全承認,沒有一絲毫懷疑,這叫達。心外無天下,天下就在我心當中,是我心所變現的。實在講,哪裡只天下而已,整個宇宙都是我心變現的,心外沒有宇宙,所謂心外無法,法外無心。所以要轉化天下,不必有心求。有心這個心,就變成妄想分別執著,就變成控制佔有。有了這種妄心,就失掉了真心。失掉真心也不是真失,是迷失,因為迷惑。迷惑什麼?不知道天下在心中,所以就不能達到無心化。無心化才是用真心來化,真心是無心,有心就變成妄心。用妄心求,求來求去,不離因果。也就是,命裡有時終須有,命裡無時莫強求,因果報應絲毫不爽。可是你能達到無心,那是性德起用,明德完全現前,這是明明德,這是止於至善。他不用妄心用真心,真心離念,真心裡面沒有妄想分別執著的念頭,完全是隨順性德。這是率天下以仁。

  堯舜自己做到了明明德,所以就能夠親民,親民就是化天下百姓,能做到止於至善。自始至終他都是無心的,他沒有控制,沒有佔有。何以見得?你看,堯能夠禪位於舜,舜能禪位於禹,正說明他自己沒有控制佔有的欲念。他得到天下,也沒有一個念頭說這是我的天下,我要控制它,我只能把天下傳給我自己的子孫,沒有。他只是利用這樣的機會好好的為人民服務,以明其明德,止於至善。我們再看下面的經文。下面是兩節經文,引用了兩段《詩經》的詩文:

  【詩云。桃之夭夭。其葉蓁蓁。之于於歸。宜其家人。宜其家人。而后可以教國人。】

  這是一節。這個《詩經》詩文出自於《周南.桃夭》這一篇。朱子解釋說,『桃之夭夭』,這個夭夭是指「少好貌」,也就是美貌,而且是年輕美貌的意思。『蓁蓁』是「美盛貌」。這句詩是說,桃花是那樣的嬌美,葉子是那麼的茂盛。這是托景抒情。下面講到的是人生的道理。『之子于歸,宜其家人』。這個「之子」,朱子說是「猶言是子,此指女子之嫁者而言也」。「婦人謂嫁曰歸。宜,猶善也」。所以「之子」就是是子,就是這位女子。這位女子做什麼?她出嫁了,出嫁稱為歸。宜其家人,這個宜當作善來講,使家人和睦,這叫善。所以這是說,一位美德的女子嫁到了夫家,一定能夠和睦她的家人。

  然後底下是曾子著《大學》裡面所說的話,『宜其家人,而后可以教國人』,能夠使一家和睦,就能夠教導國人。這說明什麼?齊家而後治國。說明齊家最重要的是婦女。為什麼?婦女能夠相夫教子。其實,中國古代並不是重男輕女,反倒應該說重女輕男。這話怎麼講?男主外、女主內,主外的工作是負擔家裡的經濟生活,主內的工作是教養下一代,為這個家庭教養出聖賢兒女,這主要工作是母親來承擔。印光大師說得好,「治國平天下之權,女人家操得一大半」,她手中所操的是治國平天下的大權。為什麼?一個真正德行、學問很好的母親,就能教導出有德的君子、教導出聖賢。這位婦女能使家人和睦,能夠起到齊家的效果;她的先生在外工作,也就能夠把這種和諧之氣帶到他的工作崗位上,就能夠和諧社會;這個家裡出來的兒女,也能夠把和諧之風帶到將來的社會當中。所以,教國人用什麼教?還是用家教。印祖說,「閨閫乃聖賢所出之地,母教是天下太平之源」。我們去體會「宜其家人,而后可以教國人」的意思,這味道太濃,義理太深長。底下又引一篇詩:

  【詩云。宜兄宜弟。宜兄宜弟。而后可以教國人。】

  這篇詩是出自於《小雅.蓼蕭》,講到『宜兄宜弟』,宜兄宜弟就是和睦兄弟,這是悌道。悌道必定含有孝道,所謂「兄弟睦,孝在中」,父母都希望兒女能夠和和睦睦,兄弟之間如手足,這就是對父母的盡孝。兄弟之間能和睦,也就說明這個家庭能夠和諧,家庭和諧就能使社會和諧。所以宜兄宜弟,而後可以教國人。用什麼教國人?用孝悌之道來教國人。一個國家如果能夠大力的表彰孝道、悌道,這便是教國人。我在二00六年回到母校中山大學,受他們的邀請,在學校裡擔任客座教授,講課。我把講課的收入全部捐出來給學校,我們嶺南學院,資助那些家境貧寒的大學生。他們問我,你這個助學金以什麼命名,是不是以你的名字命名?我說不需要,用什麼?用孝悌命名,叫孝悌助學金,「孝弟也者,其為仁之本」,而仁是立國之本。所以,用什麼來教國人?用孝悌。讓大家看到孝悌這個名字,就能想到孝敬父母、宜兄宜弟。

  下面,蕅益大師解釋說,「二詩皆說修身齊家事耳,而治國便在其中,何必求之於國哉?」二詩是引「桃之夭夭」和「宜兄宜弟」這兩篇詩。詩文所說的都是修身齊家的事情。修身齊家,治國便在其中,修身齊家之外,沒有治國的事情。你就想想那個意思,何必還要求之於國?求之於國,那是向外求,向外求,效果不彰。我們現在要構建和諧社會,大學之道,這裡面說的道理,完全都已經講得很明白,怎麼構建和諧社會?修身齊家就是了。大家都修身齊家,還怕國不治嗎?

  而修身齊家最重要的就是提倡教育。有志之人,應該投身於聖賢教育當中。我為什麼要離開金融領域的學術研究,不當教授?原因很簡單,想要齊家、治國、平天下。這是我們每個人都能做到的事情。怎麼做?自己修身就行,然後用教學,自利利他。底下經文引《詩經》:

  【詩云。其儀不忒。正是四國。其為父子兄弟足法。而后民法之也。此謂治國在齊其家。】

  朱子這裡說得很簡單,他說,這是引《詩經.曹風.鳴鳩篇》。『其儀不忒』,這個忒是差錯的意思,就是說,行義端莊而沒有差錯,就能夠使四國百姓都能得其正。這是說明修身而能夠治國的道理,君子的德行、威儀,可以讓『父子兄弟足法』,民眾都效法他。這個就是講齊家而後治國的道理。這個引的詩有三篇,朱子說,「皆以詠歎上文之事,而又結之如此,其味深長,最宜潛玩」,讓我們認真的去玩味這裡面的道理。這是講到治國必先齊家的這一段經文的總結。

  蕅益大師這個解釋,我們來簡單學習一下。「其儀不忒,只是修身事耳。正是四國,則天下不難平矣」。其儀不忒,是自己威儀沒有缺少一絲毫,沒有差錯,這就講修身。能修身,就能夠治國平天下。正是四國,四國是講東南西北,也就是天下都能夠太平。「為人父,止於慈;為人子,止於孝;為人兄,止於友;為人弟,止於恭。而後民自法之,可見四國,自趨於正,不待我去正他」。蕅益大師講,做父親的要盡到慈愛的義務,做兒女的要盡到孝敬的義務,做兄長的要友愛弟弟,做弟弟的要恭順兄長。這是知止,也就是認識自己的角色,盡到自己的本分,這就是所謂的其為父子兄弟足法的意思。效法什麼?慈、孝、友、恭,跟前面講的孝、悌、慈是一樣的。做到這些德行,民眾就能夠效法、跟隨,四國自然就正了。其儀不忒是因,正是四國是果,不必要我去正他,你是起心動念,不需要這樣起心動念,自然而然。為什麼?因為除了修身以外,再沒有治國的事情。治國不外乎就是修身而後齊家而已。乃至平天下,沒有心外的天下,何必刻意去求治國平天下?君子只從自身做修、省、克、制的功夫,格物致知、誠意正心,便能修身、齊家、治國、平天下。今天時間到了,我們就先學習到此地。有不妥之處,請諸位大德多多批評指正。謝謝大家。


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