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君子修身之道—由弟子規入論語(視頻、國語、文字、共30集)2011.4.10-6.16 香港佛陀教 ...

2012-12-31 15:59| 发布者: 七寶蓮花| 查看: 36745| 评论: 0

摘要: CAZ159 君子修身之道—由弟子規入論語(視頻、國語、文字、共30集)2011.4.10-6.16 香港佛陀教育協會57-050 尊敬的諸位仁者,大家好!大家請坐。今天我們在一起學習《論語》的精華。在前一段時間,我們在此地剛剛把 ...
第二十三集

君子修身之道—由弟子規入論語  鍾茂森博士主講  (第二十三集)  2011/6/11  香港佛陀教育協會  檔名:57-050-0023 

  尊敬的諸位仁者,大家好!我們繼續來學習「君子修身之道—由弟子規入論語」。昨天我們講到《弟子規.汎愛眾》,這裡面我們講到「凡取與,貴分曉,與宜多,取宜少」。在跟人交往的時候,我們應該將利讓與他人,自己寧願少取一點,給人要多一點,自然跟別人就能夠和諧相處。而能夠利人,才是自利,如果自私自利,其實是真正害了自己。昨天我們講到孔子講的「放於利而行,多怨」,如果是常追求利益,事事都要講利,就會多結冤仇。在與宜多、取宜少的基礎上跟人相處,多讓利,同時也要看對於別人的供養你是不是合情、合理、合法,這也是屬於貴分曉,不是一味的給予才算好。 

  在《論語.雍也第六篇》有兩章經文,是講到孔子對不同的兩位弟子所給予的就不一樣,分別對待,從這裡可以看到這個禮度應該怎麼樣掌握。「原思為之宰,與之粟九百,辭。子曰:毋,以與爾鄰里鄉黨乎!」原思是孔子的弟子原憲,字子思,這個人家裡比較貧窮,在孔子做魯國的司寇的時候,原思就做孔子的家宰、家臣。孔子當時給他九百斗粟,粟是一種糧食,給他九百斗做為他的報酬,他辭去,不肯接受。於是孔子對他說,「毋」,就是你不要推辭,不可辭。以與爾鄰里鄉黨乎,就是說你如果有多餘的話,可以贈給你的鄰里鄉黨、親戚朋友。這是孔子對原思非常的慷慨。在這章之前又有一章,是「子華使於齊」。子華是孔子另外一個弟子,叫公西赤,字子華。他到齊國去出使,當然這是為了公務,這個時候孔子也是做司寇,當時「冉子為其母請粟」。冉子是冉有,也是孔子的弟子,跟子華是同學,冉子在這裡為子華的母親請粟,這也是糧食,這個粟是一種穀子,有的說是小米。孔子在這怎麼說?「子曰:與之釜」,孔子於是就答應了。因為子華出使,他本來就是做官的,他自有他的俸祿,這裡冉子所請求的是額外的、多加的,孔子就說給他一釜這麼多的粟米。這個釜有多少?根據馬融的註解是六斗四升。這給的不多。 

  底下又看,「請益」,冉子嫌少,就再請多一些。孔子就說,「曰:與之庾」,就是一釜之外再多給他一庾。一庾是多少?二斗四升,根據戴震的《論語補註》所說的,二斗四升。冉子最後「與之粟五秉」,一秉相當於十六斛,根據馬融註解,「十六斛為秉,五秉合為八十斛」,一斛是十斗,就是總共給了他八百斗,相當多,這是冉子自作主張給了這麼多。孔子就說,「子曰:赤之適齊也,乘肥馬,衣輕裘。吾聞之也,君子周急不繼富」。孔子說,赤(這是公西赤、子華)到了齊國,他乘的是肥馬所駕的車,衣服穿的是輕裘,裘是用皮編的皮衣,這是裘皮大衣,很名貴的,說明他的生活非常富裕。孔子說,「我聽說,君子周急不繼富」,周是周濟,君子救人急難,但是不會把財富給富有的人,使他富上加富。從這裡我們可以看到,孔子對於原思、子華這兩個人分別對待,不一樣。給原思是九百斗米,即使原思不肯要,孔子都勸說他接受,讓他多餘的分給鄰里鄉黨;而子華,孔子只答應給他一釜加一庾,總共就是八斗八升而已,純粹就是意思一下,跟原思九百斗米那是差很多,最後冉子給了總共是八百斗,孔子就批評了冉子。從這兩樁事,看出孔子取予之道非常合禮度,度就是有一定的度數,不能夠過分,無過、無不及,這是禮;換句話說,就是要合情、合理、合法。 

  我們再看《弟子規》講的,「將加人,先問己,己不欲,即速已」。這個話可以說是孔子修身立德的一個核心,這講的就是恕道,講的是仁道,仁恕。當我們要加給別人事情,首先問問自己願不願意這個事情加在自己頭上,如果自己不願意,馬上停止,不能去加給別人,想到自己就想到別人,這就是仁。這方面的教誨在《論語》當中非常多,我們挑一些章來看。在「衛靈公第十五篇」有這麼一章,「子貢問曰:有一言而可以終身行之者乎?」子貢也很會問,他向老師討教,有沒有一個字可以終身依之而行的?孔子答覆他,說有,「子曰:其恕乎!己所不欲,勿施於人」。這個字是什麼?就是恕字。自己不願意做的事不要加給別人,這就是恕道。恕字,下面是個心,上面是個如,如其心,想到自己要想到別人、想到別人的感受,這是恕道。這一個字確實可以終身奉行,不僅子貢終身奉行,二千五百年後的今天,我們也要終身奉行,千年萬世之後的人也要終身奉行。這句話在幾乎每一個宗教裡都有講,可見得是一切聖賢對世人的教誨。這句話還被奉為黃金法則,也叫金科玉律,說明世界上不同的民族、不同的宗教、不同的文化都贊成,這不是孔子自己發明的,說明這是性德。大家不約而同的都把它做為自己一生的行為準則,這是真理,放之四海而皆準的,放之萬世之後也皆準。證明什麼?己所不欲、勿施於人,它跟自性是相應。自性是什麼?自性就是一體。整個宇宙萬物,道家有所謂「天地與我同根,萬物與我一體」,天地萬物都是我自性所變現的,既然是一體,當然我們愛自己也要愛別人,己所不欲就勿施於人。 

  孔子曾經對曾子說過,「子曰:參乎,吾道一以貫之」,他叫著曾參說,「我的道一以貫之」。什麼道?孔子沒說,可是曾子明白了,「曾子曰:唯」,他答應了,他聽懂了,也明瞭了。「子出。門人問曰:何謂也?」孔子離開之後,門人(就是其他的弟子)不解,來問曾子說,夫子之道是什麼?大家都很想知道。「曾子曰:夫子之道,忠恕而已矣」,孔老夫子他的道就是聖人之道、就是自性之道。這個道能夠貫穿萬事萬理,這是一個理,貫穿於萬物萬事。忠恕,忠,根據先儒的註解,「盡己之謂忠」,做什麼事都盡心盡力,誠敬認真;恕就是己所不欲,勿施於人。忠,實際上就是講用中,心常處在中道上,不偏不倚。忠,對人就是恕,己所不欲、勿施於人就是恕道。《中庸》上講「忠恕違道不遠」,你能行忠恕,你就能夠很快證道,這是性德。夫子就是忠恕一以貫之,子貢請得這一個恕字,確實能夠貫穿於一生。我們就在日常待人處事接物當中要去用,常想到別人,不要老想自己,能這麼做,做久了,不知不覺就轉凡成聖。不可小看這個字,恕道太重要了。 

  曾經子貢說過,這是在「公冶長第五篇」,「子貢曰:我不欲人之加諸我也,吾亦欲無加諸人。子曰:賜也,非爾所及也」。子貢在這想他自己這恕道應該做得不錯,說「我不欲人以此事加諸我,加之於我的身上,我也不願意用這個事加給別人」,這就是孔子跟他講的恕道,子貢覺得做得不錯,發表一下心得。結果孔子給他澆了盆冷水,「子曰:賜也」,賜就是子貢的名,老師叫著他的名說,「非爾所及也」,這不是你能夠做到的,就是你現在還達不到這個境界。這個境界就是仁,仁就是一體的境界,你證得這個境界,你叫聖人。子貢還沒有做聖人,他頂多是叫賢人,七十二賢之一。為什麼?因為他還有自他分別,還有我執,所以他沒做到。繼續努力,繼續做下去,總有一天能做到。孔子說這不是你的境界,不是在諷刺他、批判他,正是推他上路,讓他能夠盡快做到。 

  在「雍也第六」又有一章,「子貢曰:如有博施於民,而能濟眾,何如?可謂仁乎?」對於仁這個字,孔子講得很多,大家都希望能達到這個境界,首先我們得要了解這是個什麼境界。子貢就問了,如果能夠有博施於民,就是廣博的布施,將恩惠布施給人民百姓,而又能夠濟眾,濟是救濟,當眾人有患難的時候就要救濟。我們想,子貢他很富有,大概常常也做布施,他問這個話大概也有讚歎自己的味道。他說,「這樣的情況怎麼樣?」何如?是可謂仁乎?「這可不可以稱為仁?」孔子怎麼回答?「子曰:何事於仁,必也,聖乎!堯舜其猶病諸」。孔子說,博施於民而能濟眾,這絕對不是一般人能做到的,能做到這個,何事於仁,怎麼會只是仁而已?必也,聖乎。這個人是一個大聖人了,這個聖超過堯舜的境界。堯舜是中國歷史上孔子最讚歎的聖人,他們是兩個人,堯和舜。他們其猶病諸,還尚且對「博施於民,而能濟眾」做不到。為什麼?沒有那麼大的神通能力。你想想,人民百姓這麼多,都需要你去布施、你去救濟,你能做得過來嗎?更何況你真正對中國的老百姓能做到,還有外國的呢?甚至地球的眾生你能做得到,還有其他世界的眾生呢?這叫博施、濟眾。這哪裡是世間聖人能做得到的?只有出世的大聖人、佛能夠做到。 

  佛就是神通圓滿、智慧圓滿,他真正做到博施於民而能濟眾,眾生有感,他就有應,千處祈求千處應,救度法界一切眾生。當然,這真正是仁了,這個仁是宇宙萬物一切眾生一體,這樣你就證入這個境界了。夫子要我們做的,不可能說一下子跳得那麼高,所以他老人家給我們立了一個下手方便處,他說,「夫仁者,己欲立而立人,己欲達而達人,能近取譬,可謂仁之方也已」。孔子在這裡告訴子貢,你不必去好高騖遠,要追求這麼高的境界,反正你也做不到,連堯舜都做不到,何況是你?那你要怎麼樣學仁?仁一定要學,聖賢一定要做,從哪下手?這裡講,己欲立而立人,己欲達而達人,立是講立志,立志於道。孔子講,「志於道,據於德,依於仁」。志於道的人一定是據於德,志於道是想做聖人,有這個志願,那麼他就好好修德,德行修圓滿才叫聖人。本來個個都是跟聖人不二,沒有兩樣,只是我們沒有好好修德,所以自性沒有現前,要修德有功,性德方顯。依於仁是講我們的存心與人一體,愛人,這是己欲立。自己能如是立了,你就能夠立人,你能夠度化人,幫助人覺悟,自己要做聖賢,也幫助別人做聖賢。己欲達,達是通達。依於仁要「游於藝」,你要藉一門藝,技藝要精通,用這門技藝幫助別人。通達一藝,這個通是通到自性。一切法無不從自性生,你只要在一法上通達,達到自性,一法通,法法通。所以,自己通達又教別人通達,要這樣修法。 

  這也不容易,怎麼做?能近取譬。能近取譬就是要由近及遠而行仁,不能夠好高騖遠,要從最切身的、自己周遭旁邊的人事物下手。「凡是人,皆須愛」,你得先愛自己、先愛家人,自愛者必定是修德、行仁,愛家人必定是孝親、尊長,做到父慈子孝、兄友弟恭、夫義婦聽、長惠幼順;然後在單位跟領導相處,做到君仁臣忠,這都是行仁的方法;然後慢慢擴展,從愛家人到愛世人,凡是人,皆須愛。孟子有所謂「親親而仁民,仁民而愛物」。親親是對自己的父母要親愛、孝敬;仁民是愛人民,用孝心像對父母一樣對待人民、對待所有人;然後再擴展愛物,一切物,這是天下萬物;再擴大一點,十法界一切眾生,有情眾生和無情眾生都要愛。眾生是眾緣和合而生起的現象,這叫眾生,緣就是條件,各種條件組合而成的。譬如說這個桌子,桌子由木頭、釘子、油漆合成的這麼一塊東西,這叫眾生。所以哪一物不是眾生?只要是眾生就愛。為什麼?因為眾生跟我一體。達到一體的境界,這就是仁,這就是聖;沒達到,沒達到就從這開始下手,先從近處下手,愛自己親近的人開始。能近取譬,這是仁之方,方是方法,為仁之方。 

  在「顏淵第十二篇」,我們看到「仲弓問仁」,仲弓是孔子的弟子,他問什麼樣的做法能叫仁?「子曰:出門如見大賓,使民如承大祭。己所不欲,勿施於人。在邦無怨,在家無怨」。孔子講,出門的時候跟人家相見就好像接見大賓,大賓,根據古註,阮元的古註說大賓就是專指天子,在皇侃的《論語義疏》裡面講,大賓是君臣的聚會;換句話說這是很重要的會面。當然你的穿著要得體,你的容貌各方面都要莊嚴,說話、動作都要得體,一出門不管遇到誰都是這樣莊嚴、恭敬。使民就是役使人民、請人來幫助做事,如承奉大祭,大的祭典當然是非常肅穆、非常誠敬的。你從這兩句可以看到那分誠敬心。後面又說,己所不欲,勿施於人。自己不願意接受,就不能加給別人,這是恕道,這就是行仁。能夠做到這樣,後面的果報是在邦無怨、在家無怨。不管你是在家裡還是在國中,實際上在天下任何一個地方都無怨,就是不會讓人抱怨,就是你能跟一切人和睦相處。你尊重別人,別人也尊重你;你愛別人,別人也愛你,這就是為仁。 

  仲弓聽了之後就說,「仲弓曰:雍雖不敏,請事斯語矣」,雍是冉雍,仲弓叫冉雍,他說「我雖然不聰敏,但是我一定按照老師的話認真奉行」。這難能可貴,他聽懂了就真幹,仲弓在德行方面是孔門弟子裡面最好的其中一位,跟顏回、閔子騫都是德行最好的人。孔子點名說他的德行第一,真正行仁,他做得很好。為什麼他能夠成就?就是因為請事斯語矣,依教奉行。用簡單的話說,就是老實、聽話、真幹,真把老師講的話當一回事,聽懂了就去真正落實,這是好學生,這也是對老師的誠敬。對老師要是不恭敬,怎麼樣?老師說,聽的時候點頭,聽完了就忘,左耳入、右耳出。沒有好好改自己,沒有依教奉行,這怎麼能成就? 

  在「衛靈公第十五篇」,孔子說,「子曰:躬自厚而薄責於人,則遠怨矣」。躬自厚就是對自己要從重、從厚來責備,厚責於己的意思。薄責於人,對人不能夠苛責,不能求全責備,這樣的人就可以遠離他人的怨恨,這也是恕道。也是「將加人,先問己」,你要批評人的時候,馬上想到我自己是不是願意受批評,是不是很願意挨罵?如果自己不願意,馬上就得收回,不可以用這種方式對待別人。對自己自我批評愈重愈好、愈深刻愈好,為什麼?這樣你才能進步得快,嚴以律己,寬以待人。蕅益大師在對這一章的註解當中說,「厚責人者,只是不能自厚耳」,對人批評得很嚴厲的那種人,就不能夠自我批評了。為什麼?他的眼睛都盯在別人身上,他沒有盯自己。反過來,能自厚的人一定是薄責於人,這種人他跟人不會有怨恨,即使是做領導,對下屬都應該這樣。做領導的看到下屬做錯了,要批評的時候應該怎麼做?最好先自我批評,把下屬叫來,用柔和的聲音委婉的說出。其實對方他明白,你先做自我批評,「其實我很多方面也做得不夠好,沒做好樣子,所以才會導致你這樣,這我自己要檢討」,你這麼一講,下屬能夠不檢討嗎?他就會羞愧,他就能改過。你自己能夠厚責自己、薄責於人,才能夠讓人更容易改過。我們再看《弟子規》當中有經文說,「恩欲報,怨欲忘,報怨短,報恩長」,這個話也很清楚,我們受人的恩惠要常想著報恩,跟人家有怨,要把它忘記,不要記怨、念怨,絕不會去報復。報怨短,最好就不報;報恩長,對人家的恩惠永遠記在心裡,真是滴水之恩,常思湧泉相報,這個心就厚道了。 

  在《論語.憲問第十四》有說到,「或曰:以德報怨,何如?」有人向孔子請問。這個「或」,不知道是誰,有這麼一個人問。他說,以德報怨,怎麼樣?這很不錯,這個境界,因為孔子平常就講到仁、講到恕。仁恕,是不是就要以德報怨,用恩德來回報人家的怨恨?人家待我不好,我還要反過來給他施以恩惠,這怎麼樣?一般我們覺得這真是很不錯了。可是如果你內心執著,這也錯了。孔子怎麼回答?「子曰:何以報德?以直報怨,以德報德」。孔子回答這個人,先反問他,「你說以德報怨,那麼何以報德,用什麼來報德?對你不好的人,你施加恩惠,對你好的人,你又怎麼樣?你用什麼來報答?」然後他說出來,應該以直報怨、以德報德,直是正直,沒有委曲、沒有虛偽。不能夠以怨報怨,但是也不必故意去給人恩德來回報人家的怨恨,這樣也顯得不自然,這是執著了,造作,不符合中庸之道,這過分了,過如不及。 

  《弟子規》上講的「報怨短,報恩長」,這個「短」我們可以用直來代替,報怨以直;這個「長」用德來代替,以德報恩、以德報德。實際上以正直的心對待一切人,對你好的,你也用正直的心;對你不好的,你也要用正直的心。對你有好處的、對你有恩的,你自然就會報恩,知恩報恩,這是正直。用這種正直的心,不要記怨,也不必刻意討好他,以直報怨這也是以德報怨。真正的德是什麼?正直的德、平等的德。不一定說要施加恩惠給他才叫做有德,內心應該是清淨平等的。孔子也曾經說過以德報怨,這是在劉向的《說苑》裡說的,「孔子曰:聖人轉禍為福,報怨以德」,這裡孔子說報怨以德,他不說以德報怨,這個意思就有一點區別了。報怨以德是什麼?你無論在什麼情況下都要修這個德,正直、無諂、無邪。你要刻意以恩德來報怨,這也就諂曲了。 

  蕅益大師在註解當中講得好,他說,「達得怨親平等,方是直。若見有怨,而強欲以德報之,正是人我是非未化處」,這講得多好!你真正通達明瞭,怨親本來平等,都是一體的,所以要平等對待,這叫直。沒有好憎、沒有愛憎的心,不是說對親人我就多愛,跟我有怨恨的人我就憎惡他,不是,這就不直了、不平等了。一味的、平等的愛他們,對於怨,不報復就可以了。譬如說你身上的器官,常常也有衝突的時候,我舉個最明顯的例子,我們的嘴裡面有牙齒、有舌頭,忽然牙齒不小心咬到舌頭了,我想可能大家都有這樣的經驗。舌頭疼,舌頭會不會怨牙齒?「你這個牙齒這麼討厭,居然還咬我,咬得我這麼疼,我得把你拔掉!」報復,舌頭不會這麼想。咬了一下,咬了一下就算了,化掉了,不放在心上,這就叫直。為什麼?你知道它跟你一體,牙齒拔掉了,對舌頭也沒什麼好處,吃東西的時候你不是更累?所以,就是大家和睦相處就好,偶然之間不小心衝突了,算了,不放在心上,這就是直,心中沒有怨親,平等的。對舌頭而言,嘴唇跟自己是親,牙齒也是親,跟全身哪一個器官都是親,都是一體的,我們對一切人都要用這種心,這就是直。如果見到有怨,這內心已經有敵對,而強欲以德報之,就造作了。勉強而為之,正是人我是非未化處,你的心中還執著人我是非,你沒有入一體的境界,你的心是不清淨了,這不是直心。蕅益大師下面說,「怨宜忘,故報之以直,謂不見有怨也。德不可忘,故報之以德,謂知恩報恩也」,說得多好!怨欲忘、恩欲報,這是《弟子規》上的話,為什麼要這樣?就是直心。直心起作用就是怨欲忘,報之以直就叫不見有怨,正直心中沒有怨,一切平等。德不可忘,所以報之以德,不忘恩德,知恩報恩,這也是性德。 

  我們再看《弟子規》下面一條說,「待婢僕,身貴端,雖貴端,慈而寬」。對待自己的侍從、婢女、僕從,這是泛指,也包括所有的下屬,比自己輩分低的、身分低的、年齡低的等等,這些都屬於這類。身貴端,我們身要端正、要有威儀。雖貴端,慈而寬,雖然我們很端正、很有威儀,可是對他們要仁慈、要寬厚,不可以苛刻。很多人也曾經問過我,自己兒女不聽話怎麼辦?老闆也問過我,企業的員工不聽話怎麼辦?老師也曾經問過我,學生不聽老師話該怎麼辦?我們看看孔子對這些怎麼回答,我們摘錄幾章《論語》來說。 

  第一個是,「定公問:君使臣,臣事君,如之何?」這是魯國國君魯定公向孔子請問,「君使臣,臣事君」,就是君臣之間如何處理好關係,君就是領導,臣是下屬,領導怎麼使喚下屬、怎麼對待下屬?下屬怎麼事奉領導?「孔子對曰:君使臣以禮,臣事君以忠」。做領導的要以禮使臣,你在使喚下屬做事的時候要注意禮度,這是對他的恭敬;臣事君以忠,下屬對領導要忠誠,對領導交代的工作要盡心盡力做完、做好,這是盡責;換句話說,君臣之間互相尊重、各盡其分。你把自己的角色做好了,另外一方他也就做好了。為什麼?因為是一體的。君對臣如此,父對子也如此,夫婦也如此,兄弟也如此,朋友也如此,人與人之間都如此。大家是一體的,你自己盡到本分,另外一方自然也就會好,就和諧了。在「顏淵第十二篇」,「季康子問政於孔子」,季康子是魯國三家大夫之一,把持政治,可是他治理得不好,很頭痛,他來問孔子怎麼才把政治辦好。「孔子對曰:政者正也。子帥以正,孰敢不正?」這話說得太好了!孔子講,辦政治就是你做到公正、無私、正直,自己正了就行。你自己做出正的表率,帥是表率,底下的人誰敢不正?所以在上位的人能夠處處以身作則,這就自然有領導執行力,就能夠把政治辦好,做老闆的也自然就帶好員工,做父母的也就帶好孩子了。什麼原因?子帥以正,孰敢不正。自己要是不正,你讓他正?他肯定也不正。 

  今天第一堂課的時間到了,我們就先學習到此地。等一下休息之後,我們再來第二堂課的學習。謝謝大家。


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