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君子修身之道—由弟子規入論語(粵語、共30集)2011.4.10-6.17 香港佛陀教育協會

2012-12-31 14:12| 发布者: 七寶蓮花| 查看: 26833| 评论: 0

摘要: CAZ158 君子修身之道—由弟子規入論語(粵語、共30集)2011.4.10-6.17 香港佛陀教育協會57-051
第二十九集

君子修身之道—由弟子規入論語(粵語)  鍾茂森博士主講  (第二十九集)  2011/6/17  香港佛陀教育協會  檔名:57-051-0029 

  尊敬的各位仁者,大家好!我們繼續來學習「君子修身之道—由弟子規入論語」。上一次我們講到「餘力學文」,這是《弟子規》最後一部分,裡面不僅為我們介紹學文的重要,學習聖賢教誨,還要用它來指導自己力行,所以學文要和力行並重。 

  在這一章裡面也教導我們讀書的方法,《弟子規》裡面有一章講到「心有疑,隨札記,就人問,求確義」。我們讀書一定會遇到有疑問的時候,有問題應該將它記錄下來,拿一個小的筆記本將問題記下來,等到有機會了,要向有德行、有學問的人請教,求證正確的意思。這是對於自學的態度,很認真,要一絲不苟。 

  在《論語.為政第二篇》有講到,「子曰:由,誨女知之乎?知之為知之,不知為不知,是知也」。這是孔子教導學生子路自學的態度,孔子在這裡叫著子路的名,「由」是仲由。「誨」就是教的意思,「女」這個字是通三點水的汝,即是你的意思,就是我現在教你,你「知之」,你能夠知道嗎?教導下面什麼內容?「知之為知之,不知為不知,是知也。」就是你知道的就說知道,不知道的就說不知道,這才是一個智者。最後一個「知」字是通智慧的智字,如果是不知說自己知,強不知以為知,這個就不是智者,是一個愚昧的人。這些知識或者智慧,其實通過勤學、力行都可以得到的,只要你能夠用真誠心去求,就一定能夠求到。但是,如果不知,強以為知,還告訴別人自己知,這是打妄語,用妄心去求知,求不到真知。所以不要怕向人請教,自己遇到疑問,也不可以輕易放過,這才是認真的態度。 

  不但自學如此,為政也如此。在《論語》裡面我們看到一章「子張學干祿」,子張是孔子的弟子,干祿這個「干」就是求的意思,祿是祿位,求祿位,即求一個職位,意思就是辦政治。子張在這裡問怎樣能夠辦政事?孔子回答他,「子曰:多聞闕疑,慎言其餘,則寡尤;多見闕殆,慎行其餘,則寡悔。言寡尤,行寡悔,祿在其中矣」。這個「祿」不僅是指辦政事得到祿位,其實包括求福報。你怎樣才可以得到福報?孔子在這裡指導你,總結起來就是謹慎兩個字。「多聞闕疑」,多聞就是博學,求學要勤奮,學無止境;雖然博學,但是都會有疑問的時候,有不能夠完全了解的事情,應該怎樣?闕疑,這個「闕」字可以當空字來講,即是有疑問,你讀書讀著你覺得這一段有疑問,你不能夠完全理解,你才空出來,把它記下來,將來有時間、有機會向人請教,這個就是闕疑,意思就是存疑。「慎言其餘」,其餘是沒有疑惑的、確實的,這樣的你可以去跟別人講,講還要謹言,講話一定要謹慎,言語要恰到好處,不可以多講,不可以亂講。這樣就「寡尤」了。這個「尤」是過的意思,過失,就少過失了。 

  不但要注意語言,還要注意行為。下面講行為,「多見闕殆」,這是我們所見的事情很多,見聞要廣,但是在所見到的事情當中,一定會出現自己還沒有理解、覺得可疑的地方。這個「殆」有兩種講法,一種是危險、不安的意思,看了這些事情心裡面不安,覺得要做這件事也是不安;第二個意思是有疑惑。兩個意思可以合在一起講,凡是所見的事情,覺得心有不安,或者是有疑慮,這個就不要去行,叫做闕殆,空出來先不要做。「慎行其餘」,其餘就是沒有疑惑的,不會使你心不安的事,你就可以去行去做。但是行都要依中道而行,不可以偏執,叫慎行。這樣就能夠「寡悔」了,悔是後悔,少做錯事,就少後悔。「言寡尤,行寡悔,祿在其中矣。」講話少過失,行事少後悔,你的祿位、你的福報就在其中了,你辦什麼事都能夠辦好,政事也是一樣。闕疑、闕殆這種認真處事的態度,是在你平時讀書就建立好的習慣。 

  「心有疑,隨札記」,這就是培養好習慣。「就人問,求確義」,是要虛心去請教,不可以傲慢,覺得向人請教、向人低頭問是可恥的事情,這是錯誤的觀念,要做到不恥下問。 

  《論語》當中子貢曾經問過孔子一個問題,「子貢問曰:孔文子何以謂之文也?」孔文子是衛國的大夫,叫做孔圉,這個人生前的時候,也做了一些不太光彩的事情,他死了之後,竟然得了一個諡號就是文,這是一個美譽。子貢覺得這個人為人不足道,為什麼他可以能夠有這個美譽叫做文?他問孔子。孔子就用兩句話來回覆他,「子曰:敏而好學,不恥下問,是以謂之文也」。何以他能夠得到文這個諡號?就憑這兩個優點。他是聰敏,吸收能力很強,為什麼吸收能力強?因為他專注,他用心學,所以敏。敏而好學,好學自然就會敏捷,不好學的人一定會懶懶散散。敏而好學的人往往學得很好,他就不會很想去常常問人,這個又是好學者可能出現的弊病,不能夠虛心請教人,其實都不叫好學。孔文子能夠做到「不恥下問」,這個就難得了。這個「下問」,是在高位的人問在低位的人,譬如講貴問賤、見識多的問見識少的、年齡大的問年齡小的,統統叫做下問。一般人以此為恥,不好意思問,好像問了之後,覺得自己低了一等,這種是執著。孔文子很難得,他是不恥下問,所以他能夠謂之文。孔子在這裡讚歎孔文子這一點,當然對其他的他不讚歎,其他不光彩的事不講,隱惡揚善,這是聖人的厚道。這個人只要有一點值得我們效法的,我們就學他那一點,這裡是著重在好學、下問。 

  孔子本人也是很好學,他也是常常虛心向人請問。在《論語》當中我們看到「子入太廟,每事問」,這是「八佾第三篇」裡面的一章。太廟是供奉祖先的地方,擺了很多的祭器,進太廟一定要尊敬。孔子進到太廟裡面,見到很多這些祭祀的器皿,它擺的地方,包括很多的禮儀,他就每一件事都向人問。有些人不理解,就在旁邊批評,「或曰:孰謂鄹人之子知禮乎?入太廟,每事問」。鄹人之子就是指孔子,因為孔子的父親曾經在鄹縣做過宰官,所以孔子叫做鄹人之子。有人就在旁邊說,誰說孔子知禮?入太廟都每事問,他怎麼算知禮?若知禮,他不用問。孔子聽聞了之後,「子聞之曰:是禮也」。孔子說,入太廟,每事問,這個就是禮。為什麼?禮的本質是敬,禮者敬矣,敬也已。進了太廟裡面,如果我們不懂事,放置這些器物不是放置在正確的位置,或者這些禮儀不熟悉造成錯誤,這個是對祖宗的失敬。孔子能夠每事問,學得很認真,正是他恭敬祖先的地方,所以他說這個就是禮。孔子不會認為自己不知覺得可恥,第一次入太廟當然有不知道的地方,沒人說能生而知之,孔子學而知之,不知就要問,這就是孔子正直的心腸,真誠的心地。 

  在《論語》裡面「入太廟,每事問」這句話出現了兩次,一個在第三篇,一個在「鄉黨第十篇」,說明弟子跟隨孔子,對孔子這個行為印象深刻,可能是不同的弟子分開記錄,都蒐集在《論語》裡面,證明孔子不是一次「入太廟,每事問」。問,當然是我們通過學習研究有心得之後去問,才有效率。不是說,我自己不肯下功夫學習,到不懂的時候,馬上去問人,這個是懶。自己不用心讀書,不懂就問人,靠問人來代替自己的學習,這個不可以。真正問是怎樣?通過認真學習、探索之後,還是沒能夠通,就向大德、學者請教。因為你自己有努力,有前期的準備工作,所以你問的時候要會問,問到關鍵,回答的人跟你一點,你就通了。我們看到在《論語》裡面,學生請教老師問題大多都是這樣,通過自己的學習領悟之後,真正不通才問。 

  在「學而第一篇」我們看到,子貢曾經問過孔子一個問題,「子貢曰:貧而無諂,富而無驕,何如?」子貢問,如果貧困的時候,能夠做到不諂媚、卑屈,不會巴結權貴,不阿諛奉承,這種人;如果富貴的人能夠不驕傲自大,不會看不起別人,這兩種人如何?大概子貢已經能夠做到這個方面,子貢是一個富人,家裡很多錢,子貢難得,他好學,他那麼多錢不是為了享受,他來跟孔子學習,所以他應該做到富而無驕了。在這裡他來請教孔子,這個人到了什麼境界?「子曰:可也。未若貧而樂,富而好禮者也。」孔子講話很中肯,說這個境界尚可,過得去,但是還是不夠;然後孔子又講了比這個更高一層的境界,他說不如貧而樂,富而好禮者。在貧困的境界裡面能夠樂於道,就好像顏回一樣,身處貧困,但是樂道,不改其樂,這個就比貧而無諂更好了。富而好禮,雖然富貴,但是能夠愛好禮儀,禮就是有恭敬心,才能夠好禮。所以他能夠用恭敬心待人,對一切人都平等恭敬,不會自大,這樣的話當然就比富而無嬌更好了。 

  我們細細體會一下「貧而無諂,富而無驕」,他做到什麼?自守,他的品德能夠守得住,但是他內心裡面還有貧富的差別,不能夠超越貧富之外,他的分別執著也是很深的。到了貧而樂,富而好禮,貧富的差距在他心目中已經沒有了,忘了貧富二法。他住於道,專注於道上面,貧也樂道,富也樂道,這個境界比子貢所講的境界高。 

  然後子貢引一首詩來表達他自己的心得,「子貢曰:《詩》云,『如切如磋,如琢如磨』。其斯之謂與?」這兩句詩,出自於《詩經.衛風.淇奧篇》,意思就是講一個做骨角工藝的人,他拿骨、拿角肯定要切、去磋;做玉石工藝的,他要拿著這個玉石,要琢、要磨,要做得精益求精。子貢說:老師講的這個意思與《詩經》裡面講的這句是不是一樣的意思?「其斯之為與」,是不是一樣?「子曰:賜也,始可與言詩已矣,告諸往而知來者。」孔子聽了之後,我們可以想像出來,他微微笑、點點頭,說賜,叫著子貢,你現在的水平,我可以跟你談論《詩》了。不是說個個人都可以有資格跟孔子談論《詩經》的,為什麼?學《詩》要有悟性才行,懂得舉一反三。子貢做到了,他有悟性,孔子教他一樣,他立刻明白第二樣。「告諸往而知來者」,「諸」就是講之,代詞指你,孔子對子貢講。「往」是孔子已經講出來的這些話,「來者」是沒講出來的話,我們說言外之意,講給你聽一部分話,你就立刻明白言外之意,舉一反三,這個人的悟性就夠水平了。孔子可以跟他談《詩》了,為什麼?你看子貢聽到孔子跟他講,從貧而無諂、富而無驕提升到貧而樂、富而好禮這個境界。這個是等於什麼?幫子貢提升,是孔子對他的切磋琢磨,子貢就明白了,所以他講出這番話,孔子當然很欣慰。這個是什麼?會問問題。如果子貢平時不用功去讀《詩》,他問不出這些問題,他也不可能得到更多的利益。孔子一定是看你到這個水平才會點化你,所謂「不憤不啟,不悱不發」,你未到時候,他不啟發你,所以學生一定要用功,不可以依賴問老師。 

  不僅是孔子、子貢這些人好問、好學,顏回也是一樣,他的水平比子貢更高,孔子最讚歎的是顏回。這裡我們看到《論語》曾子也都這樣讚歎過顏回,「曾子曰:以能問於不能,以多問於寡;有若無,實若虛,犯而不校。昔者吾友嘗從事於斯矣」。曾子這裡讚歎顏回是說什麼?這裡講的「昔者吾友」,古註肯定就是講顏回,他能夠「以能問於不能」,自己有才能,他去問那些沒有才能的;「以多問於寡」,自己見識多,卻去問見識少的。「有若無,實若虛」,自己有學問、有道德,但是反而覺得自己是沒有,德行、學問都是非常淺薄。這個是自己覺得,所以他才能夠不斷上進,謙卑。這個謙卑不是在口頭上對人說我不行、我德行很薄,但是實質上他很傲慢,這不行,這是反過來,無若有、虛若實了。而顏回有若無,真正有學問有道德,但是他內心裡面確實不覺得自己有道德有學問。學問,他覺得自己是虛的、不實,所以能夠虛心請教別人。還有「犯而不校」,這個「犯」是別人冒犯他,當然是無故冒犯,他不校。這個「校」古註有講是報復的意思,有講是計較的意思,兩個意思都很好,報復就比計較要嚴重。別人冒犯我,我絕對不會有報復,連計較的念頭都沒有,這個心就真正的清淨。「昔者吾友嘗從事於斯矣」,這就是講顏回過去就是這樣去力行的。 

  從這裡可以看到顏回確實學孔子學得很像。「以能問於不能,以多問於寡」,就等於孔子「入太廟,每事問」,絕對不會有絲毫傲慢心;不但沒有傲慢心,簡直連我執都沒有了,有我才會有我慢,如果無我,還會有什麼傲慢?從哪裡看出他無我?「犯而不校」,別人冒犯他,他不但不會報復、不會計校,甚至連別人冒犯我的念頭都沒有。如果見到別人冒犯我,還有這一念,說明心還是不清淨、還是有計較。顏回真正做到無我了,所以能夠做到「有若無,實若虛」,他自己真是這個想法。為什麼?我都沒有了,還有什麼?說我有道德、有學問,這是還有我的基礎上。連我都沒有了,誰有?所以有若無、實若虛,原來勤學好問,最終是幫助你打去傲慢心理,放下我執,成就聖賢。 

  我們再看《弟子規》裡面又講「房室清,牆壁淨,几案潔,筆硯正」,這是我們所居住的房間一定要清潔,牆壁要乾淨、整齊,在房間裡面的桌椅,所有的這些物品都要整潔、整齊。這裡舉了一個例子,說桌面上的筆硯,文房四寶筆墨紙硯都要擺得正,不可以亂來、亂擺,桌椅非常乾淨。從這裡可以看出一個讀書人那種清淨的心態,因為心清淨,所以感召的環境就清淨,一個人愛乾淨、愛整齊是美德,這個與自性相應。而一個人心有多清潔、多整齊,他的環境就有多整齊、多清潔,所謂境隨心轉、心境不二。一個智慧的人從改造自己的心開始,來改造環境。你走進一個有德行的人的房間,會發現他的房間什麼都是整整齊齊的,不會亂,很乾淨,這個是他的修養,修行人通過修心來改造環境。 

  在「子罕第九篇」有一章講,「子欲居九夷。或曰:陋,如之何?」孔子有一次想去九夷這個地方居住,九夷究竟在哪裡,現在就無從考究了,一定是一個地方,而且是一個文化、經濟都很落後的地方,從這個夷字可以看出,也是邊野的地方。有人就講,「或曰」,九夷這個地方,「陋」,鄙陋,「如之何」,怎麼能夠去住?我們看孔子怎樣回答,「子曰:君子居之,何陋之有?」這個鄙陋最主要是指文化落後,缺乏教育,人民百姓不懂得禮儀文化,這叫陋。結果孔子說,君子去那裡居住,「何陋之有?」怎麼會有陋?為什麼?因為君子能夠修身、能夠教化人群,所以當他去到一個地區,這個地區如果沒有文化,他在那裡居住一段時間,他就能夠將這個地方的人教好,就變得有文化,就不會再鄙陋了。 

  例如殷商末年的時候,紂王的叔父箕子因為不滿紂王的暴行,離開了紂王。去到哪裡?去到現在朝鮮的地方,當時那個地方是很鄙陋的,沒文化,人民不識禮儀。箕子是一個君子,去到那裡教化朝鮮人,結果就不鄙陋了。所以一個地區,你只要在那裡推行教化,那個地區就不會鄙陋。朝鮮到現在中華傳統文化都保留得很好,從哪裡開始起源?就從箕子開始,箕子當時建立了「東方君子國」,到現在還是風化猶存,他是朝鮮人的祖先。因此,我們學儒的人要學孔子的這種存心,教化世間人,幫助這個世間更加和諧。原來鄙陋,人民不講禮儀道德,我們去推行文化教育,使到大家能夠學了聖賢的文化教育之後,知道如何相處,互相尊重,實現和諧社會,這是君子淑世精神。從「房室清,牆壁淨」講起,君子要立志轉變環境、轉變社會。 

  《弟子規》又講到「墨磨偏,心不端,字不敬,心先病。列典籍,有定處,讀看畢,還原處。雖有急,卷束齊,有缺壞,就補之」,這是講很多微細的小事。古時候是用墨,要磨,磨墨的時候一定要專心磨,不可以開小差,想其他東西,如果不專心,墨就會磨偏,不整潔,這是心不正。為什麼心不正?心裡很多妄念,有妄念就不正,專心、一心就叫正。寫字也是,一定要恭恭敬敬、端端正正,如果是亂來,寫字寫得歪歪扭扭,這個是心有病,最大的病是不恭敬。我們的典籍、我們的書本要放置在定處,譬如講書架上的書有定位,讀看完畢,我們要將書放回原處,下次容易找,這個是有條理。雖有緊急的事情,我們書沒看完,要將書合起來放回原處,「卷束齊」,你可以放一個書籤夾在那裡,下次從那裡繼續讀。如果書有缺少的頁數,或者是有損壞,就要去補好它。特別是古時候一本書來之不易,要珍惜書本,這個是尊重文化。這種恭敬心從小要培養,從磨墨、寫字、擺書本等等,從這些小事來培養恭敬心,這種恭敬心培養起來了,將來你出門做事,甚至你去治國平天下,都能夠辦得到。 

  孔子曾經講過,「子曰:道千乘之國,敬事而信,節用而愛人,使民以時」。道就是治理,治理千乘之國,一乘就是兵車,一千輛兵車的國家,算是大國了。治理一個大國關鍵要做到五方面:第一「敬事」,這個事是國事,你所做的事一定要謹慎,謹慎就是敬事,愈是重要的事情愈要謹慎。你自己雖然身處高位,愈在高位心要愈低,官愈大心愈細,這樣你才能夠把你的事辦好。如果有一絲傲慢,有一絲的隨便、馬虎,可能會引起非常嚴重的後果,可能使我們焦頭爛額,更有甚者身敗名裂,怎麼可以不謹慎?「信」就是誠信,一個領導人一定要有誠信,人民對他才有信心,如果失去了民心,你的天下、你的官位也保不住了。「節用」是節儉、節約,不要奢侈浪費,這個是愛惜物資,也是愛惜民力。「愛人」就是要知道人民百姓的疾苦,愛護人,對人民關懷照顧,有這個仁慈心。最後「使民以時」,你要指使人去工作,都要看他是不是非常忙。在古時候,農、工、商各行各業都有忙時,你做為一個領導人使用民力要選擇閒的時候,不要選擇忙的時候,這都是愛惜人民。你想辦政事、治好國,將這五方面的事做好,敬事、誠信、節用、愛人、使民以時,將這五方面做好,一個國家交給你,你都能夠治理好。這五方面最重要的就是一個「敬」字,以敬事為主,而敬事要從小時候、從微小的事情養成習慣,養成這種敬字功夫,所以磨墨、寫字、放置書本也好,都是要恭恭敬敬,培養好這種習慣。 

  最後「非聖書,屏勿視,蔽聰明,壞心志」。如果不是聖賢的經書,我們最好不要看它,摒除不看。為什麼?那些不三不四的書包括什麼?現在無聊的節目內容、娛樂內容,或者是電視那些非常不健康的節目,還有網路裡面不健康的內容,這些都要「屏勿視」。因為它遮蔽我們的聰明智慧、損壞我們的心志,我們會受它污染,所以要讀聖賢書。孔子教導學生們要讀《詩》,《詩》就是聖賢書之一。在《論語》當中,「子曰:小子,何莫學夫詩?詩,可以興,可以觀,可以群,可以怨。邇之事父,遠之事君。多識於鳥獸草木之名」。這是孔子勸導大家,「小子」是稱呼這些弟子們,何不讀詩?《詩經》裡面有智慧、有知識。讀了詩「可以興」,興是什麼?你懂得如何修持,這是講借喻來顯示一個理,講一個事理,不是直接講,借一個比喻講。「可以觀」,這個「觀」是觀社會風俗的盛衰治亂,你懂得用什麼標準看。「可以群」,就是群居,學了詩之後,你有那種溫柔、柔和的氣質,你就和一切人可以和諧相處了。「可以怨」,是譏諫上位的人,上要正,當上位的人如果做的不合禮、不合道,我們如何去勸諫、如何去譏諫?遠可以事君,近可以事父,這是講盡孝盡忠,《詩經》裡面都教你了。還可以「多識於鳥獸草木之名」,這是講《詩經》裡面有學問,有動物學、植物學等等,有豐富的知識內容。讀《詩經》有很多好處,所以一定要多讀《詩》。這個《詩》是聖賢書之一,廣泛來講就是多讀聖賢書,古人講三日不讀聖賢書,則面目可憎,這是孔子教我們不能夠離開聖賢書。 

  今天第一堂課時間到了,我們先學到這裡。謝謝大家。


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