请选择 进入手机版 | 继续访问电脑版
设为首页收藏本站|简体中文

無量壽經專修網論壇

 找回密码
 注册(原因請填“阿彌陀佛”)

君子修身之道—由弟子規入論語(粵語、共30集)2011.4.10-6.17 香港佛陀教育協會

2012-12-31 14:12| 发布者: 七寶蓮花| 查看: 28483| 评论: 0

摘要: CAZ158 君子修身之道—由弟子規入論語(粵語、共30集)2011.4.10-6.17 香港佛陀教育協會57-051
第二十七集

君子修身之道—由弟子規入論語(粵語)  鍾茂森博士主講  (第二十七集)  2011/6/15  香港佛陀教育協會  檔名:57-051-0027 

  尊敬的各位仁者,大家好!我們繼續來學習「君子修身之道—由弟子規入論語」。今天我們來講《弟子規》最後一個部分,「餘力學文」,《論語》當中講的是「行有餘力,則以學文」。行什麼?《弟子規》前面的六科是我們的行門,所謂「孝、悌、謹、信、汎愛眾、親仁」,這六科我們已經為大家介紹過了。在行門有餘力,就是他還可以有精力去深入經典,就應該學文。通過學習聖賢的教誨,提升我們的境界,也就是提升我們的力行。力行和學文是相輔相成,缺一不可。《弟子規》裡面講得很清楚,「不力行,但學文,長浮華,成何人?但力行,不學文,任己見,昧理真」。所以只學文,不力行,不可以,這是增長浮華。他以為學到的就是自己的境界,會自以為是,會生傲慢心,反而變得輕浮、虛偽,看不起別人,那樣成什麼人?不如不學,所以學一定要力行。但力行、不學文,也不可以,一味自己在那裡行,但是沒有通過學習聖賢教導,沒有智慧的指導,就是閉門造車,任憑自己一己之見,反而蒙昧了正理。可能方向搞錯了自己都不知到,也很危險,所以力行與學文並重。 

  《論語.雍也第六篇》有一章講到,「子曰:質勝文則野,文勝質則史。文質彬彬,然後君子」。孔子講的「質」是本質、質地,是講人的孝悌忠信這些品質,如果質勝文,這個「勝」是按照多來講,質多過文,就是學文不足。我們說,這個人沒學過聖賢教導,沒學過傳統文化,他很老實、很厚道,但是他沒學過這些禮、這些經典,就會變得野。「野」是好像野人一樣,野蠻人欠缺禮貌、文采,甚至會粗鄙。 

  反過來文勝質則史,這個「史」是講好像史官一樣。在春秋時期的史官很懂得舞文弄墨,很會寫東西,甚至會歪曲歷史,所以他沒有誠信。如果是文采勝過他的質地,這個人他表面上看來好像能言善道,知道得很多,很多的虛禮,但是他質地不行,沒孝悌忠信的品質,做人刻薄,不厚道,甚至變得虛偽、浮華,這樣真是更不好,文和質是要並重。所謂文質彬彬,然後才可以叫做君子。這個「彬彬」就是文和質相匹配,各半,均衡,哪樣都不可以少,又有真實的品質。「文」就是言行你又要文雅,這樣才是一個符合中道的君子,這要通過學習才能得來,所以孔子非常強調學文。 

  其實學文就是指導我們力行,學文的內容就是力行的內容。在《論語.學而第一》有一章講到,「子曰:君子食無求飽,居無求安,敏於事而慎於言,就有道而正焉,可謂好學也已」。孔子這裡講,一個君子立志求道、求學,最重要是什麼?他要放下物質享受這個心,放下世間名聞利養,食無求飽,居無求安,不講求生活條件,生活上過得去就可以了。吃兩餐能夠裹腹,能夠維持生命,居住的,能夠有個地方可以休息,可以養道,足夠了。什麼都不求。如果沒有這些條件呢?沒有這些條件也無所謂,這是福報不夠,福報不夠也不會因此而退失求道、求學之心。敏於事,這是講做事要敏捷;慎於言,是講話要謹慎。就有道而正焉,這個是有道德、有學問的善知識、仁者,我們要親近他,向他學習,求他指正自己,自己有過錯,他可以幫助我們改正,「能親仁,無限好,德日進,過日少」,這個就叫做好學。以上所講的五個方面:食無求飽,居無求安,敏於事,慎於言,就有道而正焉,你統統做到,才可以叫做好學。從這裡看,好學原來也是力行。 

  在孔子弟子裡面,唯有顏回可以講是好學,因為他真正做到這五個方面。他確實生活條件非常貧困,所謂簞食、瓢飲、居陋巷,但是他能夠不改其樂,能夠認真求學,不離開老師。甚至他講「子在,回何敢死?」老師還在,我就不敢死,我要追隨老師學習。未成道之前,絕對不可以離開老師,離開老師一定會半途而廢。顏回為我們做好的榜樣,他真正是孔子的得道弟子。 

  孔子又講到,「子曰:默而識之,學而不厭,誨人不倦,何有於我哉?」這個也是講好學。講了三條,第一個是默而識之,這個「識」是講記,記在心裡面,聖賢的教導我們記在心裡面。記在心裡面就叫做好學嗎?當然不是,只是記在心上,你記憶力很強,這個只叫做記問之學,孔子講不可以為人師。這個默而識之和記問之學有什麼不一樣?最關鍵你是有個「默」字,如果只是識之,你記得很多,你有很多知識,那個不可以為人師。為什麼?知識不等於智慧,知識多未必是有智慧,有智慧的人不需要知識多,有智慧是能夠解決問題,事情一來他就知道怎樣做,知識不可以,有知識解決不了問題。好像現在地球環境那麼多污染,科學家那麼多知識,他們能不能夠解決問題?解決不了。有智慧就解決得到。這裡講的默而識之,他這個「默」是默然不動,是寂默的意思,是講我們的心安住不動,不起心不動念,專注,沒有其他妄念,這個是默。專注在道上,止於道,心就定,有定就能夠開智慧。所以聖賢的教誨一出現,我一接觸到,馬上就止住了,而且還變成自己的境界,你轉凡成聖。轉凡成聖一點點來,一點點的轉,學一點轉一點,是這樣默而識之。當然要不斷的學,學而不厭,不能夠厭倦,不能夠退心,所謂學海無涯,一直學下去,直至達到聖賢境界。 

  在求學的過程中,往往是怎樣?有同學在一起,甚至有學生跟你學習,你能夠誨人不倦。「誨」是教人,將你所學的心得跟別人分享,使到大家一起來同入聖賢之道,這是個歡喜的事情。自己默而識之,學而不厭是修智慧,誨人不倦是修福報,福慧雙修。如果自己學了不肯教人,他就不慈悲,就沒福了,所以誨人不倦叫做法供養。我們現在每天就是按照孔子教導來做,天天學習聖賢教誨,我從辭職之後到現在五年了,這五年基本上學而不厭,誨人不倦。我不敢說去為人師,不敢說教導別人,我是跟別人分享,將自己的心得體會供養給大眾,請大眾來批評指正,這個我沒厭倦過,學得很歡喜。 

  到最後孔子說,何有於我哉?表面上看孔子很謙虛,說我這三條都沒做到。其實這個何有於我哉的意思很深,孔子做到這三條了,不是沒做到。做到了,故意謙虛也不對,講話要講真實的,是就是,不是就不是。他這個何有於我哉,不是說自己沒做到這三條,正是做到這三條了,所以他能夠全然忘我,他入境界了,到了無我的境界。你到了這個境界:默而識之,學而不厭,誨人不倦,你也忘我了。還有一念想到我,你沒有默而識之,你的心不定,學而不厭也做不到。為什麼?「我這個身體學得很累,休息一下,學了五年,算了,停一年再說」,你就不可以,更加不可能誨人不倦,因為有我,無我就無倦。誰疲倦?我都沒有了,所以這個境界是入了無我的境界,入了這個境界有什麼好處?得到法喜,法喜充滿。 

  你看,「學而篇第一」裡面第一章就講,「子曰:學而時習之,不亦說乎?有朋自遠方來,不亦樂乎?人不知而不慍,不亦君子乎?」第一句,學而時習之,不亦說乎,這個「說」是通豎心旁喜悅的悅,孔子非常喜悅。為什麼他喜悅?因為他學習聖賢的教導,而且最重要的是他「習」,「習」就是實習、實踐,學以致用,學了是用在自己的日常生活當中,待人處事接物當中,才能夠得喜悅,這個就不是知識,這個變成自己的境界。還要時習之,「時」就是時時,無時無刻都在學習,這樣喜悅就一直保持下去,這是你學習聖賢之道的受用,這種受用正是推動你學而不倦的動力。 

  這句話我們從小讀到大,但是對這個喜悅沒有體驗,原因在哪裡?因為學了沒去實習,沒做、沒力行。學文要去力行你才有喜悅。到現在覺得真有喜悅了,說明現在確實在做,不做得不到喜悅。你有這個受用,慢慢大家就知道,你學得很好,你看你沒有煩惱,能夠常生智慧,常生歡喜心,大家對你愈來愈尊敬。甚至有朋自遠方來,有人從很遠的地方來,來做什麼?向你求教,跟你學習。當然這是個快樂的事情,有同參道友,有這些良師益友在一起,這是增長自己的道德學問。曾子講「以文會友,以友輔仁」,我們一起學文學經典,這就是以文會友。大家在一起學習,可以輔助我們力行,能夠幫助我們達到仁,這是有人知道你的時候,跟你學習你很喜歡。 

  如果別人不知道呢?人不知而不慍,不慍就是沒煩惱,不會沮喪,別人知不知又有什麼所謂?別人知我也喜悅,別人不知我也喜悅,我的喜悅是從學習中得來的,不是從別人知不知那裡得來,所以別人不知,我們也沒有煩惱,仍然能夠獨善其身。不亦君子乎,這個人才是真正的君子,君子不求人知,但求天知。我們現在在這個小地方學習,地方很安靜,這個小精舍,平時常住的只有幾個人。我們就在攝影棚裡面對著錄像機來講,有時有一個、兩個人聽,有時一個人都沒有,但是不影響我們分享的這種樂趣。我們錄下來的視頻掛到網上,或者做成光盤去流通,歡迎大家一起來分享,有緣的人他自然會看。無緣的也無所謂,我們仍然學而不厭,誨人不倦,因為用這個方法可以達到無我的境界,可以成為聖賢,所以我就堅定的去走這條路。孔子這樣講,我相信是可以達到目標,這當中最重要是什麼?將名聞利養要放下,真正是食無求飽,居無求安。我現在真是叫做身無餘財,有些人說你沒錢,明天怎麼辦?明天不想它,有今天一日的時光,好好修一天,明天還沒到,想它幹什麼?想它,你就有憂慮,你就會患得患失,君子憂道不憂貧,謀道不謀食,你才能夠做到心定在道上,「默而識之」才能夠做得到,你才能夠領悟聖賢講的真諦。 

  孔子最讚歎的學生就是顏回。他在「子罕第九篇」講到,「子曰:語之而不惰者,其回也與!」一般古註的解釋講,顏回他是一個很有悟性的人,聞一知十。孔子跟他講,他馬上能夠領悟,馬上就去力行,所以孔子很喜歡教他,愈教他就愈來興趣,不覺得疲倦。這個「不惰」是不厭倦,「語之」是跟他講話不厭倦,這個人是誰?只有顏回一人。說明顏回好學,他的心定,他能夠完全領悟老師的教導。 

  蕅益大師的註解更有一番新意,他說:「後一念而方領解,即是惰;先一念而預相迎,亦是惰。如空谷受聲,乾土受潤,大海受雨,明鏡受像。隨語隨納,不將不迎,方是不惰」。這個講我們的念頭如果有妄念,就很難做到不惰。老師教導,後一念才能夠理解,這個是什麼?通過思考去理解,這個就叫做惰。先一念而預相迎,你去預備,你提前要去迎接、準備好聽老師的這個教導,也是惰。怎樣才是不惰?不惰就是你不需要思考,不起心不動念,將心安住下來專心聽,這個就是默而識之的道理。老師的教導一出來,立刻印入心裡面,以心印心。他講了幾個比喻,如如空谷受聲(空谷裡面,它不會預先準備好,你叫一聲,它就準備跟你應,沒這個準備;它也不會遲),你叫一聲,它立刻有個回應;乾土受潤,好像海綿吸水一樣;大海受雨,這個講虛心,接受所有的雨水,一滴不漏;明鏡受像,用心好像明鏡一樣,物像來到鏡子面前,鏡子就照得清清楚楚,印在鏡子裡面,物像一離開,鏡子就立刻恢復清淨,一塵不染。這個講我們的用心。我們怎樣聽?這裡講隨語隨納,隨著老師的教導接納,不將不迎,你不需要預先準備,也不要事後思考,即是你聽課的時候用心聽,專注的聽,聽得懂就懂,聽不懂不要再思考它。用這一種真心去聽,不要用妄心,妄心是會動的,真心不動,這個才叫做不惰。顏回能夠做到不惰,他對老師講的道理全部明白,全盤接受,依教奉行,所以進步快。孔子又講過,「子謂顏淵曰:惜乎!吾見其進也,未見其止也」。這是很可惜顏淵死得早,所以孔子跟別人講起顏淵的時候很感嘆。他說,我只見到他生前一直往前進,一直在進步,從來未見他停止過。如果他壽命長一些,他會成為大聖人,所以很可惜他死得早。這是顏回好學。 

  從這裡可以看出來,學的境界有些什麼?孔子又講過,「子曰:吾十有五而志於學,三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳順,七十而從心所欲不踰矩」。孔子在這裡講出他的成長經驗,他從十五歲開始就有志於學,他的心就定在求道上面,立定志向,很用功的學。學到三十歲就有所成立,他這個學問就有根柢,可以做到內心不受外面境界的影響,才立得起來。到四十歲而不惑,不惑是沒任何迷惑,遇到事情他能夠行權達便,知道如何善巧處理。所謂無可無不可,就是他沒分別執著,也沒有成見,才能夠做到不惑,比三十歲層次要高。三十歲他立的境界,就是可即可,不可即不可,很堅持原則,但是不能夠做到權變,四十歲他能夠做到。到五十而知天命,命是命令、使命,上天賦予他什麼使命他知道,即是這一生為什麼來的,用宋朝張載的話來講,「為天地立心,為生民立命,為往聖繼絕學,為天下開太平」,這個是聖賢的使命。我們能不能夠擔當,我們想不想也好像這樣擔起上天的使命?要立志。孔子十五歲就立志了,我們現在三十多歲還不立志怎麼可以! 

  孔子到了六十耳順,「耳順」,按照鄭康成的註解是講「聞其言而知微旨也」,聽到別人講話,馬上能夠知道他的心理,不需要用思考,一聽就明白,這個是耳順,沒有障礙,我們說有他心通。七十而從心所欲不踰矩,這個「矩」就是法度、規矩,「踰」是超越,無論做什麼自然合符規矩、法度,不會超越,這個是完全自然,大聖賢的境界。明朝的大儒顧憲成對這章講,「這章書,是夫子一生年譜,亦是千古作聖妙訣」。孔夫子一生為我們做這樣的示現,使我們知道學習的階段,如何成聖賢,從頭到尾就是「學」字貫穿到底,十五歲開始志於學,一直學到七十歲成為大聖人。所以學很重要,學貴力行。 

  孔子學生子夏他講了一段,「子夏曰:賢賢易色,事父母能竭其力,事君能致其身,與朋友交言而有信。雖曰未學,吾必謂之學矣」。子夏總結出到底學什麼,總結得很好,他所講的就是倫常之道。倫常是人與人之間的關係,一個人必定有五種關係,天生的,離不開,第一是父母,第二是兄弟,第三夫婦,第四君臣,第五朋友。子夏講賢賢易色,這就是講夫婦之道,第一個「賢」字是動詞,當貴重來講,第二個「賢」是賢德,即是以道德為重。易色,這個「易」是輕易,以美色為輕,不要看重美色,這個是重德不重色。是講夫婦這一倫,一開始講夫婦,因為夫婦是人倫之始,從這裡開始。第二個講父子之間,事父母能竭其力,盡心盡力孝敬父母,是為人子的責任,當然兄弟這一倫也包括在父母這裡。「兄弟睦,孝在中」。 

  下面是講君臣之間,事君能致其身。君就是領導,大至一個國家的領導人,小至一個自己所歸屬團體的領導,我們都能夠致其身,致其身就是全心全力去服務,先公後私,不要講求報酬而講義務。交友呢?交朋友這個朋友之道,言而有信,講誠信,誠實無欺,這個就是五倫的學問。古德講「人無倫外之人,學無倫外之學」。你學什麼內容?就是學五倫關係,學怎樣做人,這個是真實學問,你在五倫關係當中,你盡自己的義務,這就是力行。一部《詩經》無非是講五倫關係,怎樣去盡義務,所以學詩就知道怎樣去做人,《詩經》是屬於文。 

  孔子曾經講過,「子曰:誦詩三百,授之以政,不達;使於四方,不能專對;雖多,亦奚以為?」孔子親自刪訂的《詩經》一共三百零五篇,這裡面完全都是孔子認定的古聖先賢的學問,它裡面講五倫關係都有,而且學詩能夠通達政事。但是要學以致用才行,如果學了沒用、用不上,等於沒學。所以孔子在這裡講,你即使將詩三百零五首全部都背誦下來,但是叫你去做政事,你不能夠通達;派你出使外國,你又不能夠用外交辭令去對答,學詩也沒用。雖然你能夠背誦背得多,亦奚以為,「奚」就是何,「以」是用,何用為,有什麼用?從這個詩我們可以推演到一切聖賢的教誨,都是要學以致用才行,即是學了要力行,要改造自己的習氣。反過來,如果只是力行不學文,又會「任己見,昧理真」,一定要加上學文。剛才我們說的文質彬彬,然後君子。 

  在《論語》當中有一段話講,「棘子成曰:君子質而已矣,何以文為?」棘子成是衛國的大夫,他和孔子的思想有所不同,孔子強調文和質要互相輔助,但是他說君子要質就行了,有好的品質就可以了,何必學文?於是子貢就對他有回應,「子貢曰:惜乎!夫子之說,君子也,駟不及舌。文猶質也,質猶文也。虎豹之鞹,猶犬羊之鞹」。子貢在這裡聽了棘子成的議論就講,可惜!夫子你將君子講成這個樣子,這句話一出口,四匹馬拉的車都追不回來,君子「一言既出,駟馬難追」,你不可以這樣說話的。為什麼?「文猶質也,質猶文也」,不是只要質就可以。這個意思是什麼?文和質是相應的,如果只有質沒有文,質也看不出有什麼好。他舉了一個例子講虎豹之鞹,這個鞹就是去了毛的皮,虎豹的皮毛很珍貴,如果把牠的毛去了之後只剩下皮,在外表看,跟狗、羊去了毛的皮一樣,看不出有什麼不同,因為有毛所以才見得不同。這個毛好比是文,皮好比是質。所以,如果說只有質沒文,君子和一般普通人也沒什麼兩樣。君子不同的地方,就是因為他不但有質,還有文,有很好的道德品質,而且他有一個真正好的文采、禮儀。從這裡看,力行一定要加學文,不然,力行確實不顯出,不但不顯出,還有可能偏差。 

  孔子一生為我們表現出就是他好學,因為他領悟到。你看他有一句話講,「子曰:吾嘗終日不食,終夜不寢,以思,無益,不如學也」。他曾經試過,整天不吃飯,整夜不睡眠,獨自在尋思,發現根本沒有獲益,不如回去好好讀書、好好求學。如果不學文、不學聖賢經典,靠自己去閉門造車,他不能夠成功,無益,孔子曾經試過一次。孔子又講過,「子曰:十室之邑,必有忠信如丘者焉,不如丘之好學也」。就是講十室,十家人居住的小邑,即是小地方,一定能夠找到好像孔子一樣忠信之人,「丘」是孔子的名,他自稱,可以找到如我一樣有忠信品質的人。但是為什麼他們成為不了孔子?因為不如丘之好學也。忠信上面相同,但是孔子比他們好學,因此能成為聖人。忠信就是質,好學是學文,一定要並重才能夠成就。 

  文當然包括很廣,一切的聖賢教化都叫做文。孔子講過,「子曰:興於詩,立於禮,成於樂」。詩、禮、樂都叫做文,這裡面都是聖賢的教化,這是儒家必學的內容。興於詩,《尚書》講「詩言志」,《詩經》所講的是志向,使到我們學了詩之後興起這一種志向。「志」是什麼志?志於道,要悟道、修道、成道,這個道從有相的倫常之道,到無相的《中庸》上講的「率性之謂道」。自性無相,它體現出來,在人與人之間就是倫常之道,我們都要去證得。這個「道」是一個道,不是兩個道,一得到了統統都得到,所以讀詩能夠興起志於道的志向。立於禮,「禮」是我們做人、做事的規矩,非禮不能立,一定要學,學了之後才能夠立足,才能夠知道怎樣做人,所謂「道德仁義,非禮不成」,一定要學禮。成於樂,這個「樂」是音樂。只是學詩、學禮還未夠完備,還要學音樂而成就,音樂一定是聖賢的音樂,聖賢證得自性了,他用音樂的方法來將心聲表達出來,因此樂為天地之和,自性是一片和諧,所以聽到聖賢的這些音樂之後,內心和諧,能夠漸漸入天人合一的境界,這個就是成於樂。聖賢的修養,包括詩、禮、樂都要學。聖賢音樂失傳了,現在的音樂大部分都叫做靡靡之音,使人聽到不能夠生起與天地合一的這種境界。怎麼辦?我們要在詩、禮,即是這些聖賢經典教訓上面多深入學習,那樣也有可能這一生成聖成賢。等你成了聖賢之後,你再來幫我們創作音樂,你已經證得自性了,將自性真心的音樂演繹出來,這樣我們就有福了。 

  我們第一堂課時間到了,我們先學到這裡。謝謝大家。


奉行

忏悔
1

顶礼

感恩

感动

赞叹

随喜

支持

刚表态过的朋友 (1 人)

手机版|Archiver|我的收藏|無量壽經專修網論壇 ( 皖ICP备13015885号 )

皖公网安备 34020702000262号

GMT+8, 2020-9-19 01:42

Powered by Discuz! X2.5

© 2001-2011 Comsenz Inc.

回顶部