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君子修身之道—由弟子規入論語(粵語、共30集)2011.4.10-6.17 香港佛陀教育協會

2012-12-31 14:12| 发布者: 七寶蓮花| 查看: 28482| 评论: 0

摘要: CAZ158 君子修身之道—由弟子規入論語(粵語、共30集)2011.4.10-6.17 香港佛陀教育協會57-051
第二十四集

君子修身之道—由弟子規入論語(粵語)  鍾茂森博士主講  (第二十四集)  2011/6/11  香港佛陀教育協會  檔名:57-051-0024 

  尊敬的各位仁者,大家好!我們繼續來學習「君子修身之道」,還是繼續用《論語》來註解《弟子規》。 

  剛才我們講到,「待婢僕,身貴端,雖貴端,慈而寬」,身貴端是對待下屬最重要的一條,自己行得正,就不用憂下面的人會做出非分、不義的事情。在《論語.顏淵第十二篇》有一章經文講,「季康子患盜,問於孔子」。這個季康子,魯國專權的大夫,他的權力大過魯國的國君。本來他的身分是大夫,屬於臣,魯國國君是君,但是現在君不君、臣不臣,顛倒了。孔子對季氏家族三家專權還有孟孫氏與叔孫氏都非常不滿,對於他們三家專權的這種狀態也很想改變,但是改變不了,魯國已經出現違禮現象很久了。季康子自己家族裡面經常有盜賊出現,可能家裡那些金銀珠寶常常不見,被家裡人拿走,也追不出是哪個家賊,所以他問孔子怎麼辦,很頭疼。孔子答覆他,「孔子對曰:苟子之不欲,雖賞之不竊」,苟是如果,子是你,對他的尊稱,就是季康子。你老人家如果沒貪欲的話,即使你賞賜人去做盜賊、去偷竊你家裡的東西,他們都不做。這句話是當頭棒喝。季康子自己有貪欲,他貪名、貪利、貪權,凌駕於魯君之上,他自己就是大盜賊,盜了魯國國君的政治權力,竊取國君的權力,你為首就是盜賊,你想家裡的人不做盜賊,怎麼可能? 

  貪欲就是盜心的來源、根源,人如果沒有貪欲,怎麼可能去做偷盜的事情?因為我們內心有貪欲、有盜心,所以感召周圍的人就是盜賊,境隨心轉、境由心造,外面的人事物都是你的心變現出來的,你是什麼心就自然有什麼人。孔子直接了當,直指心源,不跟他客氣,講的是真實話。你是這樣的心所以有這樣的報應,正所謂「禍福無門,惟人自召,善惡之報,如影隨形」,因為你自己有貪欲、有盜心,所以你的報應就是別人偷你的東西。如果你自己把貪欲放下,你不再有盜心了,你即使賞賜別人去偷你的東西,別人都不會去偷,你不感召這些東西。最重要的是,居上位的人自己沒有貪心,下面的人就不會有貪心;自己如果有這些欲望,無論貪什麼,貪財也好、色也好、名也好、食也好、睡也好,財色名食睡,你只要有貪,所感召的人就有貪。所謂貪官污吏也是一個感召一個。 

  不要說國家,就是一個家庭,道理也是一樣。我聽聞有一位這樣的女性,她發現自己的女兒常常偷東西,偷她自己家裡的東西,一偷就偷一萬多元都有,偷錢。她很煩惱,像季康子患盜一樣,她很憂患,就去請教一位熟悉傳統文化的老師。結果這位老師對她的底細很明白,也像孔子講話一樣一點不客氣,「苟子之不欲,雖賞之不竊」,妳自己如果沒有貪欲的話,妳想妳的女兒去做偷竊的事情,她都不會去做,她會引以為恥。偷竊是一件可恥的事情,怎麼會去做?妳自己要反省妳自己!原來這個女性有婚外情,有外遇,她自己去偷別人的男人,她的女兒也懂得偷,她自己有這種欲望,就自然感召家裡人有偷心。所以一切都要反求諸己,周圍的人事物都是自己感召來的,不可以抱怨外境,應該反觀內心,將內心的過惡去除,外面的環境就清淨了。 

  季康子又問過孔子一個問題,「季康子問政於孔子曰:如殺無道,以就有道,何如?」他問政治,他很想辦好政治,但是辦不好。結果沒辦法,就想了一個毒計出來,他說,如殺無道,以就有道。他想開殺戒,就問,「對那些無道的惡人是不是應該殺了他,成就有道的善人,這樣做如何?」「孔子對曰:子為政,焉用殺?子欲善,而民善矣。君子之德風,小人之德草。草上之風,必偃」。孔子不主張用殺、用嚴刑來懲罰,主張用道德來感化人,特別對人民不可以濫殺,不可以濫用刑罰,應該廣行教化,教育他才是仁愛。孔子講過,不教而殺,謂之虐,虐待。你不教他,他犯了錯誤、犯了法,你就殺他,這不就是虐待人嗎?所以孔子答覆季康子講,子為政,焉用殺?你老人家為政,哪裡要用殺?殺人不是辦法,好像你看見有惡人,殺一個可能還會出現十個,殺不乾淨。為什麼?因為你沒有去教他們。善人是要教出來的,而教最重要是你自己要先做到,你做一個好樣子,以身教。子欲善,而民善矣,你能夠行善積德,你的百姓、你的民眾自然向善,最重要是你自己,做領導的人。這裡講「欲善」,欲是你想行善,還沒有起行,想就可以了,你能夠想行善就不錯了,人民百姓就向善了。你想都不想,你見到那麼多惡人就想殺他們,這些惡人其實都是你自己帶出來的。 

  孔子在這裡舉一個比喻講,君子之德風,小人之德草。君子是講在上位的人、做領導的人,他的道德猶如風一樣;小人是在下位的人、一般老百姓,他的道德如草一樣。草上之風,必偃,好像風吹草,草就跟著倒,偃就是倒。好像東風從東面吹過來,向西吹,那些草就向西倒;西風向東吹,草就向東倒。這比喻什麼?在下位的人、一般普通人,都是跟著上位的人來動作;上位的人帶領下位的人,你想下面的人成為怎樣的人,你自己先成為怎樣的人,這對於做領導的人是重要的開示。孔子又講,「子曰:上好禮,則民易使也」。在上位的領導人如果能夠好禮,處處都依禮行事,對一切人都有禮,民眾也跟著好禮,就能夠禮敬領導人,自然容易聽從領導人的命令,叫做易使,你要使喚他做事,他很樂意聽從,他不會抗逆、不會叛亂。所以,最重要是上位的人自己做出好樣子。 

  在《大學》裡面將這個道理講得非常明白,《大學》有句這樣的經文,「所謂平天下在治其國者,上老老而民興孝,上長長而民興弟,上恤孤而民不倍」,平天下的平就是和平,意思就是和諧世界。和諧世界首先你要治其國,你想和諧世界,先要將國家搞和諧,國家怎樣和諧?最重要的是國家領導人。上老老而民興孝,這第一個老字是動詞,尊敬的意思、孝敬的意思,在上位的人孝敬自己的老人,就是帶動大家,民眾自然興孝,孝悌的風氣就這樣帶動起來,人人都做孝子,這個社會一定和諧。孝為德之本也,根本,古聖先王都是以孝道來治理國家,《孝經》一開始就講這是先王至德要道,能夠和諧社會。我上個月應邀去新加坡,跟我媽媽一起去新加坡講演,講孝道。他們是怎樣?新加坡的政府要提倡孝道,委託新加坡孔教會舉辦這次大型公開的演講,請我跟我媽媽去講了一堂「母慈子孝」的演講。很難得,他們一個正部長、一個副部長,高級政務部部長和副部長,從頭到尾聽我們講課。然後副部長,姓陳,他分享,他說聽了這個講演很感動,他自己非常遺憾,十六歲時他父親就過世了,他想將未能對父親盡孝的這一點心對社會大眾,所以他覺得提倡孝道是他的使命。難得!國家領導人做這個樣子,上老老而民興孝,現在新加坡他們準備評選孝子的活動,提倡孝道。以孝治國,這是最容易治理的。為什麼?一個人如果是孝子的話,他孝順父母,再壞也壞不到哪裡去;如果一個人不孝父母的,再好也好不到哪裡。你想想,社會上希望孝子多好,還是孝子少好?要構建和諧社會,提倡孝道是一個必須的、基本的任務。 

  上長長而民興弟,在上位的人能夠尊重兄長,尊長,做這個好樣子,人民百姓就興悌道,自然就兄友弟恭,和諧了。上恤孤,這個恤是體恤,同情、關懷那些孤寡的人、不幸的人,人民百姓自然就不會悖逆領導人。要自覺,最重要就是靠領導人做好樣子,一個國家能夠這樣做到和諧,就成為整個世界的榜樣,帶動全世界每個國家都這樣做,就和諧世界了。孔子在《論語.子路第十三篇》有一句經文講,「子曰:其身正,不令而行;其身不正,雖令不從」。我們希望構建和諧社會,這個政令能不能夠推行,真的最重要是領導人。「其」指的是當政人,當政的人自己行得正,自自然然下面的人就跟著學,他就擁護你。你不用去下命令,他自然就會行;他行得正了,做一切事情他就合規矩,你不用憂心。其身不正,雖令不從,當政的人如果自己行為不端,即使下命令,民眾都不會聽從,不服。 

  不要講一個國家,就是一個家庭裡面,這個道理很明顯。我遇到不少這樣的父母,想要用傳統文化來教育子女,叫自己的兒子、女兒從小學《弟子規》,這些兒女《弟子規》都會背了,背得很好,但是這些父母很頭痛。為什麼?子女還是不聽話。怎麼辦?她來問我,我只好將孔老夫子這句話講給她聽,「其身正,不令而行;其身不正,雖令不從」,你想自己的子女孝順你,你有沒有先做一個孝順的榜樣,你對自己的父母有沒有孝順?《弟子規》裡面講的七科,孝、悌、謹、信、汎愛眾、親仁、學文,這七科你自己有沒有做到?你自己做到,才可以要求子女做,你自己都不做到,子女當然不服你,他怎麼會做?《弟子規》只是背而已,不能夠落實。所以小孩子怎樣學《弟子規》?不是叫他背那麼簡單,最重要是大人做給他看,將《弟子規》當成劇本一樣,你演出來,你做一個最好的演員,按照《弟子規》演出來給他看。他看到了,就學到;他如果看不到榜樣,《弟子規》的經文是空洞的,對他自己沒感覺,他不會學的。最重要自己要身正,行為正,你不用去教他,他自己就模仿了,不令而行。同理可證,老師教學生是一樣,老師先要做到,才能夠教學生;企業裡面老闆先做到,才可以要求員工做,跟國家領導人做到,要求老百姓做,一樣的道理。 

  《大學》裡面講,「自天子以至於庶人」,庶人就是老百姓,「壹是皆以修身為本」,修身是根本,修好自己就行了。孔子有一句經文又講到,「子曰:苟正其身矣,於從政乎何有?不能正其身,如正人何?」辦政治的人都想先正人,就是使別人端正,這不是真正的辦政治。真正辦政治是怎樣?先正其身,把自己的行為先端正,如果能夠端正自身,於從政來講,你辦政治何有,就是何難之有?不會有難度,很容易了。如果本身不能夠正其身,你如何正人? 

  孔子講,「子曰:君子求諸己,小人求諸人」。一個君子只要求自己做到,自己正其身,自己身正,一切人就正了,求自己;小人跟君子剛剛相反,他要求別人,自己未做到,他要求別人做到,別人會逆反,別人會對抗、反抗。所以,君子與小人區別就在這裡,君子只是責備自己。蕅益大師在這一章註解裡面講,「識得自己,自然求己。小人只是不知自己耳,哀哉!」這句話就講得很有深度了。為什麼君子求諸己,君子只是求自己,不要求別人?因為君子識得自己,一般人不識得自己。自己都不識得?是,真是自己都不識得。自己是什麼?告訴你真實的話,自己就是整個宇宙,一切眾生就是自己,一切眾生跟我這個身是一體的,我自己不只是這個身體,是整個宇宙一切眾生,所以除了自己之外沒別人了,別人都是自己。既然沒別人,為什麼要求人?求自己就可以了,自然求己。通過自己修身,自自然然就能夠齊家、治國、平天下了。小人就是不認識自己,他將這個身體當成自己,為了這個身跟人對立,控制人、佔有物,起種種的執著分別,自私自利、損人利己。其實損人絕對不會利己,損人只會害己,哀哉!真是可悲可歎。君子跟小人就是一念覺悟與迷惑不同,覺者就是君子,迷者就是小人。知,很重要,你能夠知,自然能夠行,知難行易,知很難,要求知。怎樣求知?努力學習聖賢教導,認識自己,自己與別人不二,所以對任何人我們都要愛,這就是愛自己。 

  《弟子規》下面有一句經文講「勢服人,心不然,理服人,方無言」。意思是,以勢服人,你用強勢去壓服人,即使你能夠壓服住他,他的心也是不服的;只不過他力量不如你,所以勉強被你壓服,等你的威勢失去之後,他還會反抗,這不是真正服人的方法。應該是以理服人,以理服人別人才心服口服,他就無言了,不會反抗。這個理是什麼?是天理。天理則在人心,你能夠依天理而行,別人就服你,你做事、做人不符合天理的話,別人就不服你。天理即是良知,《大學》講致知,就是致良知,處處都用自己的良知去做人、做事。一般講,憑著良心做人、憑著良心做事,別人服你,佩服你、敬服你,所以最重要是講道德。 

  古時候,所有的教育都是以道德為根本,一切的教育都不離開道德。在《論語》當中孔子有講過這樣的話,「子曰:射不主皮,為力不同科,古之道也」,這是講射箭之禮。君子要學六藝,六種技藝,禮、樂、射、御(御是駕車)、書、數這六藝。射做為一種技藝要講究禮,這裡講的射禮有講求,孔子講射不主皮。射箭當然是為了射中靶心,那個箭靶是用皮做的,獸皮做的,我們射箭射中靶心就可以了,古人不主張射穿獸皮,叫做射不主皮,射箭不貫穿那個皮革,就是你用力不可以太大,恰到好處就可以了。為力不同科,不同科就是不同等,每個人的力量有大小不同,我們比試的是射箭的技藝,不是比試力量,所以不講究要貫穿那個皮革,這是古之道也,古時候所行之道就是這樣。這是什麼?不崇尚勢力,而崇尚道德,這樣的含義。到了春秋時期,孔子的時代,一般人射箭就講究要射穿皮,講力了,尚力不尚德,跟古時候的做法不一樣。所以孔子在這裡很感歎,古時候君子連射箭都要想到不可以以力來勝人,要以德、以技藝來勝人。所以,懂得射箭的君子就懂得自覺,自覺也是不崇尚武力而崇尚道德。 

  在《論語.衛靈公第十五篇》,有一句經文講,「子曰:無為而治者,其舜也與?夫何為哉,恭己正南面而已矣」。孔子在這裡講,能夠無為而治的人就是舜。舜王,我們對他也很熟悉,二十四孝他是首位,大孝子,他的父母虐待他,甚至要殺害他,舜不但不怨恨父母,還是恭恭敬敬去孝敬,真是至孝、純孝。他的孝心感動了當時的堯王,堯王是聖人,他知道找繼承人一定要找崇高道德的人,他發現舜這樣純孝,「百善孝為先」,他一定是非常善良、非常有道德的人,所以請他出來治理國家,最後將皇位也讓給他,禪讓。舜繼承天子之位後,仍然是用他對父母的那種孝心來對待天下萬民,以孝治天下,所以他能夠做到無為而治。無為就是無需作為,簡單來講就是,什麼事都不用做了,天下大治,垂拱而治。他做為天子,只需要做什麼?將些工作分配下去就可以了。根據《尚書》的記載,當時舜王命令禹做為司空,去平整水土,「大禹治水」我們知道這個故事,這等於他是水利部部長;又命棄為後稷,專門主管農耕,農業生產,這是農業部部長;命契為司徒,司徒就是教育部部長,辦教育的;命皋陶做為士,掌管法律,這是司法部部長;命益去管山林鳥獸,用我們現在的話來說是畜牧部部長。他將這些工作都分配好,每一個人各司其職。這些人當然是舜王挑選出來的,舜是知人善任,找的都是很賢良的人,都是有德、有學、有能力的人。這些人都是舜王自然感召的,因為舜自己有崇高的道德,自然就有這些幫手,所以他自己不用憂心了,工作都有人做,無為而治。 

  孔子講夫何為哉,就是哪裡要用有為?恭己正南面而已矣。恭己就是自己有恭敬心,好好修好自己,對一切人、一切事都恭敬,就可以了。正南面是講天子坐北向南,這是臨朝時候的位置,為人君是坐北向南,叫正南面。就是他坐在君位上面,端端正正坐在上面就可以了,其他的事都有人做,無為而治。這就是以德治國,無需用什麼政治的手段、法律的手段,種種的手段都不需要,領導人自己有崇高的道德,自然就無為而治。無為就自然了,不用起心動念,一起心動念就是有為。蕅益大師在註解裡面講到,「從來聖賢,只有為人為學為德而已,斷斷無有為治者。若一有為治之心,則天下益亂矣。恭己二字,即是修己以敬,又即為人為學為德之實工夫」。蕅益大師講,自古以來的聖賢,他們做領導人只是怎樣?為人、為學、為德,將人做好,學好聖賢的學問,好好修德、立身就可以了,不需要再搞多。自己修身修好了,自然能夠齊家、治國、平天下。斷斷無有為治者,聖賢絕對不會去有為而為、有為而治,有為而治是苦心冥想,想出這些種種的方案、計畫、手段去統治。這是什麼?愈搞愈亂。若一有為治之心,則天下益亂矣,本來天下好好的,被你絞盡腦汁在那搞來搞去,搞到最後,愈來愈亂。 

  我們現在看人類在這個地球上生存,似乎有這些狀態。本來地球非常美麗、環境非常美好,人偏偏就要去「治理」環境,去改、去按照自己的意思搞出很多的花樣,搞到最後,地球污染得厲害,水土改變了、氣候改變了,所以出現很多天災。對自然這樣,治理人民也是一樣,《道德經》最高的境界就是無為而治,讓人民自然安居樂業就可以了。孔子講的「恭己」這兩個字,恭是恭敬,恭己的意思就是修己以敬,這是孔子在《論語》另一章當中講的,就是將自己修好。怎樣修?用誠敬心來修,就是修誠敬,用至誠恭敬的心對待一切人、一切事、一切物,這是為仁、為學、為德的真實功夫。你自己能夠修好了,不用憂慮,你的家就齊了,你的國就治理好了,你的天下就和諧了。 

  關於治國方面的道理,孔子講得很多,在「顏淵第十二篇」孔子有一句講,「子曰:聽訟,吾猶人也,必也使無訟乎!」訟就是官司訴訟。你當一個地方的官員,古時候官員什麼都要管,沒現在那麼多分工,一個縣官,經濟發展要抓、公共設施要抓、民間訴訟又要抓,什麼都抓。因為孔子做過魯國的大司寇,當過官,接受這些訴訟的案件,他說,「聽訟,吾猶人也」。聽訟就是要判斷這個官司誰曲、誰直,你要做出正確的判斷,在這個方面,他說,「我跟別人沒什麼兩樣,不會說比別人更加英明,斷案子方面跟別人一樣」。但是孔子跟別人不一樣的地方是什麼?必也使無訟乎,必是必定。孔子的心願、孔子的理想,就是使人不會爭訟,不用打官司。打官司是什麼?人與人之間有矛盾、有衝突,不和諧,如果社會和諧了,就不會有官司,不用訴訟、不用開法庭,連法律都沒用了。為什麼?大家都遵守道德,各行其道,安居樂業,其樂融融,這是美好的和諧社會。孔子可以這樣做,他怎樣做?他就用教育,用德教。推行倫理道德因果教育,必定使人與人之間和諧相處,這比法律維持社會秩序還要優勝。 

  在「為政篇」裡孔子又有一句話說,「子曰:道之以政,齊之以刑,民免而無恥;道之以德,齊之以禮,有恥且格」。孔子說,以政治來領導人民,用政治手段,有為之治,齊之以刑是以刑罰來整飭人民,使這個社會秩序整齊,就是法治。這樣有沒有效果?也會有效果。我們看到新加坡法律很嚴明,確實社會秩序很好,我在講演時就讀出這句話,「法治不如禮治,不如德治」。為什麼?因為法治只能夠做到民免而無恥。民免就是他免於犯罪,因為他怕刑罰,但是他內心還是有惡念,他還會有很多惡行,只不過是他能夠逃脫法律的懲罰,一旦法律有空子、有漏洞,他就會去犯法,他沒羞恥心。人有羞恥心就不會犯法,你賞賜他,他都不會犯法,他羞恥。應該怎樣?道之以德,以道德來引導民眾;齊之以禮,以禮來整飭秩序。大家都守禮、大家都修德,這個效果是有恥且格,人民就有羞恥心,恥於作惡,自然就不會犯法。且格這個「格」,正了,歸於正。個個都正,社會就和諧、就安定了。「勢服人,心不然」,這個勢可以講法制,用嚴厲的法律,人民心不服,他只不過是免於犯法,但是內心沒改過來,一定要以理服人。理是什麼?用道德教育、用因果教育,大家明白了之後,自然斷惡修善,社會自然和諧,無為而治。 

  今天時間到了,我們就講到這裡,有講得不妥當的地方,請大家多多批評指正。謝謝大家。


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