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君子修身之道—由弟子規入論語(粵語、共30集)2011.4.10-6.17 香港佛陀教育協會

2012-12-31 14:12| 发布者: 七寶蓮花| 查看: 28501| 评论: 0

摘要: CAZ158 君子修身之道—由弟子規入論語(粵語、共30集)2011.4.10-6.17 香港佛陀教育協會57-051
第二十一集

君子修身之道—由弟子規入論語(粵語)  鍾茂森博士主講  (第二十一集)  2011/6/10  香港佛陀教育協會  檔名:57-051-0021 

  尊敬的各位仁者,大家好!我們繼續來學習「君子修身之道—由弟子規入論語」。上次我們講到「泛愛眾」這一章,裡面《弟子規》有句經文講到,「揚人惡,即是惡,疾之甚,禍且作」。這是講,如果經常講別人的過惡、張揚別人的惡事就是惡,講別人的惡就是自己的惡,這種惡做得多了,這是疾,疾就疾病、大病,做得多、做得過分了就會有禍害產生。古人講,「口為禍福之門」,往往很多的禍害都是無意中不注意講話造成的,做的時候可能自己沒覺察,所謂「說者無心,聽者有意」,無形之中跟別人結了大怨都不知道。一個君子,「善護口業,不譏他過」,很善於護持自己的口業,絕對不會無故譏笑別人,講別人的惡事。在人面前不可以講,在人背後也不可以講,不但不講,連心都不可以想,你的身心就自然清淨了。經常想別人的惡事,心本來是清潔的,結果全裝了垃圾,污染自己的清淨心。不但想,還要去講,那真是身、口、意都污染了。 

  在《論語.公冶長第五篇》有一句經文,「子曰:伯夷、叔齊不念舊惡,怨是用希」。孔子在這裡讚歎商朝末年兩位賢士,一個叫伯夷,一個叫叔齊,他們兩個都是當時孤竹國國君的兒子,伯夷是大兒子,叔齊是小兒子,他們兩個中間還有個兄弟。當時,他們的父親看中了叔齊這個小兒子,希望將位傳給叔齊。後來孤竹國君死了之後,按常禮是長子繼承君位,但是伯夷推辭不想去繼承,他希望按照父親生前的遺願,將王位讓給自己的弟弟叔齊。結果叔齊也不肯做國君,他說大哥不當國君,要我小弟去當國君這不符合禮,兩個人互相推讓,結果都離開了國家,沒辦法,就由中間第二個兒子繼承了君位。孔子非常讚歎伯夷、叔齊這兩個人,講他們真是孝悌做得很好,伯夷有孝心,能養父親之志,希望將君位傳給第三個兒子;叔齊悌做得很好,恭敬自己的兄長。兄弟之間那麼和睦,甚至能夠以國來相讓,所以孔子非常讚歎這兩個人。 

  這兩個人還有一個特點,孔子在這裡讚歎,「不念舊惡,怨是用希」。念是心裡面想記掛著;惡就是別人對不住我的事情,惡事,別人的過惡,也包括自己遇到的種種遺憾的事情;「舊」就是過去的,過去別人對不住我的,別人的惡事、惡行和自己過去的種種缺陷、遺憾都不掛在心上,這叫不念舊惡。伯夷、叔齊兩個人心胸廣大,絕對不會記仇,真是恩不忘,怨欲忘,報恩長,報怨短。他根本不念舊怨,絕對不會想著報仇,不會有報復的心理,無論別人怎樣去冒犯他,他心裡都不記掛這些,絕對沒一個念頭跟別人對立、跟別人起矛盾。他內心裡面沒怨恨、沒對立、沒矛盾,自然跟別人就不會結怨。怨是用希,用當以字講,希是少的意思,稀少,這句話就是怨是以稀少,因此跟別人結怨就非常少了。 

  人為什麼會跟別人結怨?原來還是自己內心整天念別人的惡,念怨就容易跟別人結怨。你內心裡面有這樣東西,自然就感召外面的人事物,就形成怨懟了。如果內心沒有這些怨惡,別人想跟你對立,你都不會跟人對立,所謂孤掌難鳴,你拍掌,兩隻手拍才拍得響,一隻手怎樣拍都拍不響。凡是對立、凡是怨恨的產生,都是雙方的責任,如果我不跟別人結怨,別人怎樣跟我結怨我都不掛在心上,又怎麼會有怨?所以伯夷、叔齊這兩個人一生不跟別人對立,絕對不跟別人爭,與人無爭、與世無求,只有讓。他能夠讓,他就得到解脫,他的心就自在。跟別人爭的人,愈爭愈辛苦,心裡壓力愈大,最後即使爭得贏,其實自己也輸了,代價太大! 

  《論語.里仁第四篇》還有一句經文,「子曰:苟志於仁矣,無惡也」,這個字讀「物」,不念「餓」,當厭惡的惡講。孔子在這裡講,如果有志於仁的人、仁者(就是聖賢人),這一生立志做聖賢,不做凡夫了,有這種志向的人,必定能夠做到無所爭惡,不會厭惡人。仁者內心只有愛,仁者愛人,在他心裡看到一切人都可愛,不會討厭人、不會憎惡人,所以仁者無敵。敵就是敵對,他沒敵對,不是說外面的人不跟他敵對,可能有跟他敵對的人,但是他心裡看不到這些敵對,內心只有愛,無敵對、無怨恨、無對立,這種人就是仁者。為什麼?他內心沒無惡,唯有善。《弟子規》講,揚人惡,即是惡,這個揚字換成念字一樣講得通,揚是用口來講別人的惡,念是心裡想別人的惡,念人惡即是惡。自己想想,我有沒有經常看別人的壞處,批評人、看不起人?一有這個念頭,念人惡即是惡,自己無形中已經成為一個惡人了;積著積著,疾之甚,禍且作,可能出現天災人禍。為什麼去念別人的惡,不念別人的善?仁者看一切人都是善人,聖賢看一切人都是聖賢,菩薩看一切人都是菩薩,佛看一切人都是佛,「一切眾生本來是佛」,佛是這樣講的。唯獨惡人看別人就是惡人。你想一下自己,想做善人還是做惡人,想做凡夫還是做佛菩薩?全在你自己一念之間。 

  《弟子規》又講到,「善相勸,德皆建」。這是講到朋友之間互相要勉勵、勸善,如果朋友有做得不妥當的地方,我們有責任去勸諫,幫助他改過自新,就叫做德皆建,幫他建立更高的道德,自己也提升自己的道德。為什麼?我盡了做朋友的義務。這個勸諫是出於善心、幫助朋友的心,不是譏笑他、不是批評他,是幫助他。學道、學聖賢之道,不但要有好老師,還要有好朋友,志同道合的朋友,你的道業長進得快。有些人可能講,「我也很想有良師益友,但是怎樣都遇不到。你為什麼遇到,說給我聽聽,你有些什麼祕訣?是不是你很幸運、運氣好,給你遇到良師益友,我就沒有那麼幸運?」不是這樣講,良師益友也是你自己感召來的,所謂「物以類聚,人以群分」,你是什麼人自然感召什麼朋友,如果你真正是一個有德君子,你也會有君子朋友。《論語》裡面講,「子曰:德不孤,必有鄰」,鄰就是鄰居,就是你的學道朋友,同修道友,這是道業成就很關鍵的一環,學道不可以自己閉門造車,要有良師益友指點。怎樣才有?你自己好好修德就行,你有德就不會孤單,必定有志同道合的人跟你一起修學。 

  在《論語.述而第七篇》講到,「子曰:德之不脩,學之不講,聞義不能徙,不善不能改,是吾憂也」。孔子為我們做榜樣,他是怎樣修德、怎樣成就聖賢的?他的憂慮有四條,第一德之不修,不能夠修道德,提升自己的德行,這是聖賢之憂。除了提升自己的德行之外,還要講學,講學、教學是為了度化人,當然首先要度化自己。我們的老恩師跟我們說教學相長,你能夠每日講課,講這些聖賢的學問,自己提升得最快,這是真的。我這五年來深有體會,這五年裡我基本上每日就做修德、講學這兩件事,確實比以前提升得快很多。因為要講學,就要自己好好準備課程,認真去學,如果不認真,上台講不出東西,下不了台。所以一定逼著自己認真,每日至少兩個鐘頭,不可以減少、不可以馬虎,這樣學得很紮實,五年基本上都是這樣度過。講這些聖賢的道理,一開始講還不是自己的境界,慢慢講慢慢講,你就可以契入了。原來你沒達到,講出來是假的,講著講著就變成真的了,所以這個好,教學相長。你要上台教別人,自己不做,不被別人恥笑嗎?所以你一定要做修德、講學,修德是自度,講學是度他,自度度他、自覺覺他,這是我們恩師為我們指引的一條道路。 

  這個講還有講究的意思,就是深入研究。如果你沒機會講,或者沒發心要講,你至少要來學、來聽,不可以不深入經教,雖然聽可能不如講那麼深入。講一定要深入,你不敢不深入,一定要認真去準備;聽就稍微放鬆些也可以,「反正不是自己講,聽別人講無所謂,聽得明白就算了,聽不明白也算了」,這樣的心理當然就沒有講的人這麼深入。但是也看聽者自己的心態,他如果用一份誠敬的心來聽,認認真真聽,把聽課當成是自己最重要的修學課程,以這種尊師重道的心來學教,得到的利益也是一樣的。「一分誠敬得一分利益,十分誠敬得十分利益」,那個利益就是看你的誠敬心。 

  聞義不能徙,義是義理,聖賢的教訓。聽聞了這些聖賢的教訓之後,就應該行動起來,要依教奉行,不可以無動於衷。徙就是遷徙,要行動,要動起來才行。聽了那麼多,還是原來那樣,老樣子不變,這叫做聞義不能徙,這是聖賢之憂。不能依教奉行就沒進步,聽聞再多也沒用,白聽。我們看到跟隨老恩師學習的學生,聽眾很多,有的人聽了幾十年都沒什麼進步,基本上原地踏步,沒退步就算好了;有的人很快速,幾年境界就非常高。為什麼?就是聽課的人聽了之後,能不能夠真實的付諸行動,能不能夠將老師的教導落實到自己的日常生活、待人處事接物當中。孔子能夠做到,所以他能夠做聖人,他每日讀書,學習古聖先賢的道理,他真幹。真幹怎樣幹?不善就要改。修行無他,將錯誤的行為修正過來就叫修行。改惡修善、改邪歸正,如果不善不能去改,這是大的憂慮。所以,孔老夫子引以為憂的四個方面:不能修德、不能講學、不能依教奉行、不能夠改過自新,我們都要引以為憂,如果有這四條其中一條,就要認真懺悔,努力改過,這是真實可憂。凡人不知道憂這些,他憂些什麼?名利、富貴,患得患失。他有這些憂就不會有真樂,他沒快樂,一天到晚憂慮重重,生活在壓力、煩惱當中,很可憐。我遇到不少的所謂很有成就的世間人,跟我的年紀差不多大,三、四十歲,事業很有作為,可能是一個大企業的老闆,身家億萬,但是頭髮都白了,比起我好像老了十年。問他,晚上睡不著覺,靠安眠藥入睡,憂得厲害,憂的都是不需要憂的不急之務。真正要憂的是孔子講這四條,修行上自己沒進步、沒提升要值得憂,能夠念念都有這種憂,你才有小小的樂趣。你有這種憂其實就有警覺心,自然不會犯這四條,自然就有法喜。 

  聖賢一生,他的事業可以講就是這四種,修德、講學、改過、修行。講學包括身教、包括言教,身教是為眾生做最好的榜樣,言教是講給別人聽這些道理。孔子的仁愛、慈悲也表現在他樂於教學方面,在《論語》當中有講到,「子曰:自行束脩以上,吾未嘗無誨焉」。束脩有兩種講法,一個是講束脩之禮,按照古時候拜師的禮節,拜老師的時候,學生家長帶著十條乾肉叫束脩,去拜老師,做為見面禮,這種見面禮是非常普通的,一點都不會昂貴,一般人都能夠承擔得起。用這種禮是表示什麼?尊師重道,不可以空手來求教,要帶著禮物來,表示尊重老師。尊重老師就是尊重老師的道,對這種人,老師一定會教,因為他尊重老師,尊師重道,這種人才能夠學得成。第二種束脩講的是,十五歲以上的人自己就能夠束帶修飾,做這種禮節,衣冠自己會整理,他依禮來穿服飾,就是說他已經基本上懂事了,這種人來求教,孔子也一定教。未嘗無誨,這個誨就是教誨,對這些來求教的人,孔子未嘗不教誨,一定教。所謂有教無類,類就是分別,孔子的教育,不分你的身分地位、貧富貴賤、男女老少,只要你肯學,一定教你,唯一的條件就是你肯學,你不肯學,教你也沒用,等於白教。 

  孔子當時有學生三千人,可以說是歷史上早期規模宏大的私塾教育。孔子非常善於教學,看這些學生的根性,用不同的方式,因材施教。在《論語》當中有講到,「子曰:不憤不啟,不悱不發,舉一隅不以三隅反,則不復也」,這是講孔子教學方法的善巧。學生來求教,孔子目的是為了他開悟。古聖先賢教學不是重在知識教育,不像現在大學裡的教學,教的都是知識,你知道很多,但是沒智慧。智慧是你可以降伏煩惱、可以有正確的決定、可以當機立斷,這些是智慧,對真相有了解。古人著重培養人的悟性,現在著重培養人的記性,你記得很多、你的知識很豐富,所以教學的方法就不一樣。孔子怎樣教?不憤不啟。憤是發奮,學生來求教,他很想開悟,苦苦來求、來參,但是沒開悟,這種狀態就叫做憤。儒家有通過教詩,像讀《詩經》,《詩經》的意思很深、很廣,學生在不斷的思惟這句詩的意思,最後經過孔子一點化,他就豁然大悟。老師的點化就叫做啟,啟發他、啟示他。 

  在佛門當中禪宗用這種方法用得最多,學者「參話頭」就好像儒家參一首詩的詩文意思一樣,參就是你不能夠去想,但是那個話頭總是擺在心裡,這叫做疑情。雖然你沒明白,但是一直擺在心裡,苦苦去參究,到最後經過老師一點化。點化的方式有很多,可能是給你一句話,你明白了,甚至可能打你一板、夾你的手指,種種的方法都是啟發你開悟的。老師有這種本事,看得出來你到了將悟未悟的時候,突然打你一板,你就會開悟。如果你未到這種境界,不可以,打死都未開悟,不可以打。所以,不憤不啟,你未到憤的那種狀態,將悟未悟的時候,不可以那麼快就去啟示你。孔子教學也是用這樣的方法。不悱不發,悱是什麼?他已經開悟了,但是未大徹大悟。悱就是開悟之後,對這個意思雖然能夠明白,但是未能夠貫通,還有些阻塞,孔子就為他發明、為他說明,使他能夠貫通,一通百通,大徹大悟。孔子教學很有善巧方便,真正好老師,善教。 

  下面又講,「舉一隅不以三隅反」,隅就是屋裡的四個角,每個角就叫做一隅。學生要懂得舉一反三,如果老師跟你講屋裡四個角,一個角是九十度、直角,你就立刻要反應過來,一個角九十度,其他三個角都應該是九十度,都是直角,就不用老師再講了。如果你不懂得舉一反三,還要去問,老師不肯教你,則不復也,就是不再教你了,復是再重複的教,不會教你了,由得你去。為什麼?教給你反而你就不會開悟,把你的悟門堵塞了,不教你才是真正愛護你,不是老師沒耐心教,是他不忍心堵塞你的悟門,所以不教。在民國時代一位學者江謙先生的《補註》裡面,有這樣的評註,講得很好。他說,「啟之、發之、復之,是教誨;不啟、不發、不復,亦是教誨」,講得很對。「故孟子曰」,孟子曾經講過類似的話,「教亦多術矣」,術就是方法,教學有很多種方法。「予不屑之教誨也者,是亦教誨之而已矣」,予就是我,我不屑去教他們,老師對學生有時用這種特殊的教學方法,表現出不屑教你,根本就不睬你,丟你到一邊,這也是教誨。教學的方式多種多樣,沒有一定,完全是出自於老師的愛心與智慧。譬如,如果一個學生他對老師不尊重、對所學的課程不尊重,他沒這種尊重心、誠敬心,他就學不進去,學不進去你教他都沒用,這個時候老師不屑於教,不理他,他看到其他的同學個個都學得那麼好,自己落後了,他就會發奮,誠敬心生起來,來求教,這個時候老師才教。這樣教才是對他的幫助,他能夠學得進去;不然的話,他就會輕法慢教,輕慢這種教法、這種聖賢之道,反而他就造罪業。 

  《論語》裡講到,「子曰:君子成人之美,不成人之惡。小人反是」。君子是助人為善,你想來學聖賢之道,君子一定好好教你,甚至他不收學費,他對你任何要求都沒有。孔子收學生最多就是十條乾肉,束脩之禮,這是尊師重道,禮不可廢,也應該。釋迦牟尼佛教學,他四十九年教學,沒有收一分錢的學費,連束脩之禮都不需要你帶,只要你帶著一顆誠敬心來學就行了。你想來學,成人之美,就成就你,勸你為善、勸你開悟,點化你開悟,這是成就你的美事,甚至幫你轉凡成聖,作聖人,善相勸。不會成就人的惡,譬如說他不是真正來求學,他不是真正有誠敬心的,你拼命去教他,反而他愈來愈傲慢,這成就他的惡,君子不成人之惡。小人剛剛倒過來,不能成人之美反而成就別人做惡事,這個果報就叫做天理不容,一定會招致禍害。 

  《論語.顏淵第十二篇》有一句經文講,「子貢問友。子曰:忠告而善道之,不可則止,毋自辱焉」,這是講勸善是朋友的職責,但是也要注意方式。子貢是孔子的學生,在這裡問如何交友,交友之道是什麼?這是一起修學的朋友,志同道合。孔子就告訴他,忠告而善道之。忠告是勸善,將是非、好醜、善惡的這些觀念勸告朋友,幫助他建立正確的價值觀、道德觀、人生觀。善道的道是引導,用善法來引導朋友,這是對朋友的道義,善相勸。如果朋友不聽從,就不可以再講忠告他、善導他的話,則止,止就是停止,不可以再勸、不可以再講了。他聽不進不可以講,因為講了之後就要導致跟朋友的疏遠,這叫做辱,自取其辱。自取其辱又幫不到朋友,何必要做?孔子在這裡等於教導我們懂得做人,不可以硬著來,對朋友要有道義又要注意藝術方式。我們希望別人幫助我們,一定要自己謙虛,聽到別人的提醒、別人的忠告,自己要努力的去修正自己,虛心聽取別人的忠告,別人就更喜歡繼續忠告你、勸諫你、幫助你。千萬不要自高自大、自以為是,將朋友的忠告當成耳邊風,別人下次就不會忠告你了,因為他很會做人,不可則止。 

  在「顏淵第十二篇」有一句話講,「曾子曰:君子以文會友,以友輔仁」。君子與別人交往,不是以酒肉交朋友,不是以名利結交朋友,更不會去巴結富貴。他是怎樣?以文會友。這個文講的是詩、書、禮、樂,聖賢經典,用這些來跟人結交,就是大家都一起學習聖賢之道,我們經常在一起讀書、研討、教學,這是以文會友。以友輔仁,用朋友來輔助自己為仁,去實踐聖賢之道,這種朋友非常值得交往。我們選擇朋友,要懂得結交那些有志於學習聖賢之道的人,所謂「道不同,不相為謀」,如果不是志同道合走這條路,而走在一起,我們就會受他影響。孔子教我們「無友不如己者」,不如自己的,就是不是想立志成聖成賢的人,我們不要整天和他在一起,偶爾可以,我們度他,但是不要經常在一起。經常在一起,自己定力不足,難免受他的影響。要選擇什麼?選擇立志聖賢的朋友,大家在一起每日修學、每日研討,真是不亦樂乎,人生大的樂趣,即使生活清苦,但是很快樂。我們心中不求世間名利,只求自己能夠這一生成聖成賢。你要以文會友,自己要先立志,你自己先做到放下世間名聞利養,你才能夠會到這些跟你一類的朋友,不然會不到他們。自己是什麼人,才會跟什麼朋友相會,還是要好好修自己。 

  今日第一堂課的時間到了,我們先休息五分鐘,一會再來繼續研討。謝謝大家。


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