请选择 进入手机版 | 继续访问电脑版
设为首页收藏本站|简体中文

無量壽經專修網論壇

 找回密码
 注册(原因請填“阿彌陀佛”)

太上感應篇彙編(視頻、國語、跟進更新中)2012.12.27 香港佛陀教育協會

2012-12-30 14:46| 发布者: 七寶蓮花| 查看: 143762| 评论: 0

摘要: ABZ13 太上感應篇彙編(視頻、國語、跟進更新中)2012.12.27 香港佛陀教育協會 57-109
第二十七集(2)

  各位再看看一百零九頁第八行,『華嚴經』,我跟各位講,《華嚴經》這幾句話你們一定要記起來,很美,『信為道元功德母』。常常在受戒的時候,師父都會講這句話:信為道元功德母,長養一切諸善根。什麼叫善根?善根就是無貪、無瞋、無痴,叫三善根。他說,遇見人,你這個人有善根。「有善根?」他說,「師兄,什麼叫善根?」善根就是無貪、無瞋、無痴。斷了善根就叫一闡提,沒有善根,他貪瞋痴很重,而且幾乎是沒有機會聽聞佛法,叫一闡提。在印度有這種斷了善根的。 

  『斷除疑網出愛河,開示涅槃無上道』,這句話可以背起來,這是好話一句,很好的一句,《華嚴經》的。我跟各位講,佛陀出家,北傳跟南傳說法不一樣,北傳的就說十九歲出家,南傳說二十九歲出家,他們的算法不一樣,我們現在以北傳為主。如果佛陀十九歲出家,他在各地參學六年、苦修六年,他已經看到所有九十六種外道,全部都看過了,他說,「你們沒有解脫」。後來佛陀就在菩提樹下,牧童就幫他鋪菩提草,佛陀就坐上去,「我今世不成正覺,誓不離此座」,不要離開這個座位。就像你坐蒲團,「我坐下去沒有開悟,我今天都不離開,就一直坐」。佛陀那時候,人家佛陀智慧夠,佛陀說不離開那個座位,如果他沒開悟,不離開那個座位。 

  結果他到第七天的時候,他要開悟的前七天,魔王來了。魔王波旬就派那個魔女來,魔女長得很漂亮,開始就來挑逗佛陀,佛陀說,「我不需要,我已經斷了所有色身香味觸法,全部斷了,愛欲我不需要」,魔女就沒有辦法。後來就派魔兵來,拿了些兵器來恐嚇佛陀,「我把你殺死」。佛陀說,「我身體不要了,我身命也不要了」,那魔兵沒辦法。最後魔王就來了,魔王說,「佛陀你不要入涅槃,天王給你做好不好?」佛陀說,「天王我也不要,我就是要成為佛陀,要覺悟的人,宇宙的大覺者」。魔王沒辦法,他只好離開了。離開以後,佛陀在七天以後,夜睹明星,看到天上的星星月亮,就開悟了。有人說,「奇怪,我也天天看星星月亮,為什麼我沒有辦法開悟,佛陀為什麼開悟?」他說,「那我們就常常看天上的星星月亮,看會不會開悟」。人家是機緣成熟了,為什麼?它的意思是,佛陀悟到了見性跟聞性。佛陀就豁然開悟,講了一句非常有名的偈語:奇哉、奇哉!一切眾生皆有如來智慧德相,只因妄想執著而不能證得。我把它翻成白話:太了不起了,太神奇了!每一個眾生都有佛性,只因為妄想執著,所以變成凡夫,不能成佛,如果把妄想拿掉,他就會跟我一樣變佛。你看佛陀講得多好,眾生平等。所以我們稱釋迦牟尼佛叫本師釋迦牟尼佛,他是我們的老師。如果你將來成就,你也是釋迦牟尼佛的分身;如果你跟佛陀一樣夜睹明星開悟,你也是釋迦牟尼佛的分身。 

  佛陀在菩提樹下夜睹明星,佛陀開悟以後,他就在定中二十一天,講《華嚴經》(我們講堂常常在播老法師講的《華嚴經》)。佛陀講《華嚴經》,結果下面的二乘人,聲聞、緣覺全部聽不懂,如聾如啞,聾就是聾子,聽不到,啞就是啞巴,不會講。為什麼二乘人如聾如啞?因為佛陀講的《華嚴經》是佛菩薩的生活,那是華嚴的世界、華嚴的生活,是佛菩薩的生活,二乘人根本沒有破無明,他怎麼去體會佛菩薩的生活?是這個意思。所以二乘人如聾如啞。後來佛陀就講,他們聽不懂怎麼辦?佛陀就要入涅槃了。天王就出來說,「佛陀,你不能夠入涅槃,你要救眾生」。佛陀說,「好」,只好到鹿野苑去度五比丘。就是剛開始,他出家以後有五個比丘陪他,他的親戚,其中有一位叫憍陳如菩薩,就陪他。他的親戚,這五個都是保護他的。後來因為佛陀在菩提樹下修行的時候,他身上都變成好像排骨,就是瘦瘦的。佛陀有一個打坐圖,他都是瘦瘦的,沒有肉,都變骨頭,佛頭髮變散散的。佛陀就到尼連禪河裡面去沐浴,稍微清淨一下,佛陀說,修行悟道不在苦行,而在心。不要讓人家誤會說,把自己折磨得不得了才有辦法悟道。佛陀說,不行,這樣不對。要以苦為師是沒有錯,可是關鍵的,悟是在心,不在你受折磨有多苦,不是那個意思。佛陀就在尼連禪河沐浴一下,就清淨,就稍微擦一下身體。牧羊女就很恭敬的供養佛陀,就是糜酪,糜酪就是印度類似奶茶的東西,就供養佛陀。因為佛陀身體就跟我們一樣有色身,需要一點補充。 

  佛陀整個威儀都整理好以後,因為他當時受牧羊女供養的時候,那五個比丘就以為他退轉,說「佛陀退道心,我們不要護持他,他退道心,他接受人家供養」。那五個比丘就離開,到鹿野苑去了。結果佛陀第一個度的對象就是鹿野苑度五比丘,說十二因緣跟苦集滅道,阿含時就開始了。華嚴時是二十一天定中,你看佛陀在定中說《華嚴經》,二十一天而已,《華嚴經》是最大的一部經。人家說,成佛的《法華》,開慧的《楞嚴》,不知《華嚴》,不知道佛家的富貴。我們講富貴不是人間有錢的富貴,富貴就表示很有智慧,叫富貴。不讀《華嚴》不知佛家之富貴,古德這樣講。老法師因為要講《淨土大經解演義》跟《科註》,所以把《華嚴經》停下來。當然我們也希望將來老法師繼續講《華嚴經》,可是老法師說他現在再講的還是《無量壽經》。《華嚴經》真的是很好的一部經。華嚴是什麼意思?我跟各位講,你們常常在看《華嚴經》,華嚴什麼意思?華是什麼?華也是個比喻,它全名叫《大方廣佛華嚴經》。大方廣就講我們的性體,體大、相大、用大,叫大;方,方就代表我們的這念心,豎窮三際,橫遍十方,非常的廣泛,無窮無盡,叫方;廣,廣大、廣無邊界。就是我們的智慧,叫大方廣,講它的體相用。大方廣佛,佛是說法者,佛陀、大方廣佛,每一個人都是大方廣,可是你沒有辦法開悟。 

  《大方廣佛華嚴經》,那個華是因位,因是因果的因,位,位置的位,因位之萬行如華。什麼叫因位之萬行如華?我們的菩薩行,利他的菩薩行可以無窮無盡,所謂普賢的願裡面,眾生業盡,眾生煩惱盡,我願乃盡。你看這個願大不大?這叫做因位之萬行如華,智慧是這麼廣大。以此華莊嚴果地,故名華嚴,嚴就是莊嚴。你用什麼來莊嚴?用智慧來莊嚴你的德性。我們講,「願生西方淨土中,九品蓮花為父母,花開見佛悟無生」,花開的花就是智慧,你智慧開了。花開見佛,見到什麼?見到你的自性,自性彌陀。悟無生,你悟了原來我們本來沒有生死,不生不滅。你就解脫,你就到極樂世界去了,不用再去輪迴,閻羅王的生死簿除名,這個名字打叉,不用來了,那多好!你一定要在閻羅王那邊除名。名字掛在那邊怎麼辦,那邊還有我的名字怎麼辦?趕快到極樂世界去登記,那就要勤念佛。 

  接下來,涅槃,各位來看這個涅槃,涅槃就是我們講圓寂。這個不能隨便亂用,因為這個人往生,「這個人入涅槃了」,不能這樣說。涅槃最少是阿羅漢。佛是無上大涅槃,一般講就是般涅槃,般就是般若的般,那個叫般涅槃。什麼叫般涅槃?般涅槃就是大涅槃。佛為什麼叫大涅槃,阿羅漢為什麼叫涅槃?涅槃是本具的。什麼叫涅槃?我跟各位講,涅槃分成兩個字來解釋,叫圓寂,它又叫滅度。圓是什麼?圓滿一切功德。什麼叫功德?戒定慧是功德,圓滿了。他戒定慧都圓滿,解脫也圓滿,解脫知見也放下了。什麼叫解脫知見?我已經解脫,我不用再修了。你還有解脫知見,你連這個都要拿掉,為什麼?本具解脫。 

  就像以前,三祖去見二祖的時候,禪宗三祖去見二祖,「師父,你給我解脫法門」。師父說,「誰幫你?沒有人幫你」。「對,沒有人幫我」。「我已經幫你解開了」。所以本來就具足解脫。我們現在是自己為了情緒、為了貪瞋痴、為了名聞利養,自己綁自己,自己拿繩子綁自己。怎麼辦?解鈴人就是繫鈴人,自己解開、自己懺悔、自己念佛、自己聽經聞法,自己發大心把繩子解開,自己解開繩子,不要叫人家幫你解開。這樣各位明白嗎?自己的苦自己去把它解脫,這個叫做,阿羅漢是證得涅槃,圓滿一切功德,寂滅一切煩惱,這叫圓寂。所以我們看那些大法師、大和尚往生了,我們說某某法師圓寂贊頌法會。譬如他往生的話,他們不像我們叫告別儀式,我們世間人叫告別儀式,他不叫告別儀式,叫做某某法師圓寂贊頌法會。讚歎他,法師成道,法師往生極樂了,讚歎他一生的菩薩願行。這叫圓寂,圓滿一切功德,寂滅一切煩惱。 

  接下來另外一個,滅度,滅就是滅見思惑。什麼叫見思惑?見惑就是我們的身見。我們讀《佛學入門》裡面就有,身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見。你們去看《佛學入門》裡面就有,我就不再解釋。什麼叫思惑?貪瞋痴慢疑叫思惑。把見惑跟思惑破掉的人,我們稱他叫羅漢,阿羅漢,他證入涅槃。但是,因為他沒有破法執,所以佛陀說他叫偏真涅槃,他不是一真法界的涅槃,他是偏在一邊,叫偏真涅槃。菩薩是要破塵沙惑。菩薩已經破見思惑,可是菩薩還有很微細的塵沙惑,他境界會提升,一直提升,菩薩有變易的提升變化。之所以叫做塵沙惑,是微細得像那個非常微細非常微細的沙。譬如佛法裡面講,我們凡夫有能所,能見的我,所見的他,叫能所。菩薩的能所非常微細,叫做塵沙惑。真正能所破掉了,那是佛、一真,那就是佛。所以叫做塵沙惑。無明叫根本無明,如果破根本無明的人,我們稱他叫佛,或叫法身大士。所以這個滅就是滅見思惑、塵沙惑、根本無明,這個叫滅。度,度分段生死、變易生死。什麼叫做分段生死?你看我們人來到這個世間,從出生到往生,這是一段。動物也是一樣,譬如說養雞,養三個月,牠這樣就是一段的生命,這叫分段。一段一段的生死叫分段生死,那是指六道內的眾生,都是分段生死;如果是出三界的菩薩,阿羅漢以上叫變易生死。度分段生死跟變易生死,這是一種佛學名詞。 

  接下來各位看一百一十頁,這個『瞞昧』,瞞昧就是欺瞞、欺騙。『天理不息之體也』,我跟各位先理解一下什麼叫天理不息,不息就是沒有停止,就是各位的自性,我們的佛性叫天理不息之體,這是本體。『知行合一』是王陽明(王守仁)提出的。理學家王陽明,各位都了解,台灣有個陽明山。王陽明是理學家,明朝的理學家,王陽明是知行合一。它的意思是什麼,什麼叫知行合一?他跟朱熹那一派不一樣。朱熹那派說知在行的前面,他說,「我要知了再行,知一定是在行的前面」,這叫知在行之前、知在行之先,這是朱熹的說法。朱熹也是個了不起的理學家,儒家的。王陽明的說法跟他不一樣,他說知行合一,知道一定能做到,他就叫知行合一,知行可以並進,沒有說不知道的人去做到的,知道的一定做得到。王陽明是這樣說,叫知行合一,跟我們佛法裡面講的這個知跟行一樣。佛法《華嚴經》裡面講,信解行證,信解行證裡面是知行合一,那個解就是完全明白、大開圓解,證就是做到了,你證入了。這段我用白話來跟各位解釋一下。它說『此道』,前面講是道非道,此道就是天命之謂性,我剛才已經解釋過,「天命之謂性,率性之謂道」,我們每一個人都記住。佛性、自性,這個叫做性,你隨順這個性去修、去做人做事,這叫道。道在哪裡?在日用生活之間。你『語默動靜』,你說話、你沉默、你行動、你安靜,這都是道,都是我們的道,沒有一個地方不是。你只要徹底明白,『知之真』,你徹底明白,而且你能夠契入(佛家叫契入)。而且你能夠真正去實踐,非常精進的去實踐,這是『行之勇』。 

  古德云:大道不離目前,要且目前難睹,欲識大道真體,不離聲色言語。他說大道沒有離開我們眼前的生活,我們眼前的生活事實上就是我們的心。可是我們迷了,我們沒有覺悟,我們把這個正報身心、依報世界,所有的世間萬法,我們把它當成是真的。他不知道這正報世界、依報世界是我們的心識變現的,所謂的唯心所現,唯識所變。我們把這個世界當真,我們以假認真,我們把假的當成真的,所以我們有迷惑顛倒,我們有執著、有分別、有妄想。把假的當真以後,我們就會戀戀不捨。在六根接觸六塵的時候,我們迷而不覺的時候,我們就會攀緣取捨。因為你沒有悟,你沒有明白自己這一念心,所以你沒有辦法看到大道,你見不到它,叫目前難睹。但是事實上道在哪裡?我常常跟各位講,眼見色、耳聞聲、鼻嗅香,你眼睛見到東西,耳朵聽到東西,耳聞聲、鼻嗅香,鼻子聞到香跟臭,舌嘗味、身能觸,這都是我們六根的作用,眼耳鼻舌身意,色聲香味觸法,這六根對六塵裡。我們的心,我前面有講過,我們都有見聞覺知的作用。 

  我前一回有跟各位講,就是你吃酸辣湯、喝酸辣湯,酸辣湯端過來,假如酸辣湯是冷的,你的第一口,要吃下去的一剎那,你知道那一口喝下去的酸辣湯是冷的,你知道得很清楚,那個知就是大道。可是,因為我們有習氣、有分別,我們本來的大道是什麼?我們本來的覺性是,酸辣湯是冷的、熱的、溫的,這是種感覺,你都知道,這個叫做我們的覺知性。可是,因為我們在舌根碰到味的時候,我們起了執著、起了分別,我們起了執著分別以後,我們的習氣就跑出來了,我們說,「我不要喝冷的酸辣湯」,那個叫第二念。第二念就不是大道,就是非道,叫做習氣,叫做煩惱,叫做毛病,叫做執著,那個就是非道。假如你沒有第二念,你第一口吃下去,雖然知道它是冷的,可是你很安詳的用完這個酸辣湯,我們稱你的心真的有看到大道,而且你知道得很清楚,你沒有顛倒、沒有迷惑、沒有執著。我們稱他吃這碗酸辣湯很自在、很解脫,這個叫做智慧,叫大道。各位明白嗎?所以大道沒有離開你的生活。你要是真的悟了大道,老和尚講,圓人說法,無法不圓。你如果讀《弟子規》,《弟子規》也變成佛法,因為你了解你的心,你從心去體悟;如果你沒有悟這念心,《華嚴經》交給你,《華嚴經》給你看完,還是一般的書。這樣各位明白嗎?所以大道在我們的生活。欲識大道真體,你想了解大道的真體,不離開你現在,前面講的語默動靜,不離開你說話的聲音、你看到的東西、你表現的動作。《道德經》云:上士聞道,勤而行之。智慧開的人,根機很利的人,這叫上士。慧根很利的人,他一聞到道,他廢寢忘食,一定要去見道,而且要去修道、要去證道,勤而行之,日以繼夜,不斷的修行。 

  像我們台灣的懺公老法師,蓮因寺的,每天兩點就起床,年紀九十幾歲了,拜佛三百拜、六百拜、八百拜,老人家繼續拜佛,佛號不斷,每天都做蒙山來跟眾生結緣,修得非常的好。老法師講,九二一大地震,在台灣,你看蓮因寺只有台階那個地方,廟山門外面的台階裂一個縫而已,裡面毫髮無傷。為什麼?他真修實證,真在修行,龍天擁護。這是上士聞道,勤而行之,人家就這麼用功。台灣的道證法師,癌症了,念念就是為眾生離苦,想求生極樂世界。到四十八歲那一年,她癌症惡化。她本身是癌症醫師,最後她還幫助癌症病人,寫了那麼多勸癌症病人的好書,譬如《傾聽恆河的歌唱》,很多道證法師的善書、佛書。你看她往生的時候,六月十九號觀世音菩薩成道日,拜佛,兩點多起來拜佛,拜到三、四點的時候,跟她同參道友講,「我不能再陪你拜了,我要走了」,她念到「阿彌陀」就往生了。你想想,她會到哪裡?一定是極樂世界。說不定她是觀世音菩薩化身的。上士聞道,勤而行之,每天這樣修法,雖然帶著病苦,她雖然癌症已經都病痛這麼苦了,她心根本不苦,她心在極樂,肉體隨它苦,她心不苦,她完全解脫了。 

  『《內觀經》曰:知道易,信道難』。知道道理好像很簡單,可是你要相信道理,要建立起信心,那可非常難。『信道易,行道難』,信道,好像信心有建立起來,要真做到,要去實踐,有點困難,叫行道難。《華嚴經》云,信是所有一切道的根源,一切成就、功德的母親,叫信為道元功德母,長養一切諸善根。它可以滋養你所有善根全部流露出來、開發出來,一定要從信心開始。我們淨土經裡面講信願行,你一定要先建立信心,我們講信自、信他、信因、信果、信事、信理。斷除疑網出愛河,把貪瞋痴慢疑斷掉,它就像一個網一樣,把你網住,讓你沒辦法出離,離開貪愛,愛河就是貪愛。開示涅槃無上道,往涅槃,《華嚴經》告訴你怎麼樣通往涅槃的無上菩提。因為道體人人具足,每一個人都有佛性。『雖在萬欲沉溺之中』,雖然在各種不同的誘惑裡面,叫萬欲,各種不同的欲望誘惑,陷在裡面。你只要肯一念回光返照,『其真非真是』,其真非真是,這是什麼意思?「真是」是是道,「真非」就是非道。所以你在是道跟非道就很清楚了。你只要一念回光,你知道哪個是是道,哪個是非道,哪個是真,哪個不是真,你就很清楚。『自然毫釐瞞昧不得』,不用欺騙自己,你自己很清楚,毫是一點,自己自然而然一點都不能夠欺騙。所謂天理不息之體也,這知道得很清楚的一念心,一念回光返照,這一念清淨的心,那個清淨的心就是天理不息的本體。為什麼天理不斷的運轉?就是那個真如作用。 

  『擴而充之』,如果你能夠再繼續修行下去,把它完全開發出來,圓滿無上菩提,就是擴而充之。『萬劫千生』,你經過千生萬劫,永遠不會墮落,『不遭墮落矣』。知行合一,我剛剛講,這個知行合一是王守仁提出的。如果用我們佛家的解釋,知就是你開悟,我們講解行並重,知就是解,大開圓解,行就是實踐,去做到,在日常生活裡面去落實、去做到,叫知行合一。佛家有很多說法,性相一如、知行合一、事理圓融。我們淨土宗講事無礙、理無礙、理事無礙、事事無礙,那個理就是知,行就是事事無礙,知行合一就是我們淨土法門裡面的事事無礙法界。『入聖無難』,你想想,你已經做到事事無礙的法界,你就是聖人,入聖無難。這句話是真實不虛、可以確信的,這就是『信哉』的意思。這段裡面,我剛才跟各位講,信為道元功德母,這句把它記起來。 

  本段的架構裡面就是,第一個,「何為道?」在日用之間,語默動靜都是道,你好好去體悟。接下來,道的下手處,就是在一百零九頁的「道德經」這塊,要勤而行之,你一定要精進。我們讀《彌陀經》,裡面有五根、五力、八聖道分,八聖道就是八正道,正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定,這叫八正道。五根的信根擺第一個,信根,信、進、念、定、慧,第二個就是精進根。所以學佛不能懈怠,就是要精進,信根起來以後就要精進用功,這叫精進根。道的下手處就是精進,就是勤而行之。接下來,一百一十頁的重點是天理不息之體,天理不息之體就是一念回光返照,返照我們的自心,見到我們的真如自性。就是你自己能夠見到這個「真」,就恢復了你的覺性。恢復了覺性,他就永出輪迴,萬劫千生不會再墮落。接下來看一百一十頁的第二段,就開始講故事,就講故事: 

  【昔有田夫。曾被虎傷。有人談虎傷人。眾皆驚。獨田夫色變異常。夫虎能傷人。人莫不知。然未親歷。故止一驚。田夫身受其苦。故色變。人之於非道猶為者。亦是不曾真知。若真知。決不為矣。今人日夕昏昏。只如夢囈。唯瞬存息養。此心惺惺。一點靈光。常寂常照。雖有塵緣起滅。本體自如。方是通乎晝夜皆知之道。自無非道惑亂得他。】 

  這裡面的字我來跟各位解釋一下,『田夫』就是農夫的意思。接下來第七行,『夢囈』就是說夢話。『瞬存息養』,就是你隨時,你休息的時候,你在止靜的時候,都要保持你不能夠心往外攀緣,這個心都要把它固好,不要受影響,這叫瞬存息養。就是當你一個人在獨處的時候、在靜坐的時候,你這個心都要把它固好,不要讓它往外攀緣,這叫瞬存息養。『惺惺』就是要醒過來,要清醒過來。自如,『本體自如』,第八行,這個自如就是一如,不變不動,自如就是不動。『方是通乎晝夜皆知之道』,跟前面天理不息之體其實是同一個意思。通乎晝夜皆知之道,我跟各位講,你知道白天跟晚上,那個知道的知就是你的覺知性。我用個簡單的解釋各位就聽懂,什麼叫做通乎晝夜皆知之道?現在天黑了,你怎麼知道天黑?因為你眼睛見到天黑,就見到黑色。晚上黑夜,見黑;明天早上起來,太陽出來,你見到光明,你見到明亮的光明,見亮。見明、見暗都是見性,見性就是我們的覺性。我們現在為什麼沒有辦法用見性,你知道嗎?因為我們有執著。如果到晚上,晚上很可怕,天黑起來是不是覺得很可怕,「我很喜歡光明」?其實我們的見性沒有白天跟晚上,見性永遠沒有分別,它永遠沒有執著,它見明見暗都是同一個見性。所以見性永遠都是本來具足,就是這樣。這樣可能各位好懂。 

  進一步,因為我們的覺知性從來不用休息,譬如說你晚上睡覺,你用鬧鐘,可是你的心、你的靈知性、你的靈性其實沒有睡覺,是你的心比較昏沉。因為我們現在都是靈魂,我們迷了這個靈知性以後,我們的真如自性就變成靈魂,靈魂就是污染的心;如果你沒有污染,那個叫靈性、叫靈知。這樣各位明白嗎?就像剛才講的喝酸辣湯,你執著,那就變成阿賴耶識,就變成煩惱。我們的靈性從來不需要睡覺,故事裡面說靈性永遠殺不死,你只殺了他的肉體,他的靈性殺不死,他很清楚最後是誰殺他的,他知道,他記在他的阿賴耶裡面,下一世報仇。靈性迷了以後變成阿賴耶識,就是記憶體。那個記憶體,我上次講飛機的黑盒子,那個黑盒子就是記錄器,我們每個人都有一個記錄器,就是阿賴耶。如果你沒有開悟,你的阿賴耶記錄器記錄所有無始劫來的善惡種子。你晚上睡覺,如果你修得很清淨,你說三點,三點就可以起床,你可以不用鬧鐘。我就試過,如果我告訴自己說,「明天早上六點要起來參加會議,我五點半就醒來」,鬧鐘還沒有響,鬧鐘譬如說我轉到五點四十或者五點五十,我五點半就醒過來。誰叫我起床的?靈知性叫我起床的。因為你提醒自己。 

  我舉個故事給各位聽,竹山有個老菩薩,他往生前就存了二十兩黃金。老人家都比較節省,黃金捨不得花,就把存起來的二十兩黃金埋在房子西北角的牆壁旁邊,地板挖開,埋在裡面,怕小偷偷走,然後再放一個磚塊做記號。結果沒想到,他怎麼算都沒算到他提早走,無常來了,閻羅王請他去,我們講閻羅王三封信就寄來了,他車禍往生。車禍往生以後他就緊張了,雖然已經變成沒有肉體、沒有色身,可是他的靈魂很清楚,「糟糕,我的二十兩黃金怎麼辦?」他就趕快(還好,他是個善人)跟他兒子託夢,夢中跟兒子講,「兒子,有二十兩黃金埋在那個西北角,你把它挖開,挖開裡面有黃金」。兒子還真的半信半疑說,「真的有嗎?」所以夢有時候是真的,夢有時候真的是他來託夢的。他兒子把它挖開,真有二十兩黃金。如果你說人死了,一死就一了百了,那他怎麼來託夢,怎麼發現二十兩黃金?可見老法師講,人死了不是一了百了,是沒完沒了。還要再算帳,一直算去,算得沒完沒了,煩死了,疲乏了。所以輪迴叫疲乏,車子開起來輪胎會疲乏,輪轉時也會疲乏。靈性你把它固好,你慢慢修戒定慧,念佛求生極樂,你將來心清淨,功夫成片,你就可以像鍋漏匠一樣,預知時至跟人家交待說,「明天中午不要煮飯」。他要到城裡面去跟親友告別,人家中午回來也不用吃飯。你看他要往生,肚子不會餓,要往生了不會餓。 

  靈性不會餓,是我們的習性會餓,現在中午了還沒有吃飯,各位你有沒有覺得?你到晚上如果吃宵夜吃習慣,變成習性,到十一點肚子真的餓,不吃飯、不吃泡麵不行,不吃雞絲麵不行(素的雞絲,雞絲麵也有素的,台灣生產這個素的),要麼吃個餅乾好吧。你看,習性。你的靈知性不用吃飯,如果靈知性要吃飯,為什麼廣欽老和尚入定七天可以不用吃飯?他也沒有倒下去,他人好好的。因為他沒有妄想。老和尚說,因為有妄想,能量才會消掉,如果你沒有妄想,大概你只吃食物的一分營養就夠了。為什麼?因為他心清淨。虛雲老和尚一入定就半個月,也沒有吃飯,出定的時候好好的,他也沒有說「我肚子好餓」,沒有。所以靈性不需要吃,習性需要吃。這一段大概解釋,這樣:以前有一位農夫被老虎咬傷了。有人談到老虎咬傷,後來就有人在村裡面聊老虎咬人,其他人說老虎咬人,大家都怕,只有這個農夫臉色大變,「老虎咬人?!」嚇到了,『色變異常』。老虎能夠傷人是大家都知道的道理,『人莫不知』,大家都知道。可是你沒有親自被老虎咬過,就是『然未親歷,故止一驚』,只有嚇一跳而已,可是你沒有被咬過。農夫『身受其苦』,他曾經被老虎咬過,知道咬下去很痛、很恐怖,差一點被老虎咬死了。就好像你到台灣的新竹六福村動物園,它那邊有開放的,你坐在車子裡面,那老虎會出來看(大陸也有,我看電視播出來有,它說這樣很刺激)。萬一哪天你不小心窗戶打開,你去看六福村動物園,把窗戶搖開,老虎把手伸進來,你會不會嚇一跳?如果你的手萬一不小心被牠咬到,好不容易被人家救回來,我看一朝被蛇咬,終身怕草繩,不敢再看老虎,你嚇都嚇死了。 

  我們台北木柵動物園,有那種大玻璃池,裡面養的魚,大白鯊那個魚。那小朋友好玩,因為他看到大魚好玩,他就趴著那個大白鯊的玻璃看那個大白鯊。大白鯊以為真的是在那邊,牠就啪一下要咬那小朋友,那個小朋友嚇一跳,就往後倒退,他一驚,他嚇到了。這個地方意思就是這樣,農夫被老虎咬過的苦,他知道,所以他臉色大變。我們人對於非道,如果你沒有去過地獄,你就聽說地獄很恐怖,「是,地獄很可怕」,就笑一下;如果你剛從地獄出來,投胎出來,剛出生你還記得,你想想看,你敢不敢再下地獄?你不敢了。這個就是『人之於非道猶為者,亦是不曾真知,若真知,決不為矣』,如果你是真的知道、真的覺悟了,你真的覺悟、真知道,你絕對不會去做。現在的人每天早晚昏昏沉沉,就像作夢一樣。只有你隨時保持自己這一念心的警覺,這個心常常保持警覺。『一點靈光』,這個靈光就是我們清淨的智慧。『常寂常照』,常常保持我們的清淨心,又常常用我們的清心在做事情,這叫常寂常照。你能夠保持這個清淨心,用這個清淨心在生活,外面的境界、六塵的因緣怎麼變化、怎麼生滅,你本體的清淨心一點都不受動搖,這叫本體自如。如果這樣,才真正能夠通達,通達晝夜都知道的道理。這個就什麼?這個叫做,我們一般叫神都知道人間的事情。其實佛菩薩比神的境界更高,能夠悟到這一念心,做到這個境界,就是通達晝夜都知道的道理。『自無』,你在什麼樣的非道的誘惑裡,你都不會被它迷惑。這一段的意思是這樣,它是以故事,我們就不挑重點了。接下來: 

  【宋趙清獻公。每夜焚香告天。人問之。公曰。吾自少來。晝有所為。夜必拜告上帝。不敢告者。不敢為也。】 

  趙閱道是宋朝的一位御史,就是我們現在講的監察委員,他又叫清獻公,就是趙閱道。焚香告帝,他每天晚上都一定要燒香告訴天帝,人家問他,他說,「我從小時候到現在,我白天做什麼,我一定晚上告訴上帝,我不敢告訴上帝的,我就不敢去做」。我們要學趙閱道,不敢告訴佛菩薩的就不要去做,是這個意思。接下來: 

  【張其蘊。潛心理學。篤志孝友。一言一行。動遵禮法。稍失誤。即痛責悔改。終夜不寐。父母沒。每遇生時喜食物。對之恆掩泣。夫婦相敬如賓。終身不二色。居家嚴肅。雖燕居獨處。無惰容。見子弟。必勤勤勸導。使其有成。親黨有急難。己力不能周。必多方轉乞營救。事成怡然。否則愁歎不已。晚年益精進。每言曰。我家自高祖觀心公。以孝友開基。世守忠厚。我性拙。不能事生產以貽子孫。止求弗墮家聲。保全一片心田。留與後人耕種而已。】 

  這一段其實比較淺顯,我就直接解釋。張其蘊很努力的專心研究宋朝理學,他也立志要孝順父母、友愛兄弟,他的一言一行都是遵照禮法,如果稍有一點失誤,他一定責備自己,而且會懺悔、會改過,他整個晚上就睡不著,不睡覺。他父母親往生的時候,他每遇到父母親生前喜歡吃的食物,他對著食物就會掩泣,就會哭泣。他們夫婦相敬如賓,他終身不二色,他不娶妾,就是不置妾,也沒有另外再交第二個女身,居家非常的嚴謹,生活非常嚴謹。雖然他『燕居獨處,無惰容』,雖然他一個人獨處,他也不會有懈怠的情形。見到自己的子弟或別人的子弟,他一定很努力勸他們要努力用功,將來有成就。親戚朋友有急難,他一定努力的幫助,假如不能幫助他,他一定到各地方去請求別人來營救。事情如果成了,他就很高興,否則他就愁歎不已。晚年他很精進,更精進。每次說『我家自高祖』,高祖就是他曾祖父的父親,就說他高祖觀心公,它是個字號,觀心公。『以孝友開基』,他們歷代傳家都是孝順父母、友愛兄弟,開基以來,他們每一代都守忠厚。他說,「我的個性比較笨拙,不能夠做很大的生意,『不能事生產』,留給子孫財產。我只能留什麼?我只有不要敗壞家聲(家裡的名聲),保全我一片好的心田,讓我們後代的子孫可以耕種」。這是這樣。一百一十二頁最後一個故事: 

  【後漢管寧。嘗與華歆鋤地得金。寧不視。歆捉而擲之。會世亂。寧避地遼東。公孫度禮之。不就。因山為室。人多從之。鄰牛壞田。寧牽至荒處看牧。牛主慚謝。所居漸廣。寧於是講詩書。陳俎豆。明禮遜。非學者無見也。風行遼東。民化其德。每見度。語惟道德。不涉世務。度安其賢。在遼三十七年。以朝命浮海而還。風濤大作。舟人呼天懺罪。寧曰。嘗一朝科頭。三晨宴起。一次不冠如廁。過必在此耳。同行諸舟盡沒。寧舟得濟。歸。授大中大夫。不受。華歆以太尉讓。亦辭。卒年八十四。所坐木榻。著膝處皆穿。以五十年未嘗箕股也。姻鄰有窮者。家不盈擔石。必分贍救之。與子言孝。與弟言悌。與臣言忠。貌恭言順。能因事以導人於善。慚者無不化焉。今人試思二六時中。家眾拂意。可生煩惱否。安居飽暖。可生淫欲否。生計清淡。可生營殖否。道侶離索。可生昏惰否。懷居意重。莫念田舍否。見人富貴。莫念光榮否。自己貧賤。莫念奔競否。有一於此。皆足退道心。而入非理。不可忽也。故省身者。學之實。知非者。道之進。】 

  這一段就是,後漢管寧,他曾經跟華歆在鋤地的時候挖到黃金,管寧不看,華歆就把它撿起來看看再丟掉。後來,當時的時代有戰亂,管寧就避難到遼東,就是現在遼寧那一帶。那個地方有一個太守叫公孫度,對他非常禮遇,他要給他當官。管寧不願意接受,他就在山裡面開闢他的住家,很多人就跟著他去。旁邊鄰居的牛把他的田弄壞了,管寧就把牛牽到荒處繼續看牧,牛主就非常慚愧,「謝謝!」所居的地方慢慢人家就愈來愈多,管寧於是教他們詩書,教育他們。『俎豆』就是禮儀,教他們禮儀,要讓他們明白,下面是明白禮節、謙順、謙卑。如果不是來求學、來問道的,他都不接見。所以他的德行『風行遼東』,感動當地的鄉民。他的德行,公孫度每次見到他,只有跟他談道德,不談世間事,公孫度非常讚歎他的賢德。他在遼東三十七年,因為朝庭命令他乘船回朝,當時在大海裡面『風濤大作』,風浪很大,許多船人,船上的人都很恐懼的『呼天懺罪』。管寧說,「我一個早上沒有戴帽子,三個早晨太晚起床,一次上廁所沒有戴帽子,過錯只有這些」。其他的跟他同行的船都沉掉,只有管寧的船沒有事,平安。朝廷授他『大中大夫』,他也不接受。華歆給太尉給他做,太尉等於國防部長,他也不接受。他八十四歲往生,他所坐的木榻,膝蓋上能碰到的地方都穿了,這表示他五十年來,他的行為都非常的端正。因為古人坐在榻上是雙膝著榻,膝蓋長期碰,所以會穿成洞。 

  鄰居、親戚裡面有窮的,家裡不夠幫助他了,他也一定分給人,他把他家的食物給他家的親鄰來吃。他對自己的子女跟別人的子女都講孝,對兄弟講友愛,對臣講忠。管寧的威儀非常莊嚴,他常常用身教。因為他這樣去教導別人,所以很多被他感化的人都非常慚愧,而且接受他的教化。我們現在的人裡沒有。在二六時中,家人如果忤逆你的意思,你會不會生煩惱?你家裡生活環境非常安逸,你會不會想到淫欲?你家裡生活很清苦,你會不會想到趕快去爭名奪利?修行人你自己在外修行,你自己有沒有昏惰?你家裡住得很安逸,你有沒有很眷戀這個田宅?見人家富貴,有沒有想到嫉妒別人?自己貧賤,有沒有想到要去爭取?如果有這個念頭,一定會退道心,而進入非理的境界,不可忽視。所以我們要隨時反省,要真實的去學,這樣才知道非道,你就會離開,是道才會前進。 

  今天我們就講到這裡。如果講得不好的地方,請各位大德、各位同修批評指教,阿彌陀佛。  


本文导航

手机版|Archiver|我的收藏|無量壽經專修網論壇 ( 皖ICP备13015885号 )

皖公网安备 34020702000262号

GMT+8, 2019-11-18 12:33

Powered by Discuz! X2.5

© 2001-2011 Comsenz Inc.

回顶部