请选择 进入手机版 | 继续访问电脑版
设为首页收藏本站|简体中文

無量壽經專修網論壇

 找回密码
 注册(原因請填“阿彌陀佛”)

太上感應篇彙編(視頻、國語、跟進更新中)2012.12.27 香港佛陀教育協會

2012-12-30 14:46| 发布者: 七寶蓮花| 查看: 147009| 评论: 0

摘要: ABZ13 太上感應篇彙編(視頻、國語、跟進更新中)2012.12.27 香港佛陀教育協會 57-109
第二十五集(2)

  【女仙楊正見。登真有日。上帝譴其少時。父母貫錢輸稅。正見不合。擇其圓好者二文私匿之。名曰隱藏官物。更復謫留人間一年。紫虛元君與茅君。同在清虛宮。校勘天下真仙得失之事。頓落者四十七人。復上者才二人。蓋以抱淫欲之心。行上真之事。不能無過耳。夫匿錢過小。諸仙又功過相準者。尚被譴如此。況率意不避乎。今之求長生者。徒恃藏精伏氣。鍊藥燒丹。便謂真仙可遇。不知此皆外道也。惟修真鍊性。一切妄念。才萌即覺。才覺即滅。務令十二時中。淨如明珠。心安而虛。道自來居。延年益壽。理有固然。】 

  這段裡面,我們一樣把幾個字句稍微解釋一下。『楊正見』,她是唐代的女道士,她是四川人,她從小就非常聰明,而且領悟力很強。她長大的時候,她父母就給她擇人而嫁,就嫁給她們同鄉一個王氏的人家,王家家裡也是滿有錢的。有一天,她的舅姑在宴客,就叫楊正見到廚房去煮菜,就叫她殺魚。楊正見本身很慈悲,她就不忍心殺魚,她就不想殺,不想殺以後就被她舅姑給責罵,責罵以後她就離開家,跑掉了。這可能是她道家的因緣很深,有些人過去生就是修行人再來的。她其實嚴格講,她比較不適合結婚,跑去結婚就走錯路。有些人為什麼他童貞就出家,有些人從小他就不喜歡吃肉?他是宿世有善根,所以種子不昧是真的。我以前在基隆淨宗學會講《金剛經》的時候,一個師姐煮素食給我吃,她就講她的故事,她們全家三個姐妹,她是老大,那個師姐是老大,還有一個妹妹,她們兩個從小就不喜歡吃肉。她們住在台北縣的瑞芳,她父母只要過年過節有比較好吃的,雞腿或者豬肉,她們這麼小的小孩子就有這個善根,媽媽給她夾雞腿,按著她吃,她就把這個雞腿,就看她媽媽不注意的時候,她就把它偷偷放到桌子底下,她就有這個善根。就跟楊正見一樣,有善根因緣她就不吃眾生肉。 

  倓虛老法師在出家前,他還在東北那個地方跟他父母住在一起,他一出生的時候也是一樣,他一出生的時候,還不會講「爸爸」,也不會講「媽媽」,他第一句話講,「吃齋、吃齋、吃齋」。這就是宿世有善根。所以有些人是乘願而來的,他本身就帶著願力的,我們世間人說他是有使命的,他自然而然對肉食的東西就不會吃。而且他心地很慈悲,他也不忍心去傷害動物,甚至小動物。說真的,人的善根不是一生一世的,他是累世累積來的。我們講三善根就是無貪、無瞋、無痴,叫三善根。同樣,雖然她是道家修行的,她也是有一點善根的底子在,所以,給她魚讓她砍,她就砍不下去。這個好,小孩子都要培養他的善根,不要造殺業。我們這有一位香積菩薩,他就來這邊做香積,他為什麼做香積,他為什麼吃素?他就跟我講他的懺悔,他說,因為他們以前是大家族,他說他殺過的龍蝦、雞、鴨,他算不完。他殺到後來,自己全身都是病,差一點死掉。他後來就發願吃素,就是他女兒度他,他女兒也是佛菩薩派來的,來度他,所以他親近三寶、親近佛法。現在一個禮拜來我們講堂煮一次素食,平常一個禮拜煮一次,假日一個月他來煮一次,供養大家。以前他就拼命造殺業,現在就拼命做善事,你要說將功贖罪也可以。這是懺悔。 

  楊正見就這樣跑掉以後,她就跑到一個山上去了,到山上以後就碰到一個女道人。他們道家的人一定會戴冠帽,他們道家的帽子會戴起來,很特別,他們都戴這個。我這次到巴黎,跟老法師去開聯合國教科文組織會議,我就看到前面坐了一個道家來的,他就戴帽子。女冠就是女道人,楊正見就跟她講是什麼原因要跑來這裡,女道人就說,「妳很有善根,心地仁慈」。就把她收留了,就教她修道。楊正見福德因緣不錯,因為道場地方沒有泉水,她就去找,她去找就找得到,別人就找不到。有一天出去,在挑水的時候,她就看到一個茯苓(茯苓就是一種菌類的東西),她把它拔起來以後就吃了,吃了也奇怪,也滿有神機的,一吃下去以後,突然間她整個臉、容貌就不一樣了。我們佛家是靠修行,修行以後自然就改,修到後來成佛,就三十二相八十隨形好。所以修行有辦法愈修愈年輕,像老和尚一樣,愈修愈年輕。道家沒有像我們佛家這樣修,把這個吃了以後,好像是仙丹妙藥,馬上就改變體質,容貌就不一樣,光彩攝人。常常會有眾仙到她那邊去跟她討論道家的事情,還有天宮的事情,這是楊正見。她後來在開元二十一年,公元七百三十三年十一月三號,白日升天,白日升天就是她當仙了。以前她常常在挑水的地方就在現在四川的浦江縣,有一個叫「主簿化」的地方。 

  『登真』就是登仙、成仙。『有日』就是不久。『貫錢』,古代的錢是串起來的。把三串錢串起來,要繳稅,她父母拿這個繳稅,楊正見又去把它拿了兩文。這個『謫』是貶的意思。『輸稅』,就是繳納租稅、繳納官稅。『不合』就是不應該,『正見不合』,不合就是不應該。『官物』是官家的物品,一繳稅就變國家的東西。『紫虛元君』,她是道家的一個神仙,她俗家的名字叫做魏華存,魏華存是在山東濟寧那個地方。她喜歡博覽百家之書,尤其精通儒學五經,從小就好道家的東西,讀老莊,喜歡靜,不喜歡應酬。後來她嫁給她的丈夫劉文為妻,生了兩個小孩,後來修道有成。劉文死掉以後,她就覺得預知中原將發生戰亂,她就帶著兩個小孩到南方去。到南方以後,後來遇到這個註解上講的「諸仙」,諸仙就是諸神仙,再度降臨,給她兩帖藥。她兩帖藥服下去,經過七天以後,她就拖劍,帶著劍就坐化(我們用詞叫坐化),坐化就走了,就升天受封,封為「紫虛元君」。『茅君』也是道家的一個名詞,叫三茅真君,這三茅就是茅盈、茅固、茅衷,他們是三兄弟。主要是他們大哥茅盈先成道,茅固跟茅衷都是當官的,後來就棄官修道,就跟他哥哥學道,以後就有成。後來被太上道祖給他冊封為三茅,三茅真君,我們一般叫「茅山宗」,就是這個意思。『清虛宮』,就是神仙所處的宮殿。『校勘』是核實的意思。『頓落者』的這個落就是除去、除名。『上真』,就是他們道家叫修成真仙,上真就是真仙。『諸仙又功過相準者』,相準就是相互抵消。『率意』就是輕率。『伏氣』是道家的說法,就是吐吶,用丹田吐吶的修鍊法。『燒丹』就是煉丹。他們道家用朱砂來煉藥。『外道』,解釋就是心外求法。『修真』,修行證真。『鍊性』,修鍊心性。『十二時』,就是中國的天干地支十二時,子時、丑時這個十二時。以上就是字句解說。 

  接下來我把內文再翻譯一下。有一位名叫楊正見的女仙人,登上仙籍有一段時間了。上帝就後來查出來,譴責她在年少的時候,有拿了父母的串錢兩文錢。那個串錢,她父母親是串錢要繳稅的,正見不應該從其中挑兩文起來,私自藏起來,這叫做隱藏官物,所以應該貶回人間一年。神仙他們也是有這樣的一個檢核。我們學佛有五戒、有菩薩戒,我們有戒法、有戒律。事實上我們佛門五戒裡面這個不偷盜戒就是不與取,就是不能偷。淨空法師也有說,以前他的老師李炳南老居士,在孔德成(台灣的前考試院院長孔德成,孔子的子孫)的官府裡面擔任主任祕書。李炳南老居士就是很踏實的一位修行人,他完全遵守戒律,他每次要到庫房去拿一張紙、拿一個筆,他都要跟孔德成報告。孔德成說,「你不用報告,你拿去用就好了」。可是李老師知道因果,這都是納稅人的錢買的東西,不能隨便用,所以他一定要孔德成答應了「可以」,他才拿。我現在在辦公室也是這樣,如果是影印的東西,不管是影印佛經或是任何東西,我都是自己去買影印紙,自己去影印,我不用公家的東西,甚至你要嚴格的話,其實連公家電話都不能用,這就是遵守戒律。 

  再下來,紫虛元君與茅君共同在清虛宮審核天下的真仙功過得失,頓落的有四十七人,能重新上榜的才兩人。換句話說,被刷下來有四十七人,重新可以再拉上去的只有兩個人,道家修行也是這麼嚴格。這是因為他們心存淫欲的心來修持上真的事。不能說沒有過失,還是有過失,所以起心動念就隨時要觀照。楊正見她那個時候可能還有這個習氣,拿了父母的兩文錢,就被刷下來。這讓我們想到,《金剛經》裡面講了佛陀的過去生,他在當忍辱仙人,就能夠隨時觀照自己的心念,他當忍辱仙人的時候,在山上修行。那個時候有個國王叫歌利王,歌利王就帶著嬪妃到這個山上去玩樂。歌利王翻成華文的意思就是說他很暴虐,他在山上稍微有點累,他稍微休息一下,嬪妃就跑過去要親近仙人,請仙人開示。仙人就跟她們講出離的方法,出離五欲之樂,結果歌利王醒來以後,就發現他的嬪妃坐在仙人的旁邊,他就很不高興,他就跟這個忍辱仙人講,「你怎麼可以跟我嬪妃講話?」忍辱仙人就跟他講,「我沒有動意念」。你看,修行境界高的人,他有禪定功夫,甚深禪定,他就知道有沒有動意念。所以他說,「我沒有動意念」。歌利王說,「你怎麼沒有動意念?」他就把劍拔起來,就要傷害仙人的手跟腳,跟耳朵,他說,「我看你痛不痛,你會不會起瞋心?」仙人說,「我不會起瞋心,我的意圖剛才講了,跟我沒有淫念之心一樣」。仙人就這樣如如不動,他在禪定的境界裡面,你怎麼給他傷害都沒有辦法。所以讓我想到虛雲老法師也是這樣,他也可以做到這個功夫。 

  虛雲老法師在大陸,在剛解放的時候,虛雲老和尚當時就有被帶去問。在虛雲老和尚的記錄裡面,他有提到這一段。當時,因為人家要逼他,「有沒有放什麼貴重的東西?」他就說,「沒有」。沒有,當然就有被用棍子打。後來虛雲老和尚就入定,他也沒有起瞋恨心,他入定了以後,因為定中沒有瞋恨,定中他貪瞋痴已經是伏住。至少,假如你修行,如果你有到一定的定功,它確實是可以把貪瞋痴伏住的。我們念佛念到功夫成片,功夫成片是什麼意思?就是習氣不起現行,你貪瞋痴沒有斷,可是因為你念佛念得已經到一個功夫成片的地步,你遇到境界來的時候,你煩惱習氣不會跑出來。你習氣不會跑出來,並不表示你習氣已經斷掉了,只是說你念佛功夫了得。已經到功夫成片的時候,你碰到任何一個境界,順的境界或者不順的境界,你順的境界不會起貪,逆的境界不會起瞋,你可以做到這個地步,就叫做功夫成片。但是習氣有沒有斷?他習氣沒有斷,他習氣只是沉澱下去而已,它被伏住了,這叫功夫成片。但是這樣就可以往生,功夫成片就拿到往生極樂世界的入門票,有門票就進去了。 

  佛陀在當忍辱仙人的時候,他就有這個定功,所以他碰到嬪妃過來,他不會起淫欲,這叫不起心不動念。歌利王用刀子給他割,他不起心不動念,他就有這個功夫,不起瞋心。所以貪瞋痴,佛陀那時候就斷掉了。忍辱仙人後來又跟他講,「我真的沒有起淫欲心,我也沒有起瞋心,我將來成佛的時候,我第一個度你」,還這麼慈悲。到這一世,忍辱仙人成為釋迦牟尼佛這一世的時候,他度的第一個弟子,就是《無量壽經》裡面講的憍陳如尊者,這是他度的第一個人,就是當時的歌利王。所以真的大慈大悲,到大慈大悲的地步,他是怨親平等的,真的是怨親平等。我們現在會討厭這個人,會喜歡那個,因為我們的習氣未斷,我執未破,我們才會這樣。等到你成佛的時候、你往生極樂世界的時候,沒有冤親債主、沒有仇家,也沒有恩愛,全部都平等,那就證得真如、證得自性,這是念佛的好處。 

  接下來談到,藏匿錢是一件小事,諸仙人所行的功過又可以相互抵消,尚且被上帝譴責,何況是世人故意去做而不避開?如今求長生的人,只是仗著修鍊藏精伏氣的功夫,做些煉藥燒丹的事情,就以為可以修鍊成真仙。殊不知這些都是外道的修法,要修鍊成道,恢復本自清淨的自性,在一切的妄念生起時,馬上就要察覺,立即察覺,馬上就把它滅除。我們現在是用念佛,不怕妄念起,只怕覺心遲,你只要妄念一起來,馬上轉成念佛,這就是最好的立即察覺,馬上滅除。你起了煩惱,馬上轉成念佛;生氣了,馬上轉成念佛;起了嫉妒,馬上轉成念佛。你實在是壓不住,趕快下去拜佛懺悔,趕快去讀誦《無量壽經》,去朗誦《地藏經》,去讀誦經典。 

  所以隨時要養成念佛、聽佛號的習慣,聽經的習慣,尤其像現代科技很發達,你可以常常聽淨土播經機,老和尚的《淨土大經解》播經機,還有《科註》。你每天這樣時時刻刻的,片刻都不離開佛,片刻都不離開《淨土大經解》,這樣你的覺察性會愈來愈高。縱使你現在做事情,你現在因為還在做事情,你就把播經機放下來,你把佛號放下來,可是因為你養成習慣了,事實上在你的八識田裡面、阿賴耶裡面,你隨時佛號都可以起來的。我有時候就會養成這個習慣,跑去開會,局長跟我講事情,我跟局長報告,報告完以後,「阿彌陀佛」,我這個習慣就出來了,就跟著阿彌陀佛。現在有時候開會,我有時候會這樣,對大眾開會的時候,我們部屬開會的時候,我到最後結束的時候「阿彌陀佛」,我就講出來。因為官場沒有這樣的,我們平常師兄弟在道場共修,我們習慣,他們會不習慣,就會奇怪,「這長官怎麼這樣,什麼意思?」養成習慣了,習慣成自然,就會跟性德相應,相應有什麼好處?覺照力會特別強。就是我們用現在的術語說,敏銳性特別高,很敏銳。所以你功夫愈成片,念佛愈精深,薰習的境界愈多,定功愈來愈好,你的敏銳度愈來愈高,敏銳度愈高,你就容易放下來。這裡講,立即察覺,馬上滅除,就是這個功夫。 

  務必讓自己的心在十二時辰中保持清淨不染如明珠,你隨時要這樣觀照,在二六時中,不要讓你的心地受到污染,不要讓這個明珠蒙塵。心安詳如虛空,而含容一切萬物。我們這個心,如果你能夠安詳自在得像虛空一樣,它就可以包容萬物,「心包太虛,量周沙界」。你如果能做到心如虛空,真心自然現前,這樣的話,淨空法師講的,細胞排列組合會正常,就會『延年益壽』。這樣就延年益壽,最後證得無量光壽,也是理所當然,延年益壽,『理有固然』。 

  這一段到這裡算是已經告一個段落。我們再回過頭把第二段裡面有比較深的地方,我來跟各位解釋一下。「莫先體夫至道」到「所謂無上至真之妙道也」,這個一定要證得明心見性。明心見性,剛才我們講就是一定要成就這個功德。什麼叫功德?功德在我們淨土裡面來講叫理一心不亂,明心見性的人在我們淨土叫理一心不亂,就是大徹大悟,他就證得了功德,我們講就是三德密藏現前。如何證得這個功德?我先稍微再提一下,這個福報跟福德跟功德,因為很多人會弄不清楚。尤其世間人喜歡做善事,做善事的時候,他做善事做得很認真,可是他習氣毛病還是很重,他貪瞋痴還是一樣沒有轉掉。有時候我們常看到,他做善事,他是個好人,這個好人怎麼突然間他就往生了?有些人就會說,「學佛沒有用的,修行沒有用的,做善事沒有用」,因為他不知道三世因果。因果有現作現報,有現作後報,現報、生報、後報。現報是這一世作,現在報;這世作,來世報,是生報;這一世作,第三世乃至無量世之後才報,叫後報。 

  我們都要弄清楚,一般對福報、福德、功德的差別會不清楚,我這邊再解釋一下。我們一般人都喜歡求福報,我做善事,做善事就有福報,可以得富貴,可以得怎麼樣,這就是要求福報。所以一般都會求,像有困難的時候、有難的時候、生病的時候、身體不好的時候。我們老師以前講了一個笑話,他說,「這個人如果生病了,你拿念珠給他,天天教他說,念觀世音菩薩就會好。他馬上就一直念觀世音菩薩聖號」。這就是世間人這種因緣。有些人身體不好,他趕緊去放生,有些人是要去付出一點,或得到、看到果報他才要去布施。「等我有錢了,我才要怎麼樣」。這個就是世間人的求財方式,他內心的貪瞋痴沒有斷,他也會造業。雖然他也懂得做善事修福,但是他求來生福報,他不求出離,這個叫做福報,是求福。求福,福不能抵業,福不能成就菩提。 

  善根、福德、因緣,要提升到福德,不得少善根福德因緣,你要提升到福德的層次,就要準備慢慢的斷掉貪瞋痴。(但是有些時候,我們有看到,有時候你去做善事,看到有些師父會跟他講,「功德無量」。這個你要知道,這只是一種祝福,希望他向內心求法,而不要心外去求福,是這個意思。)福德,就是要懂得斷惡修善。譬如說你持五戒、你修十善,你持五戒,你就一定要斷掉習氣,就會斷貪瞋痴、修十善業,來捨掉這個煩惱,來增長自己的悲心。所以福德的意思是,他依五戒在修行、依十善在修行,但是他習氣還沒有斷,他慢慢在培養悲心出來,在培養出離心出來。他想出離,他起了悲心,行菩薩行,這樣他已經在累積善根福德因緣,這個叫福德。他學佛以後,如果他真的有持戒,還有修福德,進而有德性慢慢開顯出來,慢慢的出來,他會有包容心、他會有禮讓心、他會有慈悲心,這叫福德。 

  功德就是要得開悟、明心見性,我們淨土就是一定要往生極樂。我們修福德,我們藉修德顯性德,然後達到性修不二,成就修德就是我們現在六度萬行的用功修行。我們現在在念佛、讀誦經典,在做利他的工作,這些都是在修行,這叫做修德。性德人人本具,等到你有一天,你修到因緣成熟的時候、身心脫落的時候、一念成熟的時候、預知時至的時候,你自然而然性修不二,就合二為一,菩提就現前。 

  我最近就有一個蓮友,他也跟我一起共修了很久,陳居士,他得癌症往生,他就是這樣。他得了癌症以後,他從發病到往生剛好一年,他往生前,他知道已經沒有辦法挽救,他就跟家人講他要回去了,要準備助念。他回去,在家裡助念的時候,還沒有斷氣以前,自己拿引磬,因為他以前就帶共修,所以自己拿引磬來念「南無阿彌陀佛」。雖然他煩惱沒有斷盡,他習氣還沒完全斷盡,但是他的悲心出來,他的福德出來,他的資糧就出來了,所以他回去的時候,他還可以拿著引磬帶大家念佛。念到後來,他「阿彌陀佛」念不下去的時候,他就斷氣捨報了。捨報,我去跟他說法的時候,很好,他的瑞相很好,他們家人就在助念的客廳,他躺的地方的右側,幫他放阿彌陀佛、西方三聖,他的眼就看著西方三聖,很好,佛接引去了,面對佛像。他多年來,十幾年來修行念佛的定功終於在這個時候派上用場,就成就了這個功德。 

  我們前面有講,『學道之士,種德為本』,在儒是四端百行,在釋是六度萬行,在道是三千功、八百行。我首先講一下「學道之士,種德為本」,到底道是什麼?你要先知道什麼叫道,然後才知道什麼是性德。這個道,在我們佛門裡面來講,就是佛陀講的苦集滅道的道,這個道就是八正道,正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。這個正見就是正確的知見;正思惟,端正的思惟,我們講就是你想法要正確,這是正思惟;正語就是你說正當的話;正業,你要正當的行為,身口意業;正命,你就要做正當的工作來維持自己的生活,叫正命;正精進,就是我剛才講的精進的方法,叫正精進。接下來就可以得到正念、正定,這叫八正道。 

  如果用佛陀講的苦集滅道來講,道就是這個意思,以八正道為基礎。其實真正的大道就是無上正等正覺,就是我們的佛性、我們的覺性,這是真正的道。道家講道也有一定的境界,道家老子講大道無言,說「道可道,非常道;名可名,非常名」。這個境界也是很高,道是沒辦法形容的。所以我們《大乘起信論》裡面講,離言說相、離心緣相、離名字相。言說不可及,離心緣相、離名字相、離文字相,不是文字可以講得出來的,可是你不藉文字表達又不行,可是真如自性不是文字講的這樣,你要去體悟。所以他說離文字相,你不能有文字的執著。離言說相,你不能夠被言說綁住,你的真如自性就不能起作用。所以我們聽經的時候不做記錄、不做筆記,你做筆記的話,你就綁在文字相,被文字綁死了,被言說綁死了。離文字相、離言說相、離心緣相,不是你現在這個心,這個心是八識五十一個心所。離這三個相,《大乘起信論》裡面講,離言說相、離文字相,言說不可及。道家講,道可道,這個道你又沒辦法去形容。真正的非常道就是無上菩提,你講不出來,惟有直下會得,如人飲水,冷暖自知,是這個意思。《太上清靜經》裡面講,「大道無形,生育天地;大道無情,運行日月;大道無名,長養萬物。吾不知其名,強名曰道」。這個境界也是很不錯的。儒家講,「天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教」,這是儒家的說法,在講道。這以上,「學道之士」這個道,我們就這樣把它解釋出來。 

  再來我們就看九十九頁第二行,「莫先體夫至道,欲體夫至道,莫若明夫本心。心者道之體也,道者心之用也」。這段主要告訴你,你要明心見性,你才會證道。《法華經》裡面講開示悟入,《華嚴經》裡面講信解行證,你如何去證道、去見道?你就一定要了解、明乎本性。在佛門裡面有一個故事,梁武帝,當時南北朝梁武帝碰到達摩祖師,達摩祖師也跟他開示。梁武帝就跟達摩祖師問,他說,「朕」,就是他本人,因為他是皇帝。他說,「我布施這麼多的供養,我蓋了這麼多的佛寺,我供養這麼多法師,我這麼多的善事,我有沒有功德?」達摩祖師說,「實無功德!」梁武帝聽了就愣了一下,「奇怪,怎麼沒有功德?」因為,我剛才講,我們一般人就會對福報、福德、功德弄不清楚。他蓋了這麼多佛寺,他以為這就是功德,其實它不是,這是善事,它是福報,福德跟功德是不一樣的。所以達摩祖師就跟他講,實無功德。他為什麼說「實無功德」?他說,「淨智妙圓,體本空寂。如是功德,不以世求」。淨智妙圓就是我們的自性,我們自性的智慧,它是圓滿的、遍照法界的,無所不知、無所不覺。我們的覺性,你只要開悟了,我們講三明、六通、十八不共法,剛才講的,我們到極樂世界以後可以天眼洞視、天耳徹聽、他心遍知,這就是他證得了,證得以後無所不知、無所不覺。其實我們的無所不知、無所不覺,現在還在不在?現在還在,本自具足,沒有失去。但是我們現在因為有三細六粗,有無明習氣,所以碰到境界來,我們的習氣跑出來以後,我們的知,知見立知,就變無明。 

  我常常舉這個理論給大家聽,「酸辣湯」理論,我們為什麼變成不知、無知?我們本來是無所不知,什麼都知道,可是現在為什麼變成無知,沒有智慧?因為無明障住,因為你把本來的佛知佛見,你習氣毛病起來以後把佛性障住了。我用酸辣湯理論講,有一個人去餐廳吃飯,他點那個酸辣湯。酸辣湯端出來以後,那個酸辣湯是溫的,他就把他吃的這個酸辣湯,他跟老闆講,「這個酸辣湯不熱,是冷的」,他不吃了。其實我們的覺性有見聞覺知的作用,所以當你的眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嚐味,當你碰到酸辣湯的時候,冷的、熱的、溫的,你都知道。那個知道的「知」就是我們的覺知性,就是我們本來的靈知性,就是淨智妙圓的覺知性。但是明瞭以後,我有習氣,不喜歡冷的、喜歡熱的,念頭起心動念的時候,知見立知,就變成煩惱,「我不喜歡吃了」。所以淨智妙圓就是講我們圓滿的智慧。體本空寂是講他的心量,盡虛空遍法界就是這念心,它遍照法界。我們什麼時候把我執放下來,把貪瞋痴慢放下,它就會現出來,所謂狂心歇,歇即菩提。所以師父跟我們講,他說,「六度萬行,其實就在捨字。你捨外財、捨內財,最後就捨習氣、捨煩惱,最後捨得乾乾淨淨的,自然而然我們的佛性就會出來」。這個叫做成就的至道,一定要成就這個功德,成就功德要從法身中去求。 

  明乎本性,心者道之體,道者心之用。剛才講我們的心體、我們的體相用,這個用就是六根的作用,道者心之用。人能察心觀性,就圓明之體自現。我們就必須要先透過觀照,從開始觀察,然後再開始觀照。念佛本身就是一個觀照,你念佛就是觀照自己這念心。所以你慢慢念佛,念得功夫愈深,你能愈發現自己的習氣,愈容易起懺悔心,愈容易起慚愧心,愈能夠深信因果,這就是你開始察心觀性,這是念佛的好處。你如果離開佛了,你的習氣就會跑出來,你的觀察力、觀照就比較差,就沒有了,就失去了。所以,如果你能夠不斷的察心觀性,不斷的觀察再觀照,最後就會照住,照住就是你有定功。等到你照住的時候,你到身心脫落的時候,我法二執破了以後,就照見,叫照見五蘊皆空,這時候就見到本性。所以從觀察、觀照,再照住,照住就是定功。我們現在就用念佛把心照住,常常這樣觀照,圓明之體自然就顯出來。『無為之用』,就是我們心性的妙用,它就能夠自成。在「不假施功,頓超彼岸」這個地方,我想要做一個比喻。不假施功,頓超彼岸,這個其實根機要很高的人才有辦法。但是我們就以老法師的開示裡面講,教我們把三個根扎好,把淨業三福的根做好。所以念佛人一樣可以做到佛門裡面這個境界,就是不假施功,頓超彼岸。 

  譬如說像劉素雲居士,她十年專聽《無量壽經》,十年就念佛,念到後來她定功現前,她的病也好了,紅斑狼瘡也好了,她現在說法的時候辯才無礙。在香港的時候,她說她是要表法,她要做一個示現。我們再看她的姐姐劉素青居士往生的那種殊勝,這就是不假施功,頓超彼岸。「制心一處,無事不辦」,她真的做到這個境界,老實、真幹、聽話。鍋漏匠念佛念三年往生,還站三天三夜,也是這個意思,也是不假施功,頓超彼岸。台南官廟的那位老菩薩,也是這個典型,也是念佛成就的。所以不下苦功是不行的,我們現在修《感應篇彙編》,我們也是修三年的根基,扎根的根基,這個苦功還是必須要扎下去,你不這樣扎,你根基不穩。再下來,『非心鏡朗然、神珠廓徹,何以使諸相頓離、纖毫不染、心源自在、決定無生者哉?』這是說我們的心像明鏡一樣,它本來是清澈的,這個明珠本來就是遍照的。但是,因為我們現在迷了,所以不能起作用,使我相、人相、眾生相、壽者相都能夠頓離,纖毫不染、證得無生。這一段的意思其實很深,我用佛門的一個公案來解釋,怎麼樣證得這個無生,怎麼樣可以達到諸相頓離,纖毫不染。 

  佛門裡面有一個德山宣鑒禪師,他喜歡研讀《金剛經》,他寫的一本《金剛經》註解叫《青龍疏鈔》。他當時是在北方,一般禪門裡面講「北漸南頓」,北漸就是神秀大師帶領弟子在修行,南方就是六祖大師帶弟子在修行。有些修行人就說南頓北漸,實際上法沒有分頓漸,法就是法,哪裡有頓漸?是因為眾生修行的因緣不一樣。德山宣鑒禪師就聽南方的人講,他說不假文字,一悟即得。但是悟哪那麼簡單,一下就可以?我們不去藉教悟宗,宗就是我們心地,我們是藉念佛來悟我們的心地。所以他說,「不假文字,一悟即得,哪那麼簡單?我讀了多少年我才寫這本《青龍疏鈔》」。然後他就揹著這個《青龍疏鈔》要去南方,跟南方的修行人對辯,要辯論。在路上就碰到個老婆婆,這個老婆婆是觀世音菩薩化的,這個老婆婆就要考他。所以修行要經過考試,修行沒有經過考試就不能證菩提。觀世音菩薩就要問他,觀世音菩薩當然知道他背上是揹的什麼,是揹的《金剛經》註解《青龍疏鈔》。她說,「請問禪師,你揹的這後面是什麼?」他說,「《青龍疏鈔》」。她說,「《青龍疏鈔》是什麼?」他說,「解釋《金剛經》」。她說,「《金剛經》,那我就請教你一句話」,她說,「過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得,請問你買我什麼心?」因為她在賣點心,「你買我什麼心?」 

  這禪師就一點點還沒有脫落,他真的被卡住了,他被問倒了,他說,「對,我要買什麼心?」因為你有執著,就有過去、現在、未來,你現在講「我的心」,我的心現在已經變成過去,分分秒秒就過去了,現在心馬上就變過去,未來還沒到,未來是妄想。未來是一個妄想,未來心不可得;現在心馬上變過去,也不可得;過去心過去了,你要不回來。你說,會不會再活到五十歲、四十歲?也不可得,過去心不可得。所以人生不能重來。被她考倒以後,他就在那邊想,他當場就愣住了。後來觀世音菩薩當然就把這個點心包起來就走,不賣給他了。他後來去見他的師父龍潭崇信禪師,就打一個燈,因為天黑了,就打燈。他的師父就把他這個燈吹掉了,就熄掉的那一剎那,他開悟了。那一剎那沒有過去心、沒有現在心、沒有未來心,他見到了。為什麼見到了?天黑了,他在打燈,打的蠟燭,他師父就把它吹掉了,他看得很清楚,他見性,他的覺性見到了。因為你見到黑暗也是見性,你見到光明,有燈打亮,也是見性,見性沒有分明暗。我們的習氣會分別明暗,「黑漆麻烏的」,你就會怕黑。其實見性沒有明暗,見性就是這裡面講的,心鏡朗然,神珠廓徹,就始終像那個燈一樣,一直在那邊亮,從來沒有熄滅過。我們常常用佛性比明月,我們為什麼見不到月光?烏雲把它障住了。你只要烏雲散開,月光就顯出來,它一直都是心鏡朗然、神珠廓徹,它在照。為什麼看不到光?因為烏雲障住,烏雲就是我們的習氣煩惱。 

  德山宣鑒禪師就這樣開悟了,因為他見性。原來見性沒明跟暗的差別,剎那就見性,真的是「久修百千劫,悟在剎那間」。他吃不到點心,他悟了這念心。真的吃不到點心,悟了這念心,還是值得,觀世音菩薩給他點化。你會讀經,三心不可得,你還想得,請問你買什麼心?一樣的道理。如果是你,你要怎麼講?你去以後,你說「老婆婆」,你拿起來就吃。但是你要很清楚、很明白,很清楚的拿起來吃,這就是本來的靈知性、本來的心。可是你只要一見了以後,眼見色,「你沒有撒芝麻,我不要吃」,那就不是真心,就變成無明。如果你拿起來都沒有分別,不夾雜、不分別、不間斷,老和尚講,不分別、不夾雜、不間斷,那個起來的心就是真如的心,就是佛心。老法師很慈悲,他把佛家很深奧的道理用很簡單的話表達出來,就讓我們念佛人能夠依循。這一段我用這樣來證明、來說明。他見性以後諸相頓離,諸相頓離以後纖毫不染,一點都不污染,他恢復心源,然後證得無生。他就是蠟燭吹熄,啪嚓他見性了。永明延壽,我們六祖大師的開悟也是這樣。永明延壽禪師,我們六祖,像阿彌陀佛的誕辰就是根據他的生日來紀念。第六代祖師永明延壽禪師,他從禪歸淨土,他知道禪不容易成就,所以他就歸心到淨土來,教人家念佛。他有一次經過好像是一個天津的橋,每天走都不知道。有一天突然,走過天津那個橋的時候,人家丟一個石頭到水裡面,「撲落」就丟到水裡面,那個水有石頭掉到裡面,「咚」的一聲,他聽到就見性了。我們的見性、我們的聞性,我們的見聞覺知從來沒有離開我們。只是我們迷了以後,無明習氣把它蓋住,我們的貪瞋痴把它蓋住,所以聞性就被污染,聞性就不起清淨的作用,就變迷邪染,迷而不覺、染而不淨。 

  永明延壽禪師有一位師兄弟,興教洪壽禪師,也是聞柴禾墮地的聲音開悟,還寫了個很有名的偈,「撲落非他物,縱橫不是塵,山河及大地,全露法王身」。他見到法性身,見到法身了,他說「撲落非他物」。我個人沒有開悟,我的一個小小心得是這樣,撲落非他物,這個物不是外來的,不是一定要怎麼樣才能怎麼樣,你只要放下就可以,你只要看破就可以了。問題,你是看不破、放不下,所以你見不到。撲落非他物就是說,他從這個撲落裡面見到自性、聞性。縱橫不是塵,縱就是時間,橫就是空間、就是十方,縱就是三世,十方三世的三世,過去、現在、未來,十方三世。 

  縱橫不是塵,如果他能夠悟,三世跟十方化為一,歸成一真,縱橫不是塵,就不是煩惱了,它就盡虛空遍法界,縱橫不是塵。山河及大地,原來一草一木、一山一河都在為你說法。山河及大地,全露法王身,都是我們的心性所顯現出來,心淨則國土淨,就這個道理。『明心體道之士,不以身累其性、境亂其真。隨機應物之中,自寓無生之旨,所謂無上至真之妙道也』。真正到明心見性的人,他已經證得常樂我淨,他不受六塵的影響。老和尚講龐蘊居士,講的「多一事不如少一事,少一事不如無事」。無事不是不要做事,無事是做了很多事,但是煩惱不掛在心頭,煩惱不會帶走,不會起任何煩惱。這叫他已經證得心性、自性,這些事情不會累壞他的心性,這些境界不會搞亂他的真如,是這個意思。所以禪宗裡面講,平常心是道。如何證得平常心?平就是不起波濤,常就是沒有生滅、沒有攀緣取捨、沒有苦樂憂喜捨、沒有貪瞋痴慢疑。我們現在是因為迷失了這個平常心。如果你不起波濤、你不起生滅,你現在的心就是道心。我們在二O一三年五月二十一號在巴黎參加三時繫念法會,師父開示說:我們做不到《金剛經》裡面講的,六根接觸六塵,做不到《金剛經》裡面講的不住色布施、不住聲布施。你就用一句佛號,把它轉成阿彌陀佛,眼見色、耳聞聲,都把它轉成阿彌陀佛,那六根接觸六塵就變成阿彌陀佛。老和尚說,你這樣就可以做到《金剛經》裡面的境界。 

  我們今天就講到這裡,講得不妥之處,請各位大德、各位同修能夠原諒、批評指教,阿彌陀佛。  


本文导航

手机版|Archiver|我的收藏|無量壽經專修網論壇 ( 皖ICP备13015885号 )

皖公网安备 34020702000262号

GMT+8, 2019-12-9 19:18

Powered by Discuz! X2.5

© 2001-2011 Comsenz Inc.

回顶部