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太上感應篇彙編(視頻、國語、跟進更新中)2012.12.27 香港佛陀教育協會

2012-12-30 14:46| 发布者: 七寶蓮花| 查看: 143763| 评论: 0

摘要: ABZ13 太上感應篇彙編(視頻、國語、跟進更新中)2012.12.27 香港佛陀教育協會 57-109
第二集

太上感應篇彙編  定弘法師主講  (第二集)  2013/1/3  香港佛陀教育協會  檔名:57-109-0002 

  尊敬的諸位同修,大家請坐。我們繼續來學習《太上感應篇彙編》。這一講是我們第二講,又是二O一三年新年的第一講,我們這次就正式的開始講解《太上感應篇彙編》的正文。我們按照之前的約定,我們每一字、每一句來讀,讀了之後我給大家做一點點開解,我們這次主要就是以讀書為主。《感應篇彙編》能夠認認真真的從頭到尾讀一遍,細細的去品味、領納入心,那麼學完之後,你不能做聖賢也至少是個良民了。我們來看: 

  【太上感應篇註講證案彙編卷一】 

  這是本書的全題。『太上感應篇』就是指這篇因果的短文,一千二百八十八個字。『註講證案彙編』就是講歷朝歷代《感應篇》的註解、講論,還有公案、證明,就是案例的講解。在歷史上,這些著述非常的多,古大德為了方便我們後學,把這些做了一個會集,編成這部書,這本書是會集本。印光大師對這本書是極為提倡,稱為是《感應篇》註解的最善本。當然因為它是會集,各個著述的最精要的部分都撮取、會集到一起,所以當然應該是最善本。『卷一』就是指第一卷,古時候書是用卷來分的,現在我們就不用卷了,是用冊或者是第幾頁,這麼分,這部書總共有四卷。我們來一起讀正文,首先是解釋題目,就是「太上感應」這四個字。 

  【太上。至尊之稱。蓋稱天立教。示人不可玩忽之意。感如種植。應如花果。以此二字名篇。謂有感必應。亦隨感隨應。彰天道好還之理也。】 

  我們先讀到這一小段,這就是解釋「太上感應」這四個字,文字非常的簡約,但是義理都為我們彰顯出來了。這個『太上』是『至尊之稱』,至是極,極為尊貴的稱呼,它是指什麼?在佛法裡講這就是指自性。自性是無上最尊的,而又是人人本有的,聖賢、佛菩薩證得了,凡夫迷失了。就因為這個覺悟和迷惑之不同,導致了聖人跟凡人天地之差,智慧、德能、相好、受用就有很大的差別。只要一旦覺悟過來,這就是作聖人、作佛了;如果迷失了自性,陷於煩惱、業障之中,這就是凡人。所以聖賢、佛菩薩的教誨沒別的,就是讓我們覺悟,讓我們找回迷失的自性而已。所以『稱天立教』,稱天,這個天是指天道。道家以修仙為目標,佛家以成佛為目標,儒家以成聖人為目標,這都可以用「天」字來代表,這是天道。當然,三家對天道的詮釋有深淺之不同,不是聖賢、佛菩薩境界不一樣,而是凡夫根性不同。所以為了適合、契合凡夫的根性,才出現有儒釋道三家,包括一切聖賢的教育,也包括一切宗教,它們都講天道。講到究竟之處,天道就是自性,稱天就是稱性,就是完全符合自性性德的教誨,聖賢立的是這個教育。這個教就是教育,不是宗教,教育跟宗教最大的區別是,宗教講神和人不是一體的,我們永遠是尊重神、奉事神,但是不能成為神,這叫宗教。而教育反之,講天人合一、生佛平等、凡聖不二,只要覺悟了,你就成聖人,你就作神、作佛,人人可以做到,因為人人分上都有佛性,這是教育,教育是平等的。但是我們現在受用確實不平等,所以現在我們要認真的來學習聖賢的教育。 

  『示人不可玩忽之意』,教育當中最貴的是誠敬心,「一分誠敬得一分利益,十分誠敬得十分利益」。本篇冠以「太上」之稱,就是告訴人這個教育是最究竟、最圓滿的大法,告世人不可以輕忽,不可以有半點輕率、不誠敬的意思,你能用誠敬心來學,才可能真正得到利益。所以印光大師教我們不能把這本書看成是外道,看成道家的典籍,你真正發起大菩提心,認真的學這部書,這部書就等同於佛經,跟佛講的沒有兩樣。佛講什麼?古人總結,「諸惡莫作,眾善奉行,自淨其意,是諸佛教」,這就是佛法。你看看這部書是不是教你「諸惡莫作,眾善奉行,自淨其意」?如果是,這就是佛法,不可以輕忽。尤其我們學淨土,要想求生極樂世界,極樂世界是「諸上善人俱會一處」,我們的心不善,怎麼可能去極樂世界?要想做善人,這部書就教你怎麼做,我們認真的來學習。學,我們不趕時間,一個禮拜就一次,但是很踏實,這些經文可以反覆的來讀、來品味。《朱子讀書法》教人要懂得「虛心涵泳」,把心虛下來,用誠敬的心來認真的玩味、品味每一字、每一句的意思,字字反入身心,做自己的檢點,這樣的學習效果就非常好。也有的人說《太上感應篇》就是老子所著的,老子也稱為太上老君,也是對他的尊稱。所以這篇文章如果真是他作的,這就是太上老君對我們的垂訓。 

  底下說感應,『感如種植,應如花果』,這是做比喻。像種植物,「感」就是在種,把種子放到土壤裡,施肥、澆水,讓它發芽、長大,最後開花、結果。所以,有這樣的感就會有這樣的「應」,這個應,果報現前。「花」代表現世報,「果」代表來世報,就看我們種的是什麼,種善因必得善果,種惡因就必得惡果,如是因,如是果,絲毫都不會差錯。『以此二字名篇』,用這「感應」兩個字做篇題,說的是有感就必有應,也就是有因就必有果,因果報應絲毫不爽。『亦隨感隨應』,隨感隨應意思就更深一層了,講因果同時,不光是有因必有果,因和果竟然是同時。當我們一念不善,種下了一個惡因的時候,那個惡果已經形成,等著我們去受。所以我們一念跟殺盜淫妄相應的時候,一個地獄已經形成了,將來就等著我們去受報。我們問深一層,為什麼會有感必有應、隨感就隨應?這就是講到心法,整個宇宙唯心所現、唯識所變。這個心就是自性,自性所現的,就是這裡講的太上。太上是宇宙萬物的本體,感應(就是因果)是宇宙萬象的現象。因果完全是隨著念頭,有念頭就會有因果,就會有宇宙萬物。宇宙萬物就是我們念念相續產生的幻相,一個念頭起來,宇宙就出現了,它時間很短。 

  佛經裡講,彌勒菩薩講,一彈指就三十二億百千念,念念都成形。這個形就是宇宙的現象,一彈指就三十二億百千念,也就是三百二十萬億個念頭,一彈指時間很短,還不到一秒鐘,就已經現出三百二十萬億個宇宙出來。宇宙隨著念生,也隨著念滅,這個念就是感,所生的宇宙現象就是應,所以隨感隨應。正是《楞嚴經》上所說的「當處出生,隨處滅盡」,整個宇宙就是這樣剎那剎那在那裡生滅、在那相續。所以你這個念頭就決定了宇宙是什麼樣子的,你要是有善念,這宇宙就是善,善必有善報;如果這個念頭不善,這個宇宙、萬物、環境全變成不善了,惡必有惡報;如果你這個念頭念阿彌陀佛,就隨著這個念頭現出極樂世界,心淨則佛土淨,整個宇宙就是這麼一回事。而它能現的這個原動力就是自性,就是我們的真心,現代科學家叫做零極限,就是那一念還未生之前的面目,禪宗所謂「本來面目」。那裡頭什麼物質都沒有,沒有精神現象、沒有物質現象,本來無一物。可是它能生、能現相,依什麼來現?依我們的念頭現。 

  就好像它是個磁場,那念頭就好像一個線圈在裡頭動、在裡頭旋轉。靜的時候什麼東西都沒有;一旋轉起來的時候,我們知道線圈在磁場裡一旋轉就會生電,就發電,這是發電機的原理,一發電的話,這電的作用就大了,大用無方。你看我們現在生活都離不開電,照明需要電、取暖需要電、看電視需要電、上網需要電,你出門坐電梯也是電,整個現代社會都是建立在電力的基礎上。它基本原理是什麼?就是這個線圈在磁場裡動,就發電了。那個磁場好比是自性,看不見、摸不著,找也找不到,但是它真的存在,而且真有作用,這個作用是大用無方,隨著你的動,它就現很多很多的現象。這個電可以發到電視機上,它就現電視;在燈絲裡就照明,隨著緣它就起作用。整個宇宙怎麼變現出來的?就是這個自性變現的,宇宙這個現象好像自性發電機發出來的。所以,這個因果感應的道理講到最極處就是講自性。一般人對於自性未能夠領悟,就跟他講因果,他深信因果,最後他也能悟入自性。所以淨土宗十二祖徹悟禪師說過兩句話,「善談心性者,必不棄離於因果;深信因果者,終必大明乎心性」。善談心性的就是指開悟的人,他對人講因果,他不會離棄因果的。談心性未必人都能聽懂,談因果沒有不懂的,就在眼前,這事實都擺在面前。我們能深信因果,最後也能大明心性,你能大徹大悟。所以這是學佛的基礎,一切聖賢教育的根本。 

  『彰天道好還之理也』,彰是彰顯,天道好還就是講因果。天道講到究竟處就是自性,宗教裡認為有一個上帝、有一個神,他能創造萬物,實際上學佛的人知道,創造萬物的體是自性,那叫天。這個天不是我們六根能接觸到,眼見不到、耳聞不到,它不現相你根本沒辦法接觸到,它能現相就是因果,這叫天之道。這個天道好還,一定是有善因就有善報,惡因就有惡報。我們傷害了人,將來必遭到傷害,這是所謂的天懲,天懲就是因果報應,這篇文章把這個道理講得非常的明顯。再看下文: 

  【語云。種瓜得瓜。種豆得豆。天網恢恢。疏而不漏。其感應之謂乎。】 

  這是引用古諺語,大家都耳熟能詳,種瓜就會得瓜,種豆就會得豆,絕對不可能錯。種了瓜不會得豆,種了豆不會得瓜,你種什麼因就得什麼果,這裡頭沒有人情可講的。如果種了瓜想得豆,沒有,不可能;種了豆,看看能不能賄賂賄賂誰,能把它變成瓜?也不行。所以你做了善、做了惡,最後必然得相應的報,沒有人情,它這是自然規律,這就是天道。自性所現的這個宇宙就是這樣的發展,完全是由你的念頭決定。所以『天網恢恢,疏而不漏』,恢恢是講的寬闊廣大的樣子,講這個天,這天實際上就是整個宇宙、虛空法界,就好像有個無形的網,這個網非常的寬廣,我們全部眾生都在這裡頭。疏而不漏,疏是你觸摸不到,但是它確確實實不漏。你在暗室屋漏中幹了虧心事,也必得報應、必得懲罰,不會漏。這是講感應的道理。下面是講《太上感應篇》的結構,總共可以分為七個部分。第一部分是講: 

  【通篇以首四句提綱。已括全篇之義。以下皆發明此四語。】 

  這四句是講什麼?「太上曰:禍福無門,惟人自召;善惡之報,如影隨形」。這四句話是全篇的提綱,整個主旨、綱領就是這四句,開門見山為我們顯示出來。這四句概括的是全篇的義理,這叫篇眼,一篇文章的眼目。所以這篇文章好,結構非常的清晰,先是提綱挈領、開門見山講出這四句話,就是感應的道理,然後下文全都是『發明』這四句話。發就是發揮,明是讓它明顯,彰顯這四句話,就幫助你深入的體會這四句話。「禍福無門,惟人自召;善惡之報,如影隨形」,禍和福是沒有門的,福和禍怎麼來?惟人自召,自己感召的。當你起了一個善念,福就來了,也就是福的門開了;當你起了一個惡念,禍的門就開了。善惡之報是如影隨形,就像影子跟著身體,你想跑也跑不了,你跑到哪它跟到哪,它是注定的,自作自受。所以禍福全在你那個心,心念起動處便是禍福聚集處,這就不能不激起敬畏心。底下又說: 

  【是以天地有司過之神。至先須避之。乃統論神明糾察之密。罪罰之嚴。先啟人敬畏之心。】 

  這是講本篇第二部分。後面講,就是這四句話(前面提綱挈領四句話)之後,『是以天地有司過之神』,是以就是所以,天地都有專門掌管、監察人善惡過錯的神明。從這裡開始詳細說了,一直講到『先須避之』,這一段是『統論』,就是統一的來論述『神明糾察之密』。神明糾察我們、監督我們非常的細密,一個小動作都逃不過神明的眼睛,一個念頭神明都完全能知曉,這是給我們警示。『罪罰之嚴』也是我們難以想像的,剛起一個壞念頭,立刻神明就開始張羅著懲罰了。這《感應篇彙編》故事裡頭就講到,曾經有兩個出家人在那談佛法,天神都合掌向他們恭敬;講著講著就閒話家常,這些天神就走了;再講著講著談起名聞利養,那些惡鬼邪神都來了,向他們吐口水。你看這個感召之快速,這是我們想像不出來的,罪罰的嚴厲也是我們想像不出來的。《感應篇》裡給我們講到,「算減則貧耗,多逢憂患,人皆惡之,刑禍隨之,吉慶避之,惡星災之,算盡則死」。這都是講罪罰,這些經文我們慢慢後面會詳細的說明。這都是先啟發人『敬畏之心』,這是事實,不是為了嚇唬我們才這麼說,全是事實。有天眼的人就能看到,我們身邊全是這些鬼神,神目如電。我們在暗室屋漏當中幹的一切事情,神明看得清清楚楚,而且輾轉相告,所以根本沒有可以隱瞞人的事。我們對人私下的密語、悄悄話,神在天上聽到像打雷一樣響,哪裡有瞞人的地方?不能不起敬畏心。所以《大學》裡講,「君子慎其獨也」,慎獨,獨處的時候更需要謹慎,如「十目所視,十手所指」,十隻眼睛瞪著你,十個指頭指著你,眾目睽睽,你敢造次?這是講示警。第三部分: 

  【是道則進。至當立三百善。言為善召福之報。】 

  這是第三部分,是福報。我們師父上人在過去十多年前,在新加坡講解《感應篇彙編》,那是選精華部分來講,也講得很詳細。他做了一個《感應篇》的科判,在網上都可以下載,就是按照《感應篇彙編》開頭所說的這個結構來分。這是講到善有善報,『為善召福』。第四部分: 

  【苟或非義而動。至殃及子孫。言為惡召禍之報。】 

  這部分是屬於第四部分,惡報。講完善報,就轉入講惡報。惡有惡報這一大段講得比善有善報多很多,文字篇幅至少是它的兩倍,為什麼講那麼多?這是聖賢苦心,知道我們造惡的傾向比較重。在佛法裡也講五十一個心所,這是唯識論裡面講的,五十一個心所,善心所只有十一個,惡心所有二十六個,兩倍都不止。換句話說,人造惡的傾向比行善的傾向要重,重兩倍都不止。所以這個經文上也必須要至少兩倍的篇幅來告誡我們惡必招禍,來警示我們。這就是因果的好處,人懂得因果就不敢造惡了。光是勸善、光是勸你要行道德仁義,你未必肯行,財色名利現前,你還會動心,把道德仁義都忘到天邊了。跟你講因果報應,你才知道不可以做傷天害理、違背良心的事情,否則必有惡報、必有禍殃,你就肅然不敢放肆。這因果教育真的太好了,所以印光大師特別的提倡。如果我們不認真的在因果教育上下功夫、打基礎,學佛都是假的,所以不能夠自欺欺人,這是根中最重要的根。古人有一生受持《感應篇》,誰?彭際清居士。這我們都知道,這是大菩薩給我們示現重視根本,他們家世代受持《感應篇》,都出好人。 

  【下又於橫取枉殺二端。特重言之者。見其惡尤甚也。】 

  這是在惡報當中特別提出兩個非常重的惡,一個就是『橫取』,橫取人財,這是犯盜;還有『枉殺』人,怨枉殺人,這是殺。而且這兩個惡業都非常的重,也就是完全違逆了自性。善跟惡的標準是依自性,這是為最究竟,順著自性的就是善,逆著自性的就是惡。「橫取、枉殺」這兩件事情是最違逆自性,這是自私自利到極點,所以果報就特別的慘,現世報就很慘,來世在地獄裡就更淒涼了。所以特別『重言之者』,重就是加重來說明。其實這個道理在前面《感應篇》講的惡行當中都已經有包羅進去了,但是又專門提出來,就是為了加重這個分量,說明這個惡是特別嚴重,告誡我們不能犯。下面: 

  【夫心起於善。至凶神已隨之。更推本於起念之初。即為神所鑑。福基禍胎。宜懍懍辯之於最初也。】 

  這一段是第五段,說心剛起一個善念就有善神擁護,剛起一個惡念,凶神已隨之,這叫推本念初,把這個善惡念頭根源給我們揭示出來,它是一切吉凶禍福的根源。『本』就是根源,推本於念初,就是把根源給我們發掘出來。『起念之初』,這個念頭在佛法裡稱為正報,依報隨著正報轉,依是外面的環境,包括一切人、一切事、一切物,也包括天地鬼神,全是跟著你念頭轉。剛才我們講到那個例子,那兩個出家人談好的事情、談佛法,吉神都擁護;談那些名聞利養,凶神就隨之,這是為神所監察。天地鬼神確實監察我們,我們人身上都有鬼神。這篇裡頭講到,人身上有三尸神,家裡有灶神等等,非常的多。這是福之基、禍之胎,「基」是地基、根基,禍的胎,「胎」就是指最原始,它能孕育,也是講這個念頭。這一念頭如果是善,這就是福的根基,它能生福。這一個念頭是惡的,什麼是惡?損人利己是惡,自私自利是惡,這就是禍胎,已經孕育禍殃了。『宜懍懍辯之』,宜就是應該,懍懍是講戒慎恐懼的樣子。『辯之於最初也』,辯是認真的辨別好、辨別清楚,最初就是講我們在剛起心動念的時候,你立刻就要覺照,你要知道那個念頭的後果是什麼。一念為己,已經種下禍胎了;一念為人,已經種下福基,福的根基已經栽下去了。下面第六部分: 

  【其有曾行惡事。至轉禍為福也。示勿因從前之過自棄。果能改過遷善。則轉禍為福。實為至易。】 

  這是講曾經幹過惡事的人。其實讀了這篇《感應篇》之後,知道自己造的惡事太多了,誰沒幹過壞事?天生下來不是聖人,「人非聖賢,孰能無過?」太上在此地給我們指示轉禍為福的方法,就是「過而能改,善莫大焉!」幹了壞事,那是過去糊塗,不懂得因果,所以造了,現在改過來,改過來了就是好人。這是告示我們『勿因從前之過』而『自棄』,從前犯了過錯,不要自暴自棄,再重的過錯、過失,只要肯回頭,都有救。『果能』,果然『能改過遷善,則轉禍為福』,本來要遭惡報的,你現在痛下決心改過自新,那個禍就變成福了,禍福隨著你的心轉。這裡要用你的真心、真誠心,不能有絲毫虛妄、諂曲,也不可以有絲毫馬虎、輕率,要以至誠恭敬的心一絲不苟來改過自新,這樣「轉禍為福」的效果就非常的明顯。《俞淨意公遇灶神記》這篇文章大家都讀過,俞淨意就是這樣改過來的。命運本來非常不好,因為他能改過遷善,就全改過來了,所以轉命運不難。 

  這裡說『實為至易』,至易是最容易,為什麼?就是你這一顆心,你把心改了,所有境界都跟著改;你不肯改心,境界就改不過來,那就該怎麼報應就怎麼報應。所以佛家講懺悔,懺悔就是改過,後不再造就是懺悔,也就是不貳過。顏回,這是孔子最讚歎的學生,他之所以能夠成聖成賢,他就是不貳過。過失只犯一次,第二次他知道了,就不能再犯,這就不是自暴自棄。《弟子規》上最後講,「勿自暴,勿自棄,聖與賢,可馴致」。一個過去曾經犯過很多過錯,甚至造了很大惡業的人,他能夠懺悔回頭、改過自新,所謂「浪子回頭金不換」,他能成聖成賢。哪怕是臨終一口氣還沒斷,他能夠改過、能夠懺悔、能夠回頭,念阿彌陀佛求生淨土,他也一樣能往生西方作阿惟越致菩薩,這個阿惟越致菩薩就是聖賢。所以過不論大小、不論遠近,以改為貴。 

  【此太上開示之本旨。所謂禍福無不自己求之。應前惟人自召之意。】 

  這個道理就是『太上開示之本旨』。這個太上可以統指一切聖賢,他們都是稱性而談,講的都是符合自性的道理。他們開示的本旨,這個根本的宗旨就是所謂「禍福無門,惟人自召」的道理,就是『禍福無不自己求之』。《了凡四訓》也是把這個道理講得很清楚,完全你是自作自受。遭了禍殃不能怨天尤人,怨天尤人那個惡報就更重,因為你還繼續造。要知道這都是自己得來的、感召的,只要能改,那禍就轉成福。這就是應前文所說的「惟人自召」的意思,就是開篇四句裡面的一句。最後第七部分: 

  【末總結以語視行三端。為奉行積累之格律。結句勵以勉行。】 

  這是最後總結,第七部分是結勸,總結和勸導。『以語視行三端』,如果有人語善、視善、行善,這一日有三善,「三端」就是講身口意。「語」是講口業;「行」是身業,也包括意業;「視」講我們的眼睛,指我們的感官,它影響我們的心。儒家講究「四勿」,這也是顏回終身奉行的戒律,「非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動」,這是講語視行三端皆善。『奉行積累之格律』,我們奉行《感應篇》,積功累德,這個「格律」,格是格物的格,就是降伏自己的煩惱、習氣、毛病,這一條是屬於我們的戒律、我們持身的標準。所以行善不是很難的事情,只是在你的身口意上下功夫就可以,不用求人,只是求己。你不能說,「我沒錢我就行不了善」,那不可能,你語視行三端都能遠離惡法,這就是行善。所以『結句』,最後一句,『勵以勉行』,勵是鼓勵我們、勉勵我們的行為。這是「胡不勉而行之」,只要我們語善、視善、行善,一日有三善,三年天必降之福,所以我們要勉勵行之。 

  【勉之一字。為改過遷善之要訣。叮嚀之意。深切至矣。】 

  這是太上用一個『勉』字來鼓勵我們,胡不勉而行之,為什麼你不勉力而行?苦口婆心告訴我們,『改過遷善』就是在一個「勉」字,就是在一個奮發。夏蓮居老居士曾經說過,「天降之福,先開其慧」,天要降給人福報的時候,先把他的智慧開顯出來,智慧開了他才懂得修福。天怎麼開人的智慧?夏老說,慚愧、奮發、改過,這就是上天開我們的智慧。你能生慚愧心、能夠奮起,不肯自暴自棄、不肯墮落成凡夫、不甘心入惡道,你奮發改過自新,這就是天開你的慧了。那恭喜你,你將來必得福報。這就是胡不勉而行之的深義,是改過遷善的『要訣』,是『叮嚀』、囑咐的那個意思『深切』到極點了。這一段是給我們講述《感應篇》的全篇結構。我們再看下一段文字: 

  【世道不古。人心澆漓。禮教不能勸化。刑罰不能禁止。惟感應二字。可以動其從善去惡之良心。】 

  這些文字都是非常優美,所以我們學這篇文,既學因果,又學聖教,儒釋道三家的學問精要都學了,還能學到古文。你常常讀,甚至把它背下來,這就等於學文言文了,所以一舉多得,胡不勉而行之?這『世道』就是世道人心、世間的道法,『不古』就是不如古時候了,換句話說,世風日下了。這是古人的慨嘆,看看今天的社會,那真的用這兩句話講太符合了。『人心澆漓』,澆漓就是離散、變壞了,人心都壞了。『禮教不能勸化』,這禮教主要是講儒家,儒家講禮教,以禮治天下;如果沒有禮,這天下就亂了,叫亂世。我們現在看看,世界哪個國家有禮教?古時候朝代更替,新的王朝一建立,五年之內制禮作樂,天下就恢復安定了。咱們中國,清朝被推翻到現在一百年,今年是一百零一年,沒有制禮作樂,不是禮教不能勸化,是根本沒有禮教了。你就想想,現在的世道人心為什麼會是這樣?報紙上都出這種新聞,看到一個幾歲大的小孩子在馬路上被車碾來碾去,沒一個人去救他。這都不是新聞了,人心壞到何種地步?不仁,麻木不仁。『刑罰不能禁止』,再嚴的法律都不能禁止人作惡,為什麼?人從小就學壞了。孩子從小學自私自利,誰教他的?父母。父母看到孩子,掌上明珠,給他伺候得非常的完善,孩子基本上衣來伸手、飯來張口,都是小皇帝、小公主,父母為他做馬牛。這樣的嬌慣,孩子從小肯定是自私自利,他不懂得感恩,完全就是想自己,所以他長大之後怎麼能教?教不回頭了。所以禮教沒辦法,刑罰也不行了,法律再嚴他都能找到漏洞,鑽法律的漏洞。 

  還有一種方法可以救他,『惟感應二字』,就是因果的道理、因果的事實真相,可以勸其回頭,『動其從善去惡』的『良心』。這個我們要相信,人都有良心,盜匪都有良心。過去王陽明先生,這是明代的大儒,講心學,他講「格物致知」,就是格除我們的物欲,致良心。人都有良心,只是良心被物欲給蒙蔽而已。他提的這個說法就比朱熹朱夫子講的「格物致知」的說法要更符合聖賢本意。所以朱、王兩大學派來詮釋《大學》,這是歷史上非常有名的,這兩大學派,王學更符合它的真意。有一次王陽明遇到盜匪來搶劫,他們也知道這是王陽明先生,知道他的學術主張說人都有良心,就故意刁難他說:「我們盜匪沒有良心,殺人都不眨眼,你能不能證明我們有良心?如果你證明了,我就放你走。」陽明先生說:「可以,但你要聽我來指示,我就給你做證明。」盜匪說:「可以。」王陽明就告訴他說:「你把衣服脫了。」「再脫。」脫到最後把褲子脫了,「再脫。」最後剩一條褲衩了,「再脫。」「這不能再脫了。」陽明先生說:「你看,這就是良心,這就是良知。」盜匪都有,羞恥之心人皆有之,羞恥之心就是良知,說明還是有好善好德的心,還有最後一層底限。這盜匪就不能不服了,確實每個人都有良心,為什麼?佛法講的究竟圓滿,人本來都是佛,人皆有佛性。這個佛性就是良知,你再迷惑顛倒它都存在,它不會失去。 

  當然現在人的良心比過去人又更少了,陽明先生是在明朝,那些盜匪還有一點點的道義在,還有點良心在。陽明先生現在用這種方法估計不管用了,你讓他脫,他就給你脫光了,別說男的能脫,女的都能脫,現在這良心就可想而知,真的是人心不古。但是,雖然他喪失良心比以前嚴重,可是還在,良心他不會真的沒有,他只是迷失得更重。用什麼方法能喚起他的良心?只有靠「感應」這兩個字,因果這個道理。把因果報應的事實真相說清楚,道理講明白,最後他會感動、他會觸動,甚至他會震動,他就能夠啟發從善去惡的良心。這是印光大師講的唯一的挽救世道人心的方法;如果離開因果報應,哪怕是聖賢、佛菩薩再來,也救不了這個社會。所以因果教育多麼重要。而且因果教育要孩子從小就得學,會說話、懂一點事了,就開始教他,把這些因果故事給他講。現在有一些動漫片,像《感應篇彙編》裡面很多故事都編成動畫片,可以讓孩子多看、反覆看,看個二十遍、三十遍、一百遍,他印象就深刻。再大一點會認字了,教他讀《感應篇》,把它背下來,天天背至少三遍到五遍,而且要讓他、勸他終身受持。為什麼用因果、用感應能夠勸發他的良心?底下說: 

  【人即不畏王法。】 

  法律,現在人不看在眼裡了,他能夠找到法律漏洞,他通過人情就能做出枉法的事情。但 

  【未有不畏鬼神者。】 

  他會敬畏鬼神。現在很多人不相信有鬼神,不相信有這些因果,實際上他雖然口裡很硬,說不相信,他真見了鬼神也會害怕。我們很多人都有這樣的一個見聞,譬如說高速公路上那個地方老出車禍,死了人之後那地方老出車禍,大家談起來都覺得毛毛的。即使是他口再硬,說不會有鬼神的,他開車開到那個地方,心裡都有點發怵,真是自己遇上車禍,他也就相信了,那裡有冤魂未散。所以這些例子有很多,而天地鬼神確實存在,我們這個世界是人鬼雜居,不能說你看不到就否定他的存在。人眼睛能看到的範圍很小,這可見光光波有多大?沒多大,從紫光到紅光,就這麼點範圍。紫外光你看不到,紅外光也看不到,看不到的比看得到的要多出不知多少倍。你怎麼能說「我看不到的就沒有」?鬼神是另外一個維次空間的,甚至他可能就在你這個空間裡頭,他不在你可見光範圍之內而已。我們也看到太多的例子,是用照相機、用攝影機無意中就把鬼神給拍下來了,網路上有很多這些案例,不信你自己在網上搜尋一下就可以看到了。我還看到一個片子,日本拍的,他們拿的那個手提式的攝影機,在火車站那照,就是可能自己玩,幾個學生。火車入站了,結果有一人跳到軌道裡頭自殺,那火車就在他身上碾過去了。正好被他把整個全景拍下來了,拍了之後回放一看,竟然看到有一個鬼物、鬼影,在那個人沒跳下軌道之前就出現了,這是佛法裡講的找替身的。像這些事情很多,車禍了也找替身,一個地方水淹死的也找替身。還有一些經常發現的,高樓大廈裡頭都有監視器,竟然會無意中晚上發現裡頭有人走,本來是沒有人,那人還能穿牆而過,不用開門的,第二天打開來看,覺得很奇怪。鬼神確實有,人能有對鬼神的敬畏,他自然就不敢放肆。 

  【王法或可以勢力機巧而脫。鬼神定不以富貴幽隱而遺也。】 

  『王法』就是國家法律。你可以用『勢力』,你有權有勢,可以買通法官給你錯判,你可以脫身;或者『機巧』,你請很有名的律師,給你巧心力辯,把你的這個案子辯贏,你能脫身。人間法律你能逃脫,可是鬼神你欺騙不了他。『定』,一定,『不以富貴幽隱而遺也』,不是說你有富貴他就會放你走,給你做個人情,鬼神可不會諂媚巴結人,他沒必要,你這個富貴對他沒有用。「幽隱」是講鬼神是幽冥界,他隱匿的,看不見他,可是他卻看到人,天地都有神明在主宰人的吉凶禍福。《華嚴經》上也是講到,人一出生就有兩個神明跟著他,一個叫同生,一個叫同名,一輩子就跟著他,記錄他的善行、惡行。到人死了以後,閻羅王就按照這個善惡來判決,判他該上哪一道去輪迴。下文說: 

  【故有序此篇者云。】 

  為這一篇《感應篇》作序的古人有這樣的話,說: 

  【善者聞之益勸。不俟獎賞之加。惡者睹之自危。踰於刑罰之及。】 

  行善的人、善人學了這篇《感應篇》,『聞之』,知道這個感應的道理,『益勸』,益是更加,勸是勉勵,更勉勵行善,就是更努力的去行善,善有善報。你行善,鬼神就敬重你;你精而求之,你甚至能見性、能成佛。『不俟』,俟是等待,就不待『獎賞之加』,沒有人給你獎賞你也會幹,你不是為了別人加賞、加獎給你,你才去行善;也不要人去表彰你,你知道自己為自己負責任。『惡者』,惡人,『睹之』,幹了壞事,看了這篇《感應篇》就會『自危』,知道自己造過的惡業將來必有惡報,就生起恐懼心了。這個『踰於』,踰就是超過,超過『刑罰之及』,比陽間、人世間用刑罰加之那個效果更好。 

  【可見此篇。不但扶翼聖經。亦且補助王化也。】 

  可見得這篇《感應篇》雖然短短一千二百多字,可是它作用大了,不但能夠輔佐聖賢教育,『聖經』是聖賢的經典,『扶翼』就是做它的輔助。所以學佛的人都必須要讀這篇文章,而且天天要做為日課,這是師父上人常常反覆強調,要扎好三個根。這三個根其中一個就是《感應篇》,我們真正在《感應篇》上去落實,你對於佛經、佛陀的教誨才能真正明白,所以它是「扶翼聖經」。在淨土來講,這是淨土的助行,淨宗修行講究正助雙修,正行就是信願持名,助行是斷惡修善,用《感應篇》是最好的,這是對我們自己修行而言。『亦且補助王化』,這是對於社會、對國家而言,可以幫助社會人心淨化。現在我們講和諧社會、和諧世界,《感應篇》是最好的文章,個個都學《感應篇》,這世道人心馬上就能夠轉過來。下面一段: 

  【人謂此篇。出自道藏。遂疑與儒相背。此總是未曾精研儒書。】 

  這是批駁有些人的誤會。有人說這篇文出自於《道藏》,是道家的經典,學儒的人就不肯學了,這是屬於門戶之見。學佛的人也不可以有這個門戶之見,只要是好的善書,我們都可以認真的學,做為我們修身的一個寶典。尤其是《感應篇》,印光大師是極力提倡,修身的第一要訣,這是最好的教材。如果你思想未通,就會疑,「這個道、道家是不是跟儒相背離了?儒就該學四書五經,怎麼又去學道藏的經典?」這『總是未曾精研儒書』,你沒有真正學透,就不通,學透了就能貫通。底下舉幾個例子,都是講儒經裡頭的例子。 

  【易曰。】 

  這是《易經》上說,《易經》是孔子註解八卦、六十四卦的文字。 

  【積善之家。必有餘慶。積不善之家。必有餘殃。】 

  這是孔子講的話,這個話我們都很熟。行善積德的家庭『有餘慶』,慶就是福報,有餘福。這個餘福就說明它不是光對自己而言,光對自己應該講本慶,對根本來講是自己得到的福報。講餘慶就是本之外的,本身以外的叫餘慶,餘慶就福蔭子孫。餘慶都很好,你這個本身的福報就更好。本身的福報在哪享?下一輩子享福報,可能生生世世都享福報。所以這個餘慶講得很有味道,他不講積善之家必有慶,他加個「餘」字,裡頭的味道深遠。『積不善之家』反過來,就『必有餘殃』,也是這個意思。造惡的人,他這個禍殃及子孫,這叫「餘殃」。反過來講,他自己本身本殃是什麼?將來三途惡道。這孔子沒有明說,意思都涵蓋了,孔子老人家知道有輪迴,只是不講而已。《易經》上孔子都說過,「精氣為物,遊魂為變」。這講的生死,怎麼投胎的?父精母血結合的,我們講受精卵,這就是生命的載體。遊魂為變,這遊魂進去,就投胎了。孔子已經講得很清楚了,確實有輪迴。為什麼他不講得很多,只是偶爾透露一下?子路曾經問過孔子,「敢問死」,死的學問。孔子告訴他,「未知生,焉知死?」你生的學問都沒搞懂,就想搞懂死的學問?這勸學生老實,好好把人做好。把人做好了,你來生才能生天,這就是死的學問,懂得做好人了,來生自然就好報。那也證明死的學問比生的學問要更高深,所以未知生,焉知死?死的學問是了生死、是成佛道。想成佛,先做人,《感應篇》教你做人,做了好人你才能作佛,這是孔子的意思。底下分析說: 

  【積者。】 

  這是積善的積。 

  【見得善惡不止一事。餘者。見得果報不止一途。】 

  你看,說積善之家、積不善之家,這個「積」字是積累,就是一樁一樁的往上積累。所以善惡不是指一件事,它是你一生在積累的。善積得多了,福報就會現前;不善積得多了,惡報就會現前。餘慶、餘殃的「餘」字,『見得果報不止一途』,有本身的、有餘的,就是果報不只單方面,有自己受的果報,有子孫受的果報,還有來世受的果報,不是那麼簡單的,很複雜。下面說: 

  【易傳檃括言之。此書條晰言之。】 

  《易經》當然裡頭有『傳』,《傳》是孔子所作的,註解《周易》。這裡面的道理講得很簡練,言簡意賅,所以叫『檃括言之』,這個檃就是裁剪,經過精簡、節要,概括的說出來,但是已經把這個感應、因果的道理都講出來了。『此書』就是講這篇《感應篇》,『條晰言之』,分條清晰明白的給我們講出來。換句話說,讀了《感應篇》你才能更明白《易經》上講的「積善之家,必有餘慶;積不善之家,必有餘殃」的道理。這篇《感應篇彙編》又是詳細的註解,所以不可不讀。 

  【又書經所載。作善降之百祥。作不善降之百殃。】 

  這是引用儒家五經之一的《書經》,就是《尚書》,古人都是必讀的,四書五經,這是五經之一。它記載『作善降之百祥』,行善之人天給他降各種吉祥,就是福報。其實哪是天給他降的?全是自己感召的,「善惡之報,如影隨形」。『作不善』的,天『降之百殃』,殃是禍殃,全是自己自作自受。《尚書》是中國一部古老的書,上古時代的,這部書記錄了夏商周三代的事情,主要很多是這些聖王的教誨。這是講到《尚書》上的這些事,都已經把因果事實真相給我們講清楚了。這句話就是商朝初年的大臣伊尹所說的,伊尹是很有名的一位宰相,商王(就是商湯)的部下,湯王是聖人,伊尹輔佐湯王。後來湯王去世了,到了太甲(就是湯王的孫子)當王的時候,一開始不務正業,伊尹把太甲流放三年,等到他自己改過了,再把太甲接回來,讓他重新復位,自己還繼續稱臣,沒有奪權,只是給他機會改過。所以伊尹也是一位聖賢,這個話就是他說的,說的都是告誡太甲,「你希望國泰民安,希望天降吉祥,你得行善積德」。你看這些道理跟佛經講的有什麼兩樣?伊尹沒讀過佛經,伊尹比釋迦牟尼佛出生得還早,那真是英雄所見略同。所以,儒家不也一樣講感應的道理嗎?沒有違背。《詩經》上說的: 

  【詩詠上帝監觀。禮載人事得失。春秋事見在前。報書於後。六經所載。精言感應之說。何嘗與此不合一理乎。】 

  這都是引用儒家六經,六經是《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》,這是六部經。但是《樂經》(這講音樂的)失傳了,剩下五經,只有《詩經》、《書經》、《禮經》、《易經》,還有孔子所作的《春秋》。《詩經》是孔子所編輯的,主要是用歌謠把它編在一起,那都是講的聖賢的教誨。孔子編輯《詩經》,三個字為原則,詩三百,一言以蔽之,「思無邪」。讓人摒棄邪念,增長正念,其中也講到因果道理。這裡講到『上帝監觀』,這個上帝就是指上天,上天當然有神明監察、觀察我們的善惡,依我們的善惡來給我們獎罰,也就是「善有善報,惡有惡報」的道理。在《詩經》,譬如說裡頭有一篇是講文王,「文王之什」,這個裡面就講到,「無念爾祖,聿修厥德,永言配命,自求多福」。這個文字在《了凡四訓》裡面有引用到,「無念爾祖」就是要常念著你的祖先,「聿修厥德」就是述修道德,這是要好好的行道德,不能愧對祖先。「永言配命,自求多福」,永是長的意思,言是我的意思,我要長久的配天命而行,就是依天命而行。換句話說,要行天道、要行善。自求多福,福報自己求,你行善就有福報。這些話很多,都講到因果的道理。 

  《禮記》裡頭記載的人事的得失,《禮記》上講的很多很細的東西,人的一舉一動都要符合禮。這個『人事得失』其實皆在人心的善惡,都不離你的心,你心善,那就得福。《春秋》,這是孔老夫子所作的一部史書,最早的編年體的史書,他是記錄的當時春秋時候的事情,以魯國史為主。「事見於前,報書於後」,一個人行善、造惡,這個事先寫在前面,因為它是編年體。然後把其他事情寫完了,最後到了該要報應的時候,他也寫出來,可能隔了好多年,但是這個因果寫得非常清楚。所以讀歷史可以開智慧,《春秋》是孔老夫子作的,本意就是讓我們明白因果,要依天道而行。孟子曾經講過,「孔子成春秋,而亂臣賊子懼」。一部《春秋》出來之後,那些亂臣賊子都害怕了,為什麼?不敢造惡了,《春秋》講的都是因果報應、事實真相。你看那弒父弒君的人,最後都是被底下人給殺了,就是《感應篇》上講的,「易刀兵而相殺也」,這殺人的最後也被人殺,只是換把刀給人而已,這事講得很多。所以可見得六經所記載的都『精言感應之說』,講得很精闢,講這個因果道理,何嘗與這篇《感應篇》有一個道理不符合?完全符合。下文說: 

  【此篇所載善惡。纖悉畢具。即唾欬歌哭。皆謂有關天鑑。】 

  《感應篇》記載的善惡事理都非常詳盡。『纖悉』,「纖」是很細微的小節,「悉」就是全部,『畢』是完備的敘述出來。即使是(底下舉幾個例子)『唾』,就是吐口水;『欬』,就是咳嗽;『歌哭』,都有提到。文字裡頭講,「對北涕唾及溺,對灶吟詠及哭」,你看都講到這些事情,這麼細微,都『有關天鑑』,天神都在監察。你咳嗽一下,看你咳嗽得如不如法,不能對北方咳嗽,這是講敬神明,北方有神。那更不能對神像、對佛像、對經書咳嗽,或者是對聖人像、對父母、對老師當著面咳嗽,這都是有過錯,天地鬼神都記錄這些善惡。歌舞,那是對灶不能夠歌舞,有灶神爺在,換句話說,你對他放肆不行。這些都講到了。所以: 

  【人讀此等語。】 

  『人』,有人,讀到這種語句。 

  【皆疑為渺茫恍惚。不可究詰。】 

  有的人讀了就覺得有疑惑,這些事情『渺茫』,渺茫是講很微小、很渺小,『恍惚』就是不易覺察,怎麼老天爺還監察這些小事?『不可究詰』,詰就是問,究詰就是盤根問柢、問個究竟,就這個意思。難道天還要盤根問柢,問這些小事嗎?他就會有疑惑。下面說: 

  【不知慎小謹微之道。固聖賢所貴也。】 

  小節不能不注意、不能不謹慎,最微細的一個行為就決定你能不能成為聖賢,聖賢所貴的,就是所尊崇的、重視的,往往都是小節。哪怕小到一個念頭,你這個念頭符不符合道義、符不符合天理?聖賢跟凡夫就在這裡分判,吉凶禍福也在這裡彰顯。所以豈可因為它小而不幹、不注重、不謹慎? 

  【書曰。】 

  《書經》上有這樣的話,這都是中國老祖宗最早時候的教誨。 

  【細行不矜。大德之累。】 

  『細行』是很微細的行為,哪怕吐口痰,哪怕咳嗽一下,這些小節你『不矜』,矜就是莊重、謹慎。你這些威儀不注重,『大德之累』,累就是受損了,損害你的大德。換句話說,大德怎麼成就的?都是這些細行上累積的。過去有一位大儒,他一生坐的時候腳都不會往外伸,膝蓋的部位是九十度,永遠都是這樣正襟危坐,坐到最後褲子那個膝蓋的部位都磨破了。他一生坐下來的時候沒有伸過腳,細行,大德就這麼出來了。 

  【易曰。】 

  《易經》上(這也是孔子的話)說到: 

  【小人以小善為無益而不為也。以小惡為無傷而不去也。故惡積而不可掩。罪大而不可解。】 

  所以《易經》上就講,「善不積不足以成名,惡不積不足以滅身」。那些小人認為這是小善,可以放肆一點,沒必要去做,就不做了;那小惡不用改,無傷大體,也不去除了,所以積的都是惡。小惡積起來就大了,最後大到不可以隱瞞。罪最後大到不可解,化解不了,也就要受大的報應,不可不謹慎,慎於始。 

  【一部禮記。於人一舉一動。皆有軌度。古人教人慎小謹微。多是如此。】 

  《禮記》這部書教人什麼?『一舉一動』都要符合規矩、軌範,『度』是分寸。『古人教人』就是這樣『慎小謹微』,不要以為這個好像沒必要。這個很有必要,沒有規矩,何來有方圓?『多是如此』,《感應篇》裡頭也講了很多這方面的。所以我們的心通過這樣的學習就可以細膩,慎小謹微,這樣能成就大德。我跟大家一起來學,因為我的毛病也是這樣,比較忽略小節,有點大大咧咧,這個不是好的習慣。通過這樣的學習,養成慎小謹微這樣的一個精神,斷惡修善、積功累德,我們共同努力。 

  今天時間到了,我們就學習到這裡。下個禮拜我們同一時間一起來學習。謝謝大家。

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