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彌陀要解念佛十二問答(視頻、國語、共一集)2011.6.5 晚晴軒

2012-12-30 14:02| 发布者: 七寶蓮花| 查看: 2035| 评论: 0

摘要: CCZ153 彌陀要解念佛十二問答(視頻、國語、共一集)2011.6.5 晚晴軒57-062

彌陀要解念佛十二問答  鍾茂森博士主講  (共一集)  2011/6/5  雲南晚晴軒  檔名:57-062-0001 

  尊敬的諸位大德菩薩,大家好!我們今天利用這點時間跟大家學習《阿彌陀經要解》裡面關於念佛的十二個問答,這是蕅益大師《阿彌陀經要解》當中正宗分的第三個部分,「正示行者執持名號以立行」這個部分。前兩天我們把這段經文稍微結合《要解》來講解了一遍,這段經文是告訴我們怎麼樣去念佛。我們先把這段經文念一遍:「舍利弗,不可以少善根福德因緣得生彼國。舍利弗,若有善男子善女人,聞說阿彌陀佛,執持名號,若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日一心不亂,其人臨命終時,阿彌陀佛與諸聖眾現在其前。是人終時,心不顛倒,即得往生阿彌陀佛極樂國土。舍利弗,我見是利,故說此言。若有眾生,聞是說者,應當發願,生彼國土」。這段經文我們用三個小時來講解了一遍,可以說這是《阿彌陀經》裡面最為重要的核心的開示。蕅益大師在《要解》當中,在這個註解末後提了十二個問題,自問自答,把怎麼念佛,念佛的理事、因果、境界,法門之殊勝,都給我們開解出來。我們逐條逐條的來學習,目的是加深對念佛法門的認識,堅定信願,求生淨土,能夠幫助我們早日得到念佛三昧。蕅益大師第一個問題是說:

  【問。觀經專明作觀。何謂不勞觀想。】

  這是就前面經文的註解當中說到的,修持名念佛,就是念阿彌陀佛這句名號,不用觀想。當然念佛法門它對不同的根機都適用,有的人喜歡用觀想,像《觀無量壽經》裡面給我們講十六觀,其中很多都是觀想念佛,也有觀像念佛。蕅益大師在《要解》中說,你只要執持名號,不需要觀想,也不需要觀像。那問題就來了,這不是跟《觀無量壽經》裡面講到的就不同了嗎?《觀無量壽經》裡面教我們要觀想,那為什麼說『不勞觀想』?我們看蕅益大師的回答:

  【答。此義即出觀經。彼經因勝。觀非凡夫心力所及。故於第十三別開劣像之觀。而障重者猶不能念彼佛。故於第十六大開稱名之門。今經因末世障重者多。故專主第十六觀。當知人根雖鈍。而丈六八尺之像身。無量壽佛之名字。未嘗不心作心是。故觀劣者不勞勝觀。而稱名者並不勞觀想也。】

  這個回答非常的明確,為什麼蕅益大師在《要解》中主張不必用觀想,這個意思其實跟《觀無量壽佛經》的意思是相應的,並沒有矛盾。《觀無量壽經》裡面講,勝觀不是凡夫心力所及。我們從《觀經》裡面看到,觀無量壽佛,所謂是「白毫宛轉五須彌,紺目澄清四大海」。白毫是佛雙眉之間,眉心那裡兩根毫毛捲在一起,白色的,這兩根毫毛捲起來有多大?五座須彌山這麼大。須彌山有多大?根據黃念祖老居士的說法,一座須彌山就是一個單位世界的中心,單位世界其實就是一個銀河系,所以須彌山是銀河系的中心,很可能就是一個大的黑洞,那個體積是沒有辦法想像的。白毫宛轉起來的面積有五座須彌山這麼大,那你想想阿彌陀佛的頭有多大。紺目是兩個眼睛,澄清四大海,須彌山周邊的都是海。且不要說須彌山周邊的海,就說我們地球上的太平洋,如果說有四個太平洋這麼大的面積,這是阿彌陀佛的瞳孔,那還了得!你看就觀阿彌陀佛這樣的面相就很難觀得出來,更何況全身。阿彌陀佛所站的蓮花百千億葉,每一葉放百千億光明,每一光明又化現百千億佛,每一佛又放無量光明,你能觀得出來嗎?我就不行,為什麼?心太粗。別說觀那蓮花百千億葉,蓮花有一百葉、一百個花瓣,我們都很難觀。這就是我們凡夫心力微弱,觀不了這樣殊勝莊嚴的身相。

  所以《觀經》裡面特別開出第十三觀,就是觀像,劣像觀。劣像觀是觀丈六金身,佛的身相只有一丈六尺高。周朝時代的尺跟我們現在不一樣,釋迦牟尼佛當時在印度,古印度用的度量衡相當於中國周朝時代的。弘一大師有一篇「周尺考」的文章,一尺大概相當於我們現在的六寸,一丈六尺高,大概也就是現在我們說二米多的身高,是很高,但是跟我們常人不會差很多,這樣我們就容易觀。可是即使是丈六、乃至八尺金身,我們凡夫要觀也不容易,正所謂是業障深重,心粗念雜,觀劣像都不能夠成就。所以《觀無量壽佛經》裡面特開第十六觀,就是持名念佛。持名是不需要你觀像,更不用去觀佛的報身,只需要執持佛的名號。這樣的方法就方便了,對於我們末法時期這些業障深重的凡夫來講,都能夠修持。雖然說持名不用觀像、不用觀想,但是所觀的身像,報身像也好,丈六、八尺的身像也好,這無量壽佛的名字「阿彌陀佛」四個字也好,都是心作心是,「是心作佛,是心是佛」。像是是心作佛像,是心是佛像;名字是是心作名字,是心是名字。像也好,名字也好,都是是心是佛,無不是從念佛心中出來的。所以稱名跟觀想、觀像,功德是一樣的,原理也是一樣,都是心作心是。

  《彌陀要解》裡面講得很清楚,一句阿彌陀佛名號就是自性德號,就是自性,所以稱名就是念自性。但是在修持的方便上來講,稱名就方便多了,你看這句佛號誰不會念?阿彌陀佛、阿彌陀佛,太容易!比觀想、觀像容易多了。所以在《阿彌陀經》裡面就主張我們持名念佛。可以說它是《觀無量壽佛經》十六觀這十六種方法的一種精華,十六觀法總概括了所有念佛法,而《阿彌陀經》專提出來持名念佛法,第十六觀,對我們末法眾生那真叫「惠以真實之利」。這個問題,蕅益大師給我們非常明確的答覆了。我們再看第二個問題:

  【問。天奇。毒峰諸祖。皆主參念佛者是誰。何謂不必參究。】

  蕅益大師在前面講的不勞觀想,也不勞參究。禪宗修行要用參究,參究跟研究不一樣,研究是用心意識,而參究不能用心意識,叫離心意識參;換句話說,妄想、分別、執著都要放下,用真心來參。這裡提到的『天奇、毒峰諸祖』,這是講的天奇本瑞禪師、毒峰本善禪師,他們是提倡『參念佛者是誰』,誰在念佛。很多人就用這種方法,他不是念阿彌陀佛、阿彌陀佛,他是參念佛者是誰,參這個話頭,這是禪門的修持方法,確實也有不少人因之得度,明心見性,見性成佛。蕅益大師在《要解》裡卻說,不要用這個參究。為什麼?我們看他的答覆:

  【答。此義即出天奇諸祖。前祖因念佛人不契釋迦徹底悲心。故傍不甘。直下詰問。一猛提醒。何止長夜復旦。我輩至今日。猶不肯死心念佛。苦欲執敲門瓦子。向屋裡打親生爺娘。則於諸祖成惡逆。非善順也。】

  蕅益大師在這裡告訴我們,不要再去參究念佛者是誰,就這樣老實念一句阿彌陀佛,正是天奇、毒峰諸祖師們的意思。為什麼?他說這些祖師都是開悟的,都是跟六祖惠能大師一樣見性成佛之人,所以對釋迦牟尼佛徹底悲心他了解了。到底佛徹底悲心是什麼?釋迦牟尼佛大慈大悲愍念眾生,來到這個世間示現成佛,到底他要教我們幹什麼?《法華經》上講,「佛以一大事因緣故出現於世」,到底這個大事因緣是什麼因緣?蕅益大師在《要解》裡面給我們揭開謎底,釋迦牟尼佛來這個世間成佛,就是教我們念阿彌陀佛求生西方極樂世界,就是來給我們示現念佛成佛,然後再以這個淨土法門教化一切眾生,令眾生當生成佛。

  《阿彌陀經》上確實講得很清楚,釋迦牟尼佛自己說,「我於五濁惡世行此難事,得阿耨多羅三藐三菩提」。在《阿彌陀經》裡講行此難事,這個事我們就很清楚了,就是念阿彌陀佛求生淨土這個事。釋迦牟尼佛原來是念阿彌陀佛成佛的,得阿耨多羅三藐三菩提就成佛了,成佛之後怎麼辦?再用這個法門教化一切眾生,為諸眾生說此難信之法,是為甚難。世尊難行能行,給眾生說這樣的一個法門,難能可貴。為什麼佛還說這麼多其他法門?四十九年講經說法,八萬四千法門,講一個法門不就行了嗎,講這麼多幹什麼?就是因為眾生不肯相信,不肯相信沒辦法,只好用其他方法來接引,來引導,希望最後讓眾生能夠相信淨土。在《華嚴經》我們就看得很清楚,《華嚴經》是根本法輪,到最後普賢菩薩十大願王導歸極樂。《華嚴經》就代表一切法門,一切法門到末後由普賢菩薩做代表,他就是修念阿彌陀佛求生極樂世界的法門,在那裡圓成佛道。

  所以祖師大德真正徹悟了,契入釋迦牟尼佛徹底的大慈悲心,見到我們眾生『不肯死心念佛』,所以在旁邊不甘心。不甘心是不忍心,看到我們還搞什麼其他繞彎子的法門,不肯直截了當成佛,所以『直下詰問』,問你一句,念佛者是誰?這是什麼?猛然提醒當機者,這一提醒,那當機者就覺悟了,覺悟之後回光返照,親見自性彌陀佛。念佛,誰在念佛?原來阿彌陀佛在念佛。誰是阿彌陀佛?自己就是阿彌陀佛。你看夏蓮居老居士就契入這個境界,他有一首念佛偈子叫「直念去」,「彌陀教我念彌陀,口念彌陀聽彌陀,彌陀彌陀直念去,原來彌陀念彌陀」。這四句是夏蓮老念佛心得,他肯定契入境界才說出來,不契入境界他怎麼能說得出來?第一句彌陀教我念彌陀,是在信解上面,學習了淨土的教理,誰教我淨土的教理?是阿彌陀佛。阿彌陀佛就代表一切諸佛,阿是無,彌陀是量,無量諸佛都教我念阿彌陀佛,這是《阿彌陀經》上講的,是一切諸佛所護念經。《無量壽經》上講,十方諸佛出廣長舌相,教化眾生念佛求生淨土。我們信了,理解了,發心念佛。怎麼個念法?口念出來阿彌陀佛,耳聽進去阿彌陀佛,字字分明,字字清楚,一點不能夠亂,不能夠含糊。一直念下去,彌陀彌陀直念去,念到沒有妄想,煩惱自然脫落了,見思、塵沙、無明煩惱都脫落,那就是理一心。由事持達理持,由事一心達理一心,最後回光返照,原來彌陀念彌陀。念到這種地步,你就可以回答天奇、毒峰祖師們的詰問了,念佛者是誰?阿彌陀佛。還是一句阿彌陀佛。

  所以開悟的人幹什麼?還念佛。就像普賢菩薩,一直念到成就妙覺圓滿的佛果;大勢至菩薩也是這樣,「不假方便,自得心開」,從初發心到圓滿成佛,就靠一句佛號。所以還用得上去參念佛者是誰嗎?還去參的,證明你沒開悟。開悟的,參究都放下了,幹什麼?就是老實念佛,這樣就是這裡講的『何止長夜復旦』。眾生被無明所困,好比在漫漫長夜之中,從來沒有覺悟,所以顛倒妄想,生死輪迴。現在祖師猛然提醒,豁然頓悟,這個自性顯現了,就好像漫漫長夜透出曙光,這是自性光明顯露。真正開悟的人,那就是死心念佛人,所以別看小那些老實念佛什麼都不懂的人,他們所修的法門連菩薩都敬佩不已。蕅益大師在這講,『我輩至今日,猶不肯死心念佛』,這是對誰講的?對那些還搞其他法門的人,修禪的、修密的、學教的,這不能夠死心塌地去念佛。參究念佛者是誰,那就是不肯死心念佛的。一句佛號就圓圓滿滿答覆了念佛者是誰,你還參個什麼,這不就是頭上安頭嗎?這多餘。所以何需要參究?

  蕅益大師這裡舉個比喻,『苦欲執敲門瓦子,向屋裡打親生爺娘』。敲門瓦子,是古時候人敲門,因為在古時候那個屋子大,院子也大,有好幾道門,在外面的人要敲門,往往在地上撿一個瓦礫或石子在門上敲,敲出聲音裡面能聽得到。敲門瓦子是敲門用的,門開了,就進去見自己親爹親娘,敲門瓦子扔到門外不要了,這是比喻。爺娘比喻什麼?比喻自己的心性,因為我們是爸爸媽媽生的,我們是所生,爸爸媽媽是能生,能生的代表自性,一切法由自性所現,這是能生。敲門瓦子是比喻這句話頭,「念佛者是誰」。這句話頭它是個工具,就像敲門瓦子,你拿來敲門用的,門開了,見了親爹親娘,話頭,那個工具就得扔掉。現在參話頭的人死死抱住這個話頭不肯放,等於是什麼?用敲門瓦子到屋裡去打親生爹娘,這就反而惡逆之人,不是孝順的人;換句話說,你不是順自性,是逆自性。諸祖,是這些祖師們,問你念佛者是誰的人,目的是讓你能夠覺悟、老實念佛。你不肯老實念佛,還抱著他那句話頭來參,這不就是對他們是惡逆嗎?惡逆,不是隨順祖師的意思了。所以真正放下妄想分別執著,真正明白覺悟了,肯定是死心念佛,二六時中一句佛號綿綿密密不間斷,他有把握往生,能往生就決定作佛。所以這個法門真叫難信之法,不是普通人難信,連菩薩(就是沒完全開悟的菩薩)都難信。我們再看蕅益大師第三個問題,第三個問題是接著第二個問題問下去的:

  【進問。此在肯心者則可。未肯者何得相應。】

  接著繼續在這個問題上發揮,問下去。死心念佛,這樣的人是『肯心者』,這種人他可以做到死心塌地念佛,沒有妄念,也不要參究。未能肯心念佛的怎麼能夠相應?這個相應是與釋迦牟尼佛徹底悲心相應。這個話很明顯,就是什麼?沒開悟的人,當然不能與釋迦徹底悲心相應;他不能相應,當然就不肯死心塌地念佛。怎麼辦?蕅益大師回答說:

  【曰。噫。正唯未肯。所以要你肯心相應。汝等正信未開。如生牛皮。不可屈折。當知有目者。固無日下然燈之理。而無目者。亦何必於日中苦覓燈炬。大勢至法王子云。不假方便。自得心開。此一行三昧中大火聚語也。敢有觸者。寧不被燒。】

  這個回答,正是讓那些不肯死心念佛的人『肯心相應』。對那些已經死心念佛的人,蕅益大師連這個話都不用說了,還說什麼話?什麼話都是廢話,就是一句阿彌陀佛念到底就成功了。那些還不肯真信、真發願、真念佛的,只好跟他說。所以這裡講『汝等』,就是你們,專門對那些提問題的人,『正信未開,如生牛皮,不可屈折』。這個正信,就是對於佛講的經教徹底明瞭,信心清淨。你沒到這個地步,肯定都會有這種那種的問題,這是生牛皮,比喻什麼?不能柔軟隨順。不可屈折,就是你不老實、不聽話。佛教你念阿彌陀佛,你就是不肯老實念,還想東想西、問這問那,所以天奇、毒峰祖師教你參念佛者是誰,問你,也就是讓你老實念佛。蕅益大師這裡是教下,在《阿彌陀佛要解》給你講得這麼清楚,也是為了教你老實念佛。所以無論宗門、教下,祖師無不都是勸你老實念佛的。

  這裡舉了個比喻,『當知有目者』,目是眼睛,眼睛開了,眼睛很明亮的這種人,這是比喻正信已開,對佛的經教通達明瞭,具法眼了。這種人他深信所念的阿彌陀佛即是自心阿彌陀佛,心佛不二,心即是佛,佛即是心,所以他肯死心念佛。他不搞參究了,他真正明白佛在《大集經》上面講的念佛是無上深妙禪,他真明白,他真認同了,這是有目者,正信已開的人。『固無日下然燈之理』,既然有眼睛,現在太陽當空,天那麼亮,在日頭底下還燃什麼燈?古時候是點蠟燭、點燈,何必要再點燈?這麼光亮。這是比喻什麼?他真明白了,明白原來念佛者即是自性,所念的佛也是自性,能念所念不二。能念所念都不離佛,當體成佛,還搞什麼參究?他明白了,當然就死心念佛,念念念佛就念念成佛,不念佛時就是不成佛時,念佛時才是成佛時,那還搞什麼其他的?這是『有目者』。

  第二個『無目者』,就是比喻正信未開的人,對道理沒明白。那沒明白,正好死心塌地念佛就行了,何必像沒有眼睛、瞎了眼的人,在日頭底下還在那裡苦苦的去尋找那個燈、那個火炬?不需要,反正你也看不到,你找到了燈、找到了火炬,還是看不到。『苦覓燈炬』就是比喻你還在參究,參來參去,參什麼?參到頭了,還不是要你念佛嗎?那你現在老實念佛不就行了。所以大勢至菩薩他示現的「不假方便,自得心開」,心開就是見性成佛。大勢至菩薩不需要藉助其他的法門,就是一句佛號念到底,念到最後能念所念兩忘,自性圓滿現前,自性阿彌陀佛現前,這叫『一行三昧中大火聚語也』。一行三昧就是念佛三昧,文殊師利菩薩也修這個法門,所以你看等覺菩薩,觀世音、大勢至就更不用說了,這是西方三聖,都是念佛從娑婆世界到極樂世界去的。文殊、普賢兩位等覺菩薩,《華嚴經》的毘盧遮那佛左右手,他們也帶領四十一個位次的菩薩(法身大士)念佛,從華藏世界往生極樂世界。真正開悟的人無不是專修念佛,所以這是「大火聚語」,這是比喻,大火聚是紅紅的火焰,只要有東西接觸到它,就被燒掉。換句話說,一切的妄念都得放下,用一句佛號把所有妄念燒掉,一切其他的法門,在念佛法門來講,都屬於繞彎子,都要放下。

  夏蓮居老居士念佛「淨語」裡面還講到,連老達摩都要把他提溜過來一起念佛。夏蓮居老居士不是普通人,肯定是大菩薩來示現,否則他哪敢說這個話?達摩是我們中國禪宗初祖,他傳禪宗,在夏蓮老眼中看,還是在搞其他,繞彎子,趕緊把他提溜過來一起念阿彌陀佛求生淨土。夏蓮居老居士才敢說這個話,這是什麼?大勢至菩薩念佛三昧的境界他得到了,這是成佛最究竟方便、直截了當的法門,念佛成佛,而且成的是佛中之王的阿彌陀佛。我們再看蕅益大師第四個問題:

  【問。臨終佛現。寧保非魔。】

  這個問題,有許多人也有這樣的疑惑。對於一般修禪的人,禪宗講究觀一切法空,他不是念阿彌陀佛,不觀佛,他直接要見自己本性,離一切相。佛也是相,極樂世界也是相,他離一切相,見自性。這種修法不容易,非常容易出魔障,一定要有善知識來引導,來指導。否則,這種法門叫一步登天,登得高往往摔得重,登不上去,那摔下來可是粉身碎骨。所以我們看蕅益大師回答:

  【答。修心人不作佛觀而佛忽現。非本所期。故名魔事。念佛見佛。已是相應。況臨終非致魔時。何須疑慮。】

  這是蕅公破我們的疑惑。確實疑不斷,念佛很難得清淨,妄念往往夾雜著。這裡講的『修心人』,禪宗是修自己的本心,叫修心。修禪的人平時不作佛觀,他不觀佛像,不念佛,忽然見到佛,佛現前了,這不是自己所期待的,這種就叫魔事。《楞嚴經》上就特別提到,魔境有很多很多種,我們修行人如果不能夠識別,就很難超越,往往會墮落。所以修禪的不容易。永明大師,這是淨土宗的第六祖,他有一個「四料簡」就說,「有禪無淨土,十人九蹉路,陰境忽現前,瞥爾隨他去」。永明禪師原來就是修禪的,後來老實念佛求生淨土,在這裡他是勸我們,修禪不安全、不保險,有禪而不修淨土的,你光修禪不念佛,不求生極樂世界,十個人裡面九個人都蹉路,都誤入邪途。這是什麼?出魔障,走火入魔。為什麼?陰境忽現前,這是五陰魔境忽然現出來,自己沒有智慧,很容易就迷惑,瞥爾隨它去,跟著它你就著相,一著相就墮落。所以也有不少像修禪的人,修到一半瘋了、狂了,甚至要跳崖、自殺,這是被冤親債主給控制,被魔控制了。這是什麼?這種人往往是著相,他修行很喜歡神通感應,念佛的人都應該引以為戒。有不少人,他很喜歡搞些什麼奇異現象,看到天上什麼彩雲、什麼瑞相就高興得不得了,這叫著相,著相很容易著魔。

  所以真正修行人,見到什麼樣的境界現前都不要動心,見到好的現象不生歡喜心,還是平平淡淡,見如不見;見到恐懼的現象也不要害怕,老實念佛,隨它去。念佛的人得十方諸佛護念,這《彌陀經》上講的,所以不需要害怕著魔,只要你心不要貪著那個境界,你不會著魔。還有我們念阿彌陀佛,如果說看到其他佛來接引,見到什麼東方藥師佛如來,或者是什麼其他的菩薩來,不是我們所念的阿彌陀佛、觀世音、大勢至菩薩,其他的佛菩薩來,你不要跟他去。為什麼?跟你所修的本宗、本尊不相應,『非本所期,皆名魔事』,這叫魔事,他就是來引誘你,讓你著相,然後你跟著他去。還有一種是什麼?可能不是看到些佛相、佛身,而聽到說某個人是佛菩薩來的,他給你說其他的法門,也來引誘你,不要修淨土法門,改修其他法門。說這個人不簡單,這是什麼大菩薩來的、什麼佛菩薩再來的,你要相信他。你也不要去理會,這樣你在修行上就很順利了。禪宗對這種魔事有防範的方法,所謂魔來也斬、佛來也斬,不管是魔來也好、佛來也好,都不予理會,這是禪門的方法。

  修淨土就不一樣,修淨土你念阿彌陀佛,就想見阿彌陀佛,這個不是非本所期,這是你所期待的。「憶佛念佛,現前當來必定見佛」,你真的就想見阿彌陀佛,而且一定能見。所以念佛見佛已是相應,這是相應的,這個不是魔事,這是佛事。所以這個跟禪宗不一樣,見阿彌陀佛決定不是魔,是真的佛來,這是你的本尊,這是相應。如果我們說念阿彌陀佛,魔能變成阿彌陀佛來接引你,不可能,魔變不了阿彌陀佛,因為這是你自己的本尊,有護法菩薩、有韋馱菩薩護持,那魔不可能,來不了。所以我們大可放心,只要是阿彌陀佛就行,其他佛菩薩不要跟他去,就跟阿彌陀佛、觀世音、大勢至菩薩去。更何況在臨命終時,『非致魔時』,魔不會來擾亂你,這時候得十方諸佛如來護念,所以你不要有疑慮,老實念佛就好。再看下面第五個問題:

  【問。七日不亂。平時耶。臨終耶。】

  這個問題是對《阿彌陀經》經文上發問,經文上講,「若有善男子善女人,聞說阿彌陀佛,執持名號」,若一日、若二日至若七日一心不亂,這個人臨命終時,就得阿彌陀佛與諸聖眾現前接引往生極樂世界。這個講的若一日至若七日能得一心不亂,這個一心不亂是講平時修持的功夫,還是要到臨終的時候要一心不亂?蕅益大師回答說:

  【答。平時也。】

  這講的是『平時』,不是臨終的時候。也就是說在平常,現在你念阿彌陀佛,一日、二日、三日一直念下去,念到功夫成片,沒有妄念,這是念佛三昧;事一心的加倍。有這個功夫,到臨命終時必得阿彌陀佛加持你,令心不亂。在玄奘大師翻譯的《阿彌陀經》的本子裡面我們看到,他的原文是,佛「慈悲加祐,令心不亂」。所以鳩摩羅什所翻譯的《阿彌陀經》的本子,他講一心不亂,是你平常念佛念到一心,也就是沒有妄念,到臨命終時,你那個不亂是阿彌陀佛加持你的。如果得不到阿彌陀佛加持,一般人哪能功夫不亂?臨終的時候叫四大分離,自己做不了主,如果你不修淨土法門,你修其他法門,你那個功夫用不上力。這是祖師大德講的,平常功夫有十分,夢中的功夫只有一分;夢中功夫有十分,病中的功夫只有一分;病中功夫有十分,臨終時候只剩一分,你就想想多麼不容易。如果得不到佛力加持,我們這一生想要了生死、成佛道,談何容易!好在淨土法門是二力法門,而且尤靠佛力,佛加持我們,讓我們的心在臨終時候不顛倒,保持正念,念阿彌陀佛求生淨土。蒙佛力加持,佛光注照,消除業障,生大歡喜,見到西方三聖來迎,坐上蓮花就到極樂世界去了。

  所以我們這裡看到,最重要的平常要用功,只要你得到一心不亂,念佛功夫成片就可以。你說要多長時間不亂?若一日不亂也行。這個不難,你這一生當中就拿出一天,二十四小時念阿彌陀佛能夠淨念相繼,這一天不亂,臨終就有保障了,你這一生就有把握往生。這麼好的便宜事為什麼不做?你往生極樂世界永出輪迴,做阿惟越致菩薩,一生成佛了!為什麼不去幹,為什麼還搞其他的拉拉雜雜的閒事、不相干的事?我們再看蕅益大師第六個問題:

  【問。七日不亂之後。復起惑造業。亦得生耶。】

  這個問得也好。《彌陀經》上講若一日至若七日,假如我能真念得七日七夜不亂,七日之後,我就沒有去打佛七,不是專門念佛,我做其他的事情,會不會『起惑造業』?惑是煩惱,會不會起煩惱,會不會有貪瞋痴慢,會不會還造業?如果還造業,那我還能不能生西方極樂世界?如果說不能生西方極樂世界,那《彌陀經》這裡就講錯了,若一日至七日不亂,它說「其人臨命終時,心不顛倒,即得往生阿彌陀佛極樂國土」,說得很清楚、很明確。我們真的把這個佛號念到只要一日至七日不亂了,是不是真的就以後再造業也能往生?我們看蕅益大師的答覆:

  【答。果得一心不亂之人。無更起惑造業之事。】

  真正念佛念到一心不亂,即使是最差的功夫,念佛功夫成片,這種人不會再起惑造業。他不會生煩惱,他不會對娑婆世界有絲毫留戀,即使他還沒有斷見思煩惱,沒證得阿羅漢果,他這一生也決定出輪迴、生淨土。經文上給我們做了保證。真正得到一心不亂,即使是功夫成片的人,他就二十四小時佛號綿綿密密不中斷,真正做到不懷疑、不夾雜、不間斷,他哪會再起惑造業?他起心動念都是阿彌陀佛,怎麼還會起煩惱?煩惱夾不進來了。心中不起迷惑、不起煩惱,他就不造業了,不造輪迴業。所以從這裡可以得知,只要你得了一心,得了三昧,三昧就永不失去,一天得到了,永遠得到。

  有人做個比喻很貼切,就好像是什麼?你燒開水,自來水不能喝,得燒開水,把水燒開了你就能喝;即使是那個水涼下來了,也是涼開水,也能喝。我們這念佛就好比是燒開水一樣,不能把水燒開,就比喻不能得一心不亂,念念,念到一半就中斷了,就好像水燒到六、七十度,你就把火撤了,涼下來之後就不能喝。我們現在凡夫就是幹這個,聽到淨土法門很歡喜,發起勇猛精進念佛,念著念著,還沒念到一心不亂,中間種種因緣的牽扯中斷了,中斷以後又得從頭來過(就像水總是沒燒開),你就出不了輪迴。所以我們現在明白之後,最重要的要一氣呵成,念阿彌陀佛一直念到一心不亂為止,你再搞別的,你再搞別的都不會耽誤你往生。像你發心弘法,還是發心護法,做利益眾生的事,好不好?好。什麼時候做?先得一心不亂之後,你更無起惑造業的事情,你就決定往生西方,就像你水燒開了,永遠都是開水。

  所以搞別的那都是不相干,要放下。生死輪迴太可怕了,你不老實念佛,還搞其餘的,套蕅益大師的話來講,你跟佛祖結成惡逆,非善順也。所以我自己想,這弘法利生的事情都得放下,現在我們的中心任務是念佛求生淨土。什麼時候開始弘法?念到一心不亂之後,『無更起惑造業之事』,到了這樣的境界,再來弘法不遲,而且絕對不會犯錯誤,不會誤導眾生,沒有副作用。所以現在我就準備好好的一門深入,在《無量壽經》上用功,在《阿彌陀經》上用功,一心念佛。《阿彌陀經》、《無量壽經》幫助我堅定信願,信願持名,求生淨土。其他經綸我都放下,不再搞,來不及了,要把水燒開再說。我們再看底下第七個問題:

  【問。大本十念。寶王一念。平時耶。臨終耶。】

  這是設問,問十念、一念的問題。『大本』是指《無量壽經》,《阿彌陀經》是小本,大本、小本是一個本子,兩部經是一不是二。『寶王』是《念佛三昧寶王論》,它提倡『一念』。《無量壽經》提倡『十念』,「發大誓願第六品」裡面講到第十八願,阿彌陀佛發願,「我作佛時,十方眾生,聞我名號,至心信樂,所有善根,心心回向,願生我國,乃至十念。若不生者,不取正覺」,這是十念。《念佛三昧寶王論》裡面講一念。十念、一念,是講『平時』的十念、一念,還是說『臨終』的十念、一念?我們看蕅益大師的回答:

  【答。十念通二時。晨朝十念屬平時。十念得生。與觀經十聲稱名。同屬臨終時。一念則但約臨終時。】

  這裡講的『十念』是『通二時』,就是平時和臨終時,這兩個都能說得過去。在平時來講,是講『晨朝十念』,像我們平常做早晚課可以用這個十念法,這是清朝慈雲懺主提倡的,叫晨朝十念法。每天清晨,你漱完口刷完牙,焚香,向著西方或者向著佛像,合掌念十口氣。一口氣,盡一口氣念佛,不管念佛的多少,就一口氣叫一念。像你合掌阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛…這一口氣叫一念,念十口氣叫十念。時間很短,平常你很忙碌,沒有時間固定功課來念佛,你能夠早晚念這十念,終身不間斷,這個也叫一向專念,符合《無量壽經》所說的「一向專念阿彌陀佛」,也能夠得生淨土。

  『十念得生』,這是講臨終的時候,跟《觀無量壽經》裡面講的十念稱名意思相同,就講臨終的時候。臨終只要有十念,決定往生,這是斷氣的時候。這個十念,是至誠懇切的十念,對於這個世間一切萬緣都放下,專志求生淨土,這一念當中具足信願,一念十念都能往生。所以「寶王一念」,這個一念就講到臨終的時候。《無量壽經》裡阿彌陀佛第十八大願說「乃至十念」,以前我都沒搞懂,乃至十念,到底為什麼說乃至十念?原來是一念至十念,若一念、若二念、若三念至若十念,都能往生。所以最後臨終的時候,只要有一念念阿彌陀佛,臨命終的時候必感得佛來接引,往生西方。但是這一念一定是至懇切、至真誠。如果臨終還有任何放不下的,這個念就不清淨、不懇切,就很難感應。不是佛不來接引,自己還對這個世間有牽掛,你放不下,自己不願意去。不是阿彌陀佛不想接,你不肯走。

  所以最重要的我們自己要放下。你對這個世間你捫心自問,還有沒有放不下的,有沒有放不下的人、有沒有放不下的事?你說我現在還要幹這個事、幹那個事,你還沒放下。是不是我什麼事都不幹,家裡也不管,該照顧的人也不照顧了?那也不是,該管還得管,該照顧還得照顧,要敦倫盡分,但是心上真放下了,假如阿彌陀佛現在來接你,立刻就走,沒有猶豫,這叫放下。真放下的人就不起煩惱了,對任何人事物都沒有控制的念頭,沒有佔有的念頭,不會計較了,不會患得患失,永遠保持心平氣和,這個樣子就是放下的樣子。對什麼都不在乎,好也好,不好也好,順境也罷,逆境也罷,我都歡喜念佛,我知道再過幾天就到極樂世界去,對這個世間一無所求,一絲不掛。這個人就決定往生,這就叫有把握往生。不是說自己功夫了不得,我功夫很高,有把握往生,不是。憑我們的功夫不可能往生,怎麼可能跟阿惟越致菩薩相比?往生極樂世界是阿惟越致菩薩,你能證得阿惟越致菩薩嗎?那不是。是我們真正放下了,就感得阿彌陀佛來接引,對阿彌陀佛有把握,對自己能放下這一點有把握。只要你能放下,臨終一定能感得阿彌陀佛來接引,因為阿彌陀佛大慈大悲,他發願來救度我們,他一定來,信心十足。我們再看下面第八個問題:

  【問。十念一念並得生。何須七日。】

  這個問題也有不少人來問,特別是世間人不肯念佛的,往往就拿這個來做藉口。這念佛不用那麼早念,我還有時日,我還沒老,等老了再念。經上不是講十念一念都能往生,這麼早來念幹什麼?『何須七日?』到臨終的時候一念十念都往生,為什麼現在我要若一日、若二日、若七日,這麼一心不亂的念?現在念得挺苦的,等臨終時候再念。這不肯在平時用功念佛。我們來看蕅益大師怎麼回答:

  【答。若無平時七日工夫。安有臨終十念一念。縱下下品逆惡之人。並是夙因成熟。故感臨終遇善友。聞便信願。此事萬中無一。豈可僥倖。淨土或問斥此最詳。今人不可不讀。】

  蕅益大師在這裡回覆得很好,說平常你念佛,若一日至若七日,是打佛七,打佛七是二十四小時不間斷的念,這是真正精進佛七,你能夠在這七日當中念得一心,臨終就有保障了。在臨終的時候,要知道叫百苦交煎,那個時候念上一念佛都不容易,何況是十念?如果平時沒有念佛功夫,就想寄望在臨終的時候,那是存僥倖心理,往往這個心理害了自己。換句話說,有這種心理的人,他還不是真正想往生的人,還貪戀這個世間五欲六塵享受,不肯死心塌地念佛。

  你又會問了,我確實看到在《淨土聖賢錄》上、在經典裡面有這樣的人,一生作惡,臨終遇到善知識一提醒,他就念佛,就往生了,真有這樣的例子。沒錯,像唐朝的張善和就是這樣,他一生以宰牛為業,臨終看到這些牛頭人來索命,大聲呼救,正好遇到一位出家人走過,看到他這個情形,立刻燒了把香,勸他念阿彌陀佛。他就真念,念了幾聲,看到牛頭人都不見了;再念幾聲,阿彌陀佛來了,就往生了。這個事情真有,但是要知道這個事情萬中無一。這些屬於下下品逆惡之人,他造作五逆十惡業,本來是要墮阿鼻地獄,但是因為宿世善根到這一生成熟,到這個時刻成熟,所以感得臨命終的時候遇到善友,遇到善知識勸導他念佛求生淨土。他因為善根成熟,一聽就信,就發願。再加上地獄境界現前,他很恐懼,這個害怕恐懼的心理也是對他的激勵,逼著他死心塌地念佛,不念佛就沒得救,所以他念佛心很懇切。這懇切猛厲的心念佛,往生品位往往還很高,可能超過我們普通念佛人。普通念佛人沒有這樣的病苦逼迫,或者是生死心沒有那樣迫切的話,念佛還不夠那麼勇猛,反而不如這些造惡臨終懺悔的人。但是我們看到這種人只能夠讚歎,不能夠去學他們,因為什麼?這萬中無一,不可以僥倖。

  我們師父上人也常說,臨終的時候遇善知識接引,能夠念佛的,具備三個條件。第一個,你臨終是清醒的。要是你得了老年痴呆症,或者是病得迷迷糊糊、神智顛倒,甚至是昏迷不醒,你怎麼念佛?善知識提醒你也聽不到。第二個,就是你要有善知識來提醒你,你能不能遇到這樣的善知識給你做臨終關懷,給你做助念?這也是可遇不可求的。平常你多結善緣,你多結法緣,別人臨終你常常去給他助念,有可能你臨終的時候也有人來幫助你,這可遇不可求。因為你在臨終時候自己做不了主,你想呼喊誰都沒這個氣力。第三個條件,善知識給你提醒,你就真信、真發願去,一切放下,念阿彌陀佛,你老實聽話真幹,這才能成就。你說我現在不肯老實聽話真幹,說等到臨終的時候再來老實聽話真幹,可能嗎?現在這個身體還挺好的,精神也不錯,都不肯真幹;你說臨終時候,百苦交煎,你想能真幹?幹不起來了。所以在《淨土或問》這本書裡面,對這個事情講得很多,對那些存有僥倖心理的人做了批評,勸勉我們現在就要老實真幹,一切放下,不可以僥倖於臨終之時。我們再看底下的問題,第九個問題:

  【問。西方去此十萬億土。何得即生。】

  這個問題也是有很多人問,西方極樂世界跟我們離這麼遠,經上講得很清楚,離娑婆世界十萬億佛國土,我們臨終的時候怎麼念阿彌陀佛就能夠去到,怎麼個去法?現在最快速的飛船也飛不到那,怎麼個去法?我們來看答覆:

  【答。十萬億土。不出我現前一念心性之外。以心性本無外故。又仗自心之佛力接引。何難即生。如鏡中照數十層山水樓閣。層數宛然。實無遠近。一照俱了。見無先後。從是西方過十萬億佛土。有世界名曰極樂。亦如是。其土有佛號阿彌陀。今現在說法。亦如是。其人臨命終時。阿彌陀佛與諸聖眾現在其前。是人終時心不顛倒。即得往生阿彌陀佛極樂國土。亦如是。當知字字皆海印三昧。大圓鏡智之靈文也。】

  這個問題,我爺爺曾經問過類似的問題。有一天他問我,說阿彌陀佛很慈悲,接引我們到極樂世界去,但是我現在在雲南,那個人在上海,還有人在北京,還有人在廣州,這麼多的人一起念佛,一起要往生,阿彌陀佛怎麼接得過來?問的這個問題有點像蕅益大師這裡的設問,阿彌陀佛到底怎麼來接你,你怎麼才能得生?這個答覆就很好,『十萬億』佛國土,這是極樂世界跟娑婆世界的距離,雖然遙遠,但『不出我現前一念心性之外』,全在你自己的心性之內。十方法界都是心現識變的,所謂「心包太虛,量周沙界」,太虛空都在心性中,何況十萬億佛土?所以『心性本無外故』,心性沒有內外,宇宙萬有都是一念心性所變現,當然娑婆世界如是,極樂世界也如是。我們現在念阿彌陀佛,仗佛力接引,也是『自心之佛力接引』,阿彌陀佛哪裡來的?也是你心性所變現,沒有出你心性之外。既然沒有出心性之外,我們現在蒙佛接引,也是往生到心性所變現的極樂世界當中,『何難即生』,往生極樂世界有什麼難的?所以一剎那時就往生。

  這裡舉個比喻給我們說得更明瞭。就好像照鏡子,假如你有個大的鏡子,我們這兒大理蒼山洱海,蒼山有很多重,十九峰、十八溪,你拿這個大鏡子在陽台高處一照,『數十層山水樓閣,層數宛然』,一下全照進來了。在鏡子當中,你看山水沒有遠近的,遠山也在這鏡中,近處的亭台樓閣也在鏡中,『實無遠近,一照俱了』,一下子全照下來了。沒有說遠的那個山照得比較慢,最後才進來,近的亭台樓閣先進來,沒有,一起,一下就全部顯現,『見無先後』,你一下全看到,同時看到。用這個做比喻,我們來理解往生極樂世界到底怎麼回事。鏡子好比我們的心性,心性能現宇宙萬物,能現娑婆國土,也能現極樂國土。娑婆國土,極樂國土,乃至中間十萬億佛國土,乃至十方所有佛國土,都是「一照俱了」,同時現前,就在你一念當中,就在你這個大圓鏡智的心性當中。

  所以,『從是西方過十萬億佛土,有世界名曰極樂』,也就是這個意思,全在你這一念心當中。鏡子照出來了,這個鏡子是心性,現出來了。『其土有佛號阿彌陀,今現在說法』,也是這一念心性現出來。其人臨命終時,阿彌陀佛現前接引,也是這個一念心性現出來的,無一法不是心性所變現。所以蕅益大師這裡講,『當知字字皆海印三昧,大圓鏡智之靈文也』。海是比喻心性,心性如大海,所現的這些相就好像海裡的水泡,水泡就是海,不離開海,跟海是一體的。海印三昧、大圓鏡智都是心性的名稱,這就是講到心性具足一切法界、一切國土、一切依正莊嚴。

  我們明白了這個道理,不要有疑惑了,念阿彌陀佛求生西方極樂世界就好像什麼?在這個心性的鏡面上換一下境界。我們用電視機來做比喻就好懂,古人沒有電視機,對這個道理拿鏡子說明已經很難得。我們現在用電視機,這電視機的屏幕就好比是我們的心性,這一念心所現的相就好比是螢幕中的畫面。現在我們看到的是一號台,一號頻道,那都是娑婆世界裡面的貪瞋痴慢疑,五濁惡世,這些眾生跟自己都一樣造惡受報,生死輪迴。為什麼有這個境界出現?因為我們的念頭有見思煩惱,有貪瞋痴慢,就變現這樣的一個境界。現在我們把念頭換過來,不再搞貪瞋痴慢,也不再搞妄想分別執著,就專心念佛,淨念相繼。最後一看,念佛念到最後境界現前,就轉台了,轉成二號台,就是極樂世界,還是同一個電視機的螢幕。同樣的心性,所現的境界不同,娑婆境界轉成極樂世界。為什麼能轉?因為念頭轉了,心淨則佛土淨。所以明白這個道理,真要老實念佛。不肯老實念佛,你那個心就在造娑婆世界;你能老實念佛,你就在造極樂世界。那為什麼不造極樂世界?我們再看第十個問題:

  【問。持名判行行。則是助行。何名正行。】

  這是蕅益大師在《要解》前面說到的信願行三資糧,信、願叫慧行,智慧的慧,持名叫行行。如果說是持名是行行,這是助行,不是正行。到底什麼是正行?蕅益大師在前面說到,往生與否全由信願之有無,品位高下全由念佛功夫之深淺,持名功夫決定往生品位高下,信願才是往生極樂世界的正因。是不是要把信願判成正行,持名判成助行?我們看蕅益大師的回答:

  【答。依一心說信願行。非先後。非定三。蓋無願行不名真信。無行信不名真願。無信願不名真行。今全由信願持名。故信願行三。聲聲圓具。所以名多善根福德因緣。觀經稱佛名故。念念中除八十億劫生死之罪。此之謂也。若福善不多。安能除罪如此之大。】

  蕅益大師講,信、願、行這不是三個獨立的事情,是三而一,一而三。『依一心說信願行』,這個三資糧就是一心,所以沒有先後,也不是真的有這三個不同的方面,三而一,一而三。為什麼?因為沒有願、沒有行不叫信,不叫真信。沒有持名的行,不能信,怎麼可能發真願?沒有信、沒有願,怎麼可能真念佛?持名是行。所以信、願、行它是一體的三個方面,一個不具足,三個都不具足;一個具足了,證明三個都具足。所以信願持名,信願行三資糧全在一句佛號當中體現,『聲聲圓具』,這個圓是圓滿,圓滿的具備了信願行。我們每一聲佛號就是含有真信切願,這個念佛才叫真行;如果我們不是真信切願,對這個世間還有很多牽掛,還有留戀,還生人我是非諸多煩惱,念這句佛號,這句佛號沒有圓具信願行,這就不相應。所以圓具信願行叫『多善根福德因緣』,經上講「不可少善根福德因緣得生彼國」,那怎麼不可少?一句佛號老實念,就沒有少了。所以《觀無量壽經》講,稱佛名號,念念能除八十億劫生死之罪,這個滅罪的效果,其他法門都趕不上念佛。但是這個念佛是什麼?一句佛號裡面具足了真信切願,一切放下,沒有夾雜一切妄念,不懷疑、不夾雜、不間斷,這個念才是除八十億劫生死之罪。所以這句佛號福善(福德、善根)具足,才有這樣滅罪的效果,這是勸我們要老實念佛。我們再看第十一個問題:

  【問。臨終猛切。能除多罪。平日至心稱名。亦除罪否。】

  這是講在臨終的時候念阿彌陀佛,當然是非常勇猛懇切,這一句佛號能除八十億劫生死之罪。平常要是至心念佛,能不能有同樣的滅罪的效果?我們看蕅益大師回答:

  【答。如日出。群闇消。稱洪名。萬罪滅。】

  就說這效果是一樣的,就好像太陽出來,一切黑暗都消滅了。一句佛號就好像太陽,一提起來這句萬德洪名就滅重罪了,群闇自消,慧日現前。但是這句佛號要真正具足信願,老實念下去,沒有夾雜妄念,這樣的念佛才有真正除罪的效果。我們再看第十二問:

  【問。散心稱名。亦除罪否。】

  不是至心念佛的,散心念,能不能除罪?就是這個佛號念著念著夾雜著妄念,有懷疑、有夾雜、有中斷,這叫散心念佛。能不能除罪?我們來看蕅公的答覆:

  【答。名號功德不思議。寧不除罪。但不定往生。以悠悠散善。難敵無始積罪故。當知積罪假使有體相者。盡虛空界不能容受。雖百年晝夜彌陀十萬。一一聲滅八十億劫生死。然所滅罪如爪上土。未滅罪如大地土。唯念至一心不亂。則如健人突圍而出。非復三軍能制耳。然稱名便為成佛種子。如金剛終不可壞。佛世一老人求出家。五百聖眾皆謂無善根。佛言。此人無量劫前為虎逼。失聲稱南無佛。今此善根成熟。值我得道。非二乘道眼所知也。由此觀之。法華明過去佛所散亂稱名。皆已成佛。豈不信哉。】

  蕅益大師這裡給我們答覆,名號的功德不可思議,你只要肯念就有除罪的效果,就生福德、長善根。但是如果散心念佛,就不一定往生,為什麼?『悠悠散善』,生死心不切,對這個世間不肯放下,你佛號功力敵不過自己無始劫的罪業。為什麼?因為你不是一切放下求生淨土的,不能感得阿彌陀佛來接引你,你跟佛的願不能相應。不是佛不來接,你不肯去,那當然不能相應。不能相應,只能看你自己念佛功夫了,你這個功夫怎麼能夠敵擋罪業?要知道我們的罪業假使有體相,就是有體積的話,『盡虛空界不能容受』,為什麼?從無始劫到今天太多太多了。雖然百年,一百年晝夜都念阿彌陀佛,一天念十萬聲,一聲,你很專心的念,可以滅八十億劫生死重罪。可是蕅益大師說,『所滅罪如爪上土』,像你拿一把泥土撒在地上,還留在指爪裡頭的那麼點土;『未滅罪如大地土』,那個比例沒辦法相稱。所以怎麼辦?真的要一切放下,念阿彌陀佛,否則想這一生憑自己的功夫出六道,難於上青天。

  所以這裡蕅益大師教我們,要『念至一心不亂』,就好比是把水燒開。就好像一位很強健的人突破重重敵軍的包圍,突過去了,敵軍三軍就不能夠拿我們有辦法,不能再制伏我們,不能再約制我們。換句話說,念到一心不亂之後,最起碼念到功夫成片之後,生死輪迴的業就擋不住我們,我們決定往生去了。念阿彌陀佛即使不能往生,就是不能一心不亂的他往生不了,這佛號也能成為成佛種子,金剛種子不壞。在佛經裡講過這麼一個故事,有一個老人在釋迦牟尼佛時代求出家,舍利弗觀他沒有善根,不許他出家。但是釋迦牟尼佛說,這個人有善根,可以出家。什麼時候積的善根?這個人在無量劫前,曾經有一次砍柴,他是樵夫,遇到老虎,嚇得爬上樹,失聲念了一句「南無佛」。就這麼一點善根,無量劫以後到這一生成熟了,在釋迦牟尼佛會下得道。所以《法華經》裡面講的「一稱南無佛,皆已成佛道」,過去生中即使散亂稱名的,『皆已成佛』。所以我們要信,我們這一生遇到淨土法門,發願要求生淨土,這個善根都是過去生生世世一點點種下來的,種到今天終於成熟,可不能再錯過此生。所以蕅公在這裡最後苦心勸我們:

  【伏願緇素智愚。於此簡易直捷無上圓頓法門。勿視為難而輒生退諉。勿視為易而漫不策勤。勿視為淺而妄致藐輕。勿視為深而弗敢承任。蓋所持之名號。真實不可思議。能持之心性。亦真實不可思議。持一聲。則一聲不可思議。持十百千萬無量無數聲。聲聲皆不可思議也。】

  這裡是苦口婆心勸我們,『伏願』,這是祖師恭恭敬敬跪下來求我們,願我們『緇素智愚』,緇是出家,素是在家,就是出家在家四眾同修,無論你是有智慧,就是利根的,還是鈍根的,愚的,對這個法門,這法門是簡易而直捷,又是無上圓頓的法門,要真相信,這是成佛最快速的法門。我們要努力去修,不要把它看得太淺,看得太淺你就不屑去修;不要看得太難,太難你就不肯修了,你會退心。不要把它看得太淺,太淺你就輕慢了,不能夠精勤用功;把它看得太深,你又不敢承擔。總要老實去修,念念相應。因為所持之名號,你所念的阿彌陀佛這句佛號,『真實不可思議』,因為它是心性的德號,具有心性萬德。『能持之心性』,也是不可思議,真心能現萬法。現在你舉心性之名號,用真心去念,念一聲,一聲佛號不可思議,念十聲、百聲、千聲、萬聲,『聲聲皆不可思議』,所以這個法門真叫無上深妙不可思議的法門。我們真明白,真懂了,要珍惜這一生的因緣,一切放下,專志求生淨土。「一念相應一念佛,念念相應念念佛」,這一生決定往生不退成佛。今天時間到了,我們就講到此地。有講得不妥的地方,請大家多多批評指正。謝謝大家。


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