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淨土懺悔法門(粵語 共三集)視頻、文字 2010.4.20-29 香港佛陀教育協會

2012-12-28 20:09| 发布者: 七寶蓮花| 查看: 3112| 评论: 0

摘要: CCZ142 淨土懺悔法門(粵語、視頻、共三集)2010.4.20-29 香港佛陀教育協會57-019
第一集

 淨土懺悔法門(粵語)  鍾茂森博士主講  (第一集)  2010/4/20  香港佛陀教育協會  檔名:57-019-0001 

  尊敬的各位大德、各位菩薩,大家好!我們今天一起來學習印光大師的一篇文章,這篇文章是他老人家當年回覆一位居士的書信: 

  【印光法師文鈔。覆鄧伯誠居士書二。】 

  是覆鄧伯誠居士第二篇書信。當年印光大師他是以書信、文章的形式來弘法利生,他老人家一生為我們示現的是厚積薄發,他在普陀山藏經樓裡面三十年深入經藏,不出來,後來自己成就了,被別人發現,將他請出來弘法利生。他老人家口音很重,他是陜西人,講經不方便,於是他就用文章的形式,寫了不少的文章,其中有很多是回覆大眾的來信,解答大眾的問題。後人將印光大師的這些文章匯集在一起,就形成《印光大師文鈔》,很厚的一疊,精裝本有六、七冊。 

  近來我們香港佛陀教育協會在何美慧老師的帶動之下,在前總幹事胡妮妮居士的鼓勵下,我們一起共同修學懺悔法門。我們的協會義工、職工一起學,學得很歡喜,真正覺得發露懺悔可以消除業障。我也有幸參加過幾次這種懺悔的聚會,聽到發露懺悔的人那種真誠的反思、真誠的發露,我自己覺得很感動。這是真修行,對自己沒任何的隱蔽,沒任何的縱容,哪怕是起心動念有不善的念頭,都將它懺悔出來。胡居士要我向大家講一講懺悔的原理,為什麼要懺悔,懺悔有什麼利益、有什麼功德,怎樣才能夠提升我們懺悔的功夫?就這些專題向大家做個報告。我覺得這個請法很有智慧,也非常慈悲,真正是幫助大家提升。因為罪業一定要懺悔,如果不懺悔,你留到最後往生的時候懺悔就遲了,那時候業力現前自己沒辦法控制自己,隨業流轉就搞六道輪迴。我們在師父上人的教誨之下,都希望這一生能往生西方極樂世界,修淨土法門,淨土修學跟懺悔是分不開的。所以,今天我們跟大家匯報的專題就叫做「淨土懺悔法門」。 

  我自己確實來講,德行、學問很淺,自己沒什麼心得,我們把自己的知見放下,一起來學習印光大師的教誨。我平時有時間都讀一讀印光大師《文鈔》,從這個《文鈔》當中我就選取一篇文章,剛好是講如何修淨土、如何修懺悔,對我們這個專題非常恰當,所以我就選取出來,跟大家一起來學習、分享。我們也是述而不作,像孔子一樣述而不作,我們自己不創作,我們轉述先賢的教導。印光大師,我們都很清楚,是淨土宗第十三祖,民國初年的人,他老人家,相傳是西方極樂世界大勢至菩薩再來的,就是說,他的這篇教導是大勢至菩薩給我們的教誨。所以我們一定要認真來學習,希望把自己的罪業懺除乾淨,能夠這一生順順利利往生西方淨土。我們來看這一篇文章: 

  【接手書。讀之令人心神暢悅。】 

  我們一句句來看。我們看到這第一句,我們可以想像出來(這封信是印祖回覆鄧伯誠居士的),鄧伯誠居士的信當中一定跟印祖講了他自己修學的心得,印祖看了之後覺得非常高興,『心神暢悅』。祖師大德最高興的事情就是見到真正有修行的人。我們現在跟隨師父上人學習,個個見到師父都非常恭敬,頂禮供養,拿什麼才是真正供養,才能夠真正使我們師父上人開心?一定要你自己依教奉行,學有心得。這個心得不需要你講出來,你的言談舉止,甚至你面部的表情,你的神態、風度,統統都體現你自己修行的功夫,你的境界全部都在你面相、身相表現出來。師父不需要跟你講話,一見到你的樣子,就知道你現在到了什麼境界,這個騙不了別人的。所以我們自己真正修行,這才會使師父能夠心神暢悅,「暢」是舒暢,「悅」是喜悅,這才是對老師的真供養、法供養。我們再看下面: 

  【蘧伯玉行年五十。而知四十九年之非。孔子年將七十。尚欲天假之年。卒以學易。以祈乎無大過。】 

  蘧伯玉是與孔子同時代,春秋時期的人,這也是一位賢者。他能夠在年輕的時候就改過自新,二十歲就開始改過,二十一歲回頭想想自己二十歲那年,有很多很多的過失,繼續改;到二十二歲回頭再看二十一歲那年,還是很多過失,雖然改了不少,但是還有。就這樣年復一年,一直到他五十歲那年,回過頭來再看自己四十九年當中還是有過失。說明古人對於反省、改過多麼認真,真是活到老,學到老,改到老。「人非聖賢,孰能無過?過而能改,善莫大焉」,人如果不是聖賢人再來的、不是佛菩薩再來的,一定會有過錯。說老實話,佛菩薩再來的,也會示現出他有過錯,做個樣子給別人看怎樣改過。所以什麼叫修行?修行就是,行為上有錯誤把它修正過來,這叫做修行。修行就有進步,不斷的修行、不斷的改過,才叫做精進,你才有進步。儒家的仁人君子尚且能夠做到,學佛弟子更應該努力去改過自新。 

  孔子年將近七十歲,他晚年得到《易經》,當時他很感嘆說,『天假之年』,天如果能夠給他多幾年,像《論語》上面講的,「加我數年,五十以學易,可以無大過」,這個五十就是講五年、十年。孔子說,「假如天給我多五年、十年,我再來認真的學《易經》,這樣我可以沒大過錯」,孔子既是謙虛,也是他真誠的感嘆。聖人的學問是什麼?無非就是改過,這才是實學,真實的學問。《易經》是教導我們宇宙人生真相,如果我們對宇宙人生真相不了解,難免有過錯。所以孔子得到《易經》覺得相見恨晚,早幾年得到,就早幾年無大過失。古人對自己的修行多麼認真!過錯不僅包括身所造作的、口所講的,也包括意念上、念頭裡面的過錯。下面講: 

  【聖賢之學。未有不在起心動念處究竟者。】 

  聖賢的學問,所謂真實的學問是從真實心中作,不搞虛假的,不玩那些假的東西,是搞真的。真的是什麼?從自己『起心動念』的地方去反省、去檢點。『究竟』就是深刻的去反省、去改過,一直將自己起心動念一絲一毫的不善全部都改正過來,使自己的心純正純善為止。下面又說: 

  【近世儒者。唯學詞章。正心誠意。置之不講。雖日讀聖賢書。了不知聖賢垂書訓世之意。而口之所言。身之所行。與聖賢所言所行。若明暗之不相和。方圓之不相入。遑問究及於隱微幾希之間哉。】 

  這是印祖感嘆,也是批評近世的儒者。當時,印祖是清朝末年、民國初年的時期,風氣已經是很虛浮,學儒的人、讀四書五經的人,確確實實可以講得很好,頭頭是道,四書五經背得爛熟,但是只是『學詞章』,只是在文字上,不是真正修行。我們聽到印祖的批評,要想想我們自己,我們現在學儒、學佛,我們協會儒、釋、道都開課,何美慧老師上午講《文昌帝君陰騭文》,這是道家的;我們師父講《無量壽經》,是佛家的;我們晚上一起學習四書《論語》,這是儒家的,儒、釋、道都開課。我們學了這些,有沒有真正改過自新,自己有沒有變化?學習聖賢之道,看你有沒有得到利益,就在於你有沒有變化氣質。你如果沒有變化,還是跟原來一模一樣,那你只是學詞章,不是真正學問。 

  真正學問是什麼?這裡說『正心誠意』,「正心誠意」是《大學》裡面講的,四書《大學》。正心怎樣來的?從誠意當中來。正心,簡單的講就是心地正大光明。怎樣能夠心地正大光明?你一定要做到無私無我,你才能夠正心,如果你心中還有自私自利,還有追求五欲六塵享受的心,還有貪瞋痴慢的煩惱,這個心就不正了。心怎樣才正?心清淨了就正。正心怎樣來?誠意,意念要真誠。什麼叫誠?清朝曾國藩先生為「誠」字下了個定義,叫做「一念不生是謂誠」,你心中無一念,心空了,這才叫做誠意。所以,誠意正心,這是你修行的一種境界。怎樣得來?前面有基礎,基礎是《大學》裡面講的,「格物致知」。你有格物致知,你才有誠意正心。什麼叫格物?物,我們簡單的講是物欲、欲望,要把欲望格除乾淨,這叫格物。心中還想這樣、想那樣,欲望沒斷,煩惱很多,這個心怎麼可以正,意怎麼可以誠?所以,把自己物欲煩惱格除乾淨了,你才得到致知。致知是你良知發現了,簡單的講就是你良心發現了。平時我們的良心被我們的物欲、欲望蓋住了,顯不出來,所以見到別人有苦難都起不了仁慈的心,見到別人有需要幫助的時候,都沒有那種大義勇為的心,良知沒有了。為什麼沒有了?因為有物欲煩惱,自私自利非常重。格物就是改過,原來那些煩惱、欲望很多的,現在慢慢去除,這就是改過,這就是格物,這就是誠意正心。我們學聖賢之道,這個不講,只講那些文字詞章,這些幫助不大,沒多大的作用。 

  『雖日讀聖賢書』,每天都讀四書五經,『了不知聖賢垂書訓世之意』,都不知聖賢究竟想講什麼。為什麼?因為跟聖賢的心地格格不入。聖賢的心是想一切眾生,不會想自己;我們的心常常為自己著想、為自己打算,怎麼能夠體會聖賢的存心?自己『口之所言,身之所行』,口業、身業(和意業,這裡沒有講意業,意業是根,身、口是表現出來的,內心這是意業)跟聖賢的所言、所行好像明暗不相和,這是比喻聖賢的存心光明正大,我們的存心有暗,有陰影。什麼是陰影?自私自利是陰影。本來「人之初,性本善」,自性、本性是本善,好像太陽當空,真是光明無量,這是我們本來的樣子;但是現在,我們偏偏打起一把傘把太陽光擋住,於是就在我們的心地上留下了陰影。這個陰影是什麼?就是自私自利、貪瞋痴慢。所以,我們打起傘擋住太陽光,不代表太陽光沒有了,太陽光還在那裡,「人之初,性本善」,它還是本善,只不過是現在我們落在習氣當中,在陰影裡面,得不到自性光明的受用。所以自己很冤枉,無緣無故將自性光明擋住了,冤枉做了一個小人,本來你是一個正人君子、聖賢,你自己去做一個小人,這是不是很冤枉?這又譬如『方圓之不相入』,方的跟圓的是格格不入,這是代表我們跟聖賢格格不入。這個界限在哪裡?就是聖賢存心只為一切眾生,我們的存心只為自己打算,由此而做出很多罪業出來。自從有個「我」字,這個罪業就沒有斷過,像《地藏經》裡面說的,閻浮提眾生,起心動念,無非是業,無非是罪。自己把自己害了,所言所行都格格不入。 

  『遑問』,遑是空餘時間。全句的意思是,難道有時間去過問在心地上修行的功夫嗎?『究及』就是去探究,去研究在『隱微幾希之間』的這個念頭,隱微、幾希都是形容很微細的念頭。起心動念,念頭很細、很微,一般人不會留意到,只有真修行人才對自己微細的念頭不放過,念頭一起來,就觀照這個念頭是正確的還是錯誤的,是善的還是惡的。善惡怎麼分?就從是為人還是為己這裡分,為別人就是善,為自己就是惡。我們反思一下自己的念頭,一天二十四個小時,多少念頭是為別人,多少念頭是為自己?為自己就是惡,就造業,增長我執;為別人這是善,這樣我們才知道自己是善業重還是惡業重。善業重的人才可以去三善道,惡業重的人將來要墮三惡道,這樣你也知道將來會去哪裡。這個不用問別人,靜下來反觀自己,你統統清楚了。你能夠觀照到自己了,你才有改過自新的可能,你根本都沒有辦法觀察自己,你怎麼可能說改過自新?所以,修行要從心地上去修,這就是禪宗所說的從根本修,因此懺悔就非常重要。「懺悔」這兩個字都有個豎心邊,說明什麼?都是在我們心地上下功夫。如果是只改變身口的過失,心裡面的過失沒有改,這不叫做真懺悔,因為根還在那裡,罪業的根在那裡,有這個根,將來遇到緣還會造業的。下面印光大師就告訴我們懺悔的利益,為什麼要懺悔。 

  【佛經教人常行懺悔。以期斷盡無明。圓成佛道。雖位至等覺如彌勒菩薩。尚於二六時中。禮十方諸佛。以期無明淨盡。圓證法身。況其下焉者乎。而博地凡夫。通身業力。不生慚愧。不修懺悔。雖一念心性。與佛平等。由煩惱惡業。障蔽心源。不能顯現。】 

  我們先看到這裡。佛經很多經典都教導我們『常行懺悔』,懺悔是我們的行門;我們讀經、聽經這是求解,解門,解門是指導我們的行門。如果解而不行,是沒有用的,你的罪業就不能夠消除,將來還是該怎樣輪迴就怎樣輪迴,所以懺悔才真正叫做行。常行懺悔的「常」字是什麼意思?是不間斷,懺悔不可以間斷的。我們有同修發露懺悔,發露很難得、很真誠,我們一個禮拜三次懺悔,也不是每個人都懺悔,只是選取幾個人上台做懺悔。時間當然有限,不能夠每個人都上台,可能輪一次要很多個禮拜,很多個禮拜才懺悔一次,這個時間不夠,不叫做常行懺悔,常行是不間斷,幾個禮拜才輪一次,間斷了很久。當然這是很好的開頭,我們學會懺悔的方法,這是對大眾發露懺悔,是表示我們的真誠心,有改過的決心、有改過的誠意,我向大眾承認錯誤,然後向大眾表態、發願改過自新,將來不再犯錯,這是發露的意思。 

  學會了懺悔之後,我們隨時隨地都要想著懺悔。我們師父現在教我們學三個根,儒家的根是《弟子規》,道家的根是《太上感應篇》,佛家的根是《十善業道經》,這三個根就是我們懺悔的標準。拿什麼來做標準?這三個根就是。每天對照一下這三個根,這三個根要熟讀,要深解義趣。你要明白,才知道怎樣去懺;你沒這個標準,說老實話,自己做得對、做得不對都不知道,你怎麼懺悔?所以一定要認真學習三個根,你聽明白道理了,日日用三個根當成自己功過格一樣,天天做懺悔。我們《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》都可以做成一個表格,《弟子規》一百一十三條,我就每天對照一下,從第一條「父母呼,應勿緩」,一直檢查下來,看有幾條做錯了、沒做到,沒做到的打個叉,數一數有多少個叉,《感應篇》也是一樣、《十善業》也是一樣,每天就對照自己,天天求進步,希望這些打的叉愈來愈少。一天至少要懺悔一次,即使沒有同修道友在旁邊,起碼我們在佛菩薩面前懺悔,下決心一定要改過,求佛菩薩來做我的證明,求一切護法神、一切天地鬼神做我的證明。你真正這樣求,他們就真正來做你的證明,要知道,確確實實頭頂三尺有神明,我們自己以為一個人在的時候可以放肆,沒有人看到,其實鬼神看得很清楚,佛菩薩當然知道得更清楚。西方極樂世界有多少佛菩薩?無量無邊,個個都知道得很清楚,根本沒有辦法瞞過別人。瞞別人,那些叫做自欺欺人,自己欺騙自己而已,你能夠欺騙誰?說老實話,明眼人都看得出來,更何況天地鬼神、佛菩薩?騙別人是愚痴的人才做。 

  天天在佛前求懺悔,這是不是叫做常行懺悔?還不算。什麼叫常行懺悔?不間斷。你一天才一次,二十四個小時你才懺悔一個小時,你讀三個根讀下來,加上這個懺悔時間,最多一個小時,拿一個小時來懺悔。當然這樣做很難得了,要從這裡開始,從這裡下手,慢慢再提升。怎樣提升?從日日懺悔到時時懺悔。一個小時懺悔一次,一天二十四個小時,睡覺除外,睡覺你沒有辦法,醒的時候每個小時都心定幾分鐘反思一下,「剛才我一個小時之內做了什麼錯事?有沒有些什麼不好的念頭?見到有好的東西有沒有起貪心?看到美色有沒有起淫心?見到跟我有仇的人有沒有起傷害的心(這個是殺心)?自己一個人在的時候有沒有放肆(這個是偷心)?」殺盜淫妄、貪瞋痴慢這些念頭看看有多少,每一個小時做一次反省。要認真,甚至拿一個小本記下來,像胡小林老師。他跟我們講,他怎樣去做功過格?拿著一個小本帶在身上,隨時隨地一想到念頭不對,立刻拿出來把這個時間抄下來、念頭寫下來,「這個我要懺悔,以後不可以再起了」,真修行!這樣,漸漸就接近常行懺悔了,但是還沒達到常行懺悔,還要再提升,從時時懺悔到分分懺悔。一分鐘懺悔一次,一個小時裡面六十分鐘,你每一分鐘都有警覺心,「剛才我想的念頭不對!剛才我又有怨恨心了,剛才我又有這種貪婪的心,剛才我又有嫉妒的心」,這些念頭把它捉住,斬除它,這是真正格物。你一分鐘能夠懺悔一次,功夫相當不錯,你的功夫不會亞於蘧伯玉,再提升,秒秒懺悔。一秒鐘懺悔一次,念頭一起,前一秒鐘這個念頭不對,後一秒鐘立刻把它放下,到了這個地步、這個境界,你功夫真正得力,你不會有什麼大過,正如孔子所說的「無大過」。 

  什麼叫無大過?有過錯,有不對的念頭,你不會使它相續不斷,念頭一起你立刻可以把它放下。古人所說的「不怕念起,只怕覺遲」,不怕你念頭起來,你念頭一定會起,因為這個是習氣,但是一起來,你立刻警覺。最怕你覺悟得遲,而使這個念頭念念相續下去,相續下去就是造業,它不相續,起了之後立刻把它捏死,撲滅它,它就不會造業。秒秒懺悔才叫做「常行懺悔」,但是還不夠功夫,還要提升。普賢菩薩在《行願品》裡面告訴我們,懺悔業障是普賢菩薩十大願王之一,第四願。普賢菩薩的懺悔業障這個行願是「念念相續,無有間斷,身語意業,無有疲厭」,這是普賢行,不只是秒秒懺悔,他是念念懺悔。念頭一起來,時間很短,不用一秒鐘的。彌勒菩薩告訴我們,念頭的速度多快(這是說細的念頭,很微細的念頭)?彌勒菩薩說,一彈指有三十二億百千念。百千就是十萬,也就是說,一彈指這麼短的時間有三百二十萬億個念頭,多快!我們一般來說,一秒鐘四次彈指,再乘以四,所以一秒鐘有一千二百八十萬億個念頭。念念懺悔,這真正做到家了,到這個程度,你就真正達到懺悔三昧,功夫到達了三昧的境界,三昧就是定了,正定、正受。你懺悔達到三昧了,你念佛也會達到三昧,順理成章。念佛只不過是什麼?拿念佛來做懺悔,前念只要不是念佛,後念我立刻就要用「阿彌陀佛」把這個念頭蓋下去,只有佛的念頭,其他什麼念頭都不可以有,這就叫做念佛三昧。你有這個功夫,你一定有把握往生,而且你想幾時去就幾時去,想多留在世間一些日子也不妨礙,可以救多些眾生,你就多留世間幾年,這是生死自在。所以常行懺悔是「念念相續,無有間斷,身語意業,無有疲厭」。 

  有些同修上台懺悔,上了幾次之後說,「我都好像沒什麼好懺悔的,該說的都說完了」,這是什麼回事?這不是常行懺悔。要知道罪業無量無邊,怎麼可能講幾次就懺悔乾淨了?不可能的。普賢菩薩自己都說,我從無始劫來到今天,所做的罪業如果有形象、有體相的話(有體相即是有體積),哪怕是再小,只要有一小小的體積,積累下來的業到現在盡虛空界不能容受,宇宙都裝不下。你說有多少罪業!怎麼可能說懺幾次就懺乾淨?認為自己沒罪過、沒罪業,是什麼人?了凡先生在《了凡四訓》裡面說,叫「心粗而眼翳」,粗心大意,自己眼晴被遮住了,看不清自己的真實面目,滿身的過失自己看不出來。看不出過失是最大的過失,這就要懺悔。我們師父在講經當中時時講到,說兩種人是沒有罪業的,第一種人是成佛了,圓滿成佛,當然罪業全部都盡了,就是這裡說的『斷盡無明,圓成佛道』,這種人沒罪業,沒什麼好懺悔的。第二種是什麼人?經上說「一闡提」。什麼意思?就是斷了善根的人,這一世過完之後,馬上就會墮阿鼻地獄、無間地獄的那種人,極惡之人。哪些人是極惡之人?他不認為自己有任何過失,他認為自己很圓滿,個個都不如他,他是世界上最厲害、最大的,自己為所欲為,這種人沒得救。所以,如果說「我沒有罪業」,你是不是成佛了?如果你沒有成佛,你就有危機了,立刻就要認真反思自己,可能是業障深重自己不知。怎麼辦?好好去讀讀經,好好去聽教,最重要是學三根,明白究竟自己有什麼罪業。所以三個根是自己的每日必讀書,這樣才不會狂妄自大。 

  有一種人又覺得是,「我滿身的罪業,我很想懺悔,也是拼命想改,怎麼改好像也改不了」。這是另一種極端的人,他自己很自卑,也沒辦法了,罪業都改不了,很想改,自己沒有這個毅力、沒有這個本事,改不了,「將來可能真是墮惡道就墮惡道吧!」我真正也遇到這樣的人,他也是很真誠、很難得,他說,「我常常都跪在佛菩薩面前講,今天不要發脾氣了,一定不可以發脾氣!不可以在人家背後說人家的壞話!」結果晚上回來垂頭喪氣,今天又犯了很多次。然後又跪在佛菩薩面前,又在那裡祈禱,日復一日,每天這樣去懺悔,懺到最後他自己都沒信心了,「我究竟這樣是不是騙佛菩薩?常常在佛菩薩面前表態,說一定要改、一定要改,怎麼改也改不了。算了,我也不要再去跟佛菩薩講了,我都對不起佛菩薩了」,他就退心了。這樣也不叫做常行懺悔。普賢菩薩說什麼?念念相續,無有間斷,身語意業,無有疲厭。你疲厭了,疲是疲勞,你懺悔覺得很疲勞、很疲倦,很厭倦,不想再懺了,這是疲厭。疲厭就不對了,連人家普賢菩薩,等覺菩薩尚且都要念念相續去懺悔。他為什麼要念念相續懺悔?因為念念都有過失,所以念念都要懺悔。他都念念有過失,你有過失有什麼奇怪?所以,雖然常常犯過,但是始終都要懺,犯了再懺、懺完又犯,懺完又犯、犯完再懺,無有疲厭、無有疲倦,無有止境。普賢菩薩說,虛空界盡、眾生業盡、眾生煩惱盡,我懺乃盡。這個虛空法界盡了、沒了,眾生的業、眾生的煩惱都盡了,我的懺悔才到盡的一天。這一天是哪一天?成佛那天。成佛了,才叫做虛空界盡、眾生及業、煩惱都盡了,這樣是成佛,圓滿成佛了。所以大家千萬不要退心,有罪,每天都要懺。 

  這些心理我都經歷過,我幾年前在澳洲的時候,有一天去拜見師父,師父請我吃中午飯,吃完中午飯我向師父請教。我說,「師父,我發現自己過失很多,時時都跪在佛菩薩面前懺悔,懺來懺去懺到最後,常常犯,真的叫做積習難改,很難改,改一段時間,一放鬆,又犯了,我到底是不是真幹?我都不知道我是不是自幹。師父常常說真幹的人是有錯就改,顏回不貳過,不會再犯第二次過。我這不只犯第二次,N次了,我到底是不是真幹?自己都沒信心了」。師父非常慈悲,用一種非常緩慢、非常慈祥的口吻跟我說,「你這樣就是真幹了」。當時我聽了之後,眼淚都掉下來,老人家那種慈悲、鼓勵,見到我們這些小修行人(他是大修行人,我們是小修行人)容易退心,他是這樣扶持我們。確確實實我們是有一個真心,是希望改過,但是要知道冰凍三尺,非一日之寒,我們的習氣毛病無始劫積累下來,怎麼可能幾天就改得過來?所以,反反覆覆、起起伏伏一定會有,但是你不可以退心,要堅持不懈,頑強去跟自己的習氣做鬥爭,堅持就是勝利。雖然有時確實是,自己都覺得自己簡直就是連一般的世俗凡夫都不如,覺得自己真是太丟臉,這個時候都是要忍住痛,還是要改。一定要認真改,雖然有反反覆覆,但是在不斷進步當中,在起伏當中進步,你大的趨向是進步的、是提升的。不可以說,「既然是冰凍三尺非一日之寒,我就慢慢來,不改也沒問題」,這樣縱容自己也不行,還是對自己要真誠心。 

  我們看到,『雖至等覺如彌勒菩薩』,他是等覺菩薩,當然包括我們剛才講的普賢菩薩,一切等覺菩薩他們做什麼?都是在懺悔。『尚於二六時中』,二六時中是講一天二十四個小時。印度一時等於我們現在的四個小時,它的二六時是什麼?二是代表白天、黑夜兩部分,晝三時、夜三時,白天、晚上各三時,叫六時。就是說二十四小時不間斷,你『禮十方諸佛』。拜佛是懺悔,祈求佛力加持自己,將業障盡快消除。我們每天拜佛是做什麼?求消業障。什麼叫業障?自己的過失就是業障,貪瞋痴慢的念頭就是業障。期許自己『無明淨盡』,等覺菩薩尚有一品的無明未斷盡,生相無明還有,最後一品,要把最後一品都要斷盡,這樣才『圓證法身』,圓滿成佛。他們都要懺悔業障,哪個敢說自己沒業障,哪個敢說自己沒過失?等覺菩薩都尚且在消業障、改過。『況其下焉者乎』,比等覺菩薩下等一點的,就不用講了,我們凡夫就更不用提了,所以『博地凡夫通身業力』。真是,我們沒有學佛之前可能還沒覺得自己怎樣,覺得自己就不錯了,很孝順,比起別人來我們算是很孝順,讀書也很用功,出來工作也算是很有出息,比起別人好像覺得都不錯。學了佛之後,拿佛經的標準一對照,才知道原來自己通身業力,業障深重,這個時候真正生慚愧心。如果是通身業力,『不生慚愧,不修懺悔』,這樣就沒得救了。慚愧是善心,人有慚愧心,說明他的良心沒喪盡,做了錯事,他知道不好意思,他心裡面有內疚、有羞愧。慚是內心有羞恥感,愧是愧對大眾。 

  懺悔是什麼?把過錯改過來,這是真實懺悔。第一步你敢發露出來,就是你敢於跟大家承認錯誤,就算自己犯的錯再大、再見不得人,都不怕講出來。你不肯講出來,掩藏在心中,這個時候就麻煩了。幾時這個業力會現出來?到你要臨終的時候,它現出來。它現出來的時候就不得了,引導你的神識墮惡道,這時候誰都救不了你,自作自受。所以我們自己有罪業不要掩藏,掩藏它就愈積愈大,這個業力就愈來愈重,你發露出來它就消除。不要怕別人知道我們的骯髒事會指責我、批評我、嘲笑我,你不用怕這個,人家嘲笑我、批評我、議論我,好事,幫我消業障。本來我業障很重,現在被別人一罵、一嘲笑,業障消除,臨終的時候就自在了。既然你真正想往生,就不怕將自己罪業懺悔出來。真正敢於懺悔,你是真正的勇士,儒家裡面講,「知恥近乎勇」,你知恥,你有決心改、有誠意改,發露出來,別人才真正佩服你。我們協會前幾天,李承臻居士來給我們講課。李承臻以前,我們說是十惡不赦,殺盜淫妄統統做盡,但是他敢於發露出來,而且在青島第二屆企業家論壇對著一千多人發露,把自己這些罪惡向大家承認、認錯,自己原來怎樣去殺害眾生、怎樣不孝父母、怎樣去包養情婦、怎樣打妄語騙人、自己賣春藥來害人,這些罪業統統懺悔出來。而且是真幹,從今以後就不再做,改行了,回家善待父母、善待妻兒。我們看到,心非常尊敬他,真正敬佩他,真是所謂浪子回頭金不換,所以他不會被人嘲笑。他跟我們講,以前的朋友,他所認識的人,聽了他的這個DVD之後,每個人都讚歎他,說你真是改邪歸正,難得!所以,你真正懺悔,才贏得大家的恭敬。 

  人只要不是聖賢,一定難免犯錯,這個犯錯是什麼?自己心裡有煩惱的種子,遇到緣,種子就會發顯出來,就會造業。我們沒犯他的錯誤,不要認為自己很厲害,好像比他好,不是,只不過沒有遇到這種緣,如果我們遇到這些緣,可能造的業比他更重都有可能。人家明白、覺悟了,能夠懺悔;我們造了之後未必肯懺悔,所以業障比他重。不要說我現在僥倖沒遇到惡緣,好像是個好人,不是,你內心還有貪瞋痴的煩惱。我是講我自己,我自己有貪瞋痴的煩惱,如果在他這種境界裡面,我可能做得比他還要差,幸好是沒有遇到他這種境界誘惑,自己是沒那個福氣。沒福氣還好,有福氣、有錢,什麼惡業都會造。所以不可以標榜自己很好,自己真的也是一樣業障凡夫,遇到的緣比較好而已。 

  我是從小到大遇到很好的母親、很好的老師,基本上沒走什麼彎路,這個緣分好,僥倖。有這個僥倖不可以無恥,大言不慚,認為自己好像很了不起,錯了。從內心深處去檢點自己,把自己殺盜淫妄的念頭掃清、貪瞋痴慢的念頭掃清,這樣你遇到境界現前,你才可以有定力,不受誘惑。所以『不生慚愧,不修懺悔,雖一念心性,與佛平等』,我們每個人的心性跟佛是平等的,人皆有佛性,人皆能成佛,一切眾生都能成佛。但是現在是『由煩惱惡業障蔽心源』,我們的心性顯發不出來,所以現在我們不是佛,是佛,但是糊塗佛、是業障深重的佛,我們得不到佛的受用,得不到佛的智慧。這是什麼原因?因為我們有煩惱、有惡業,把我們的真心本性障蔽了,不能夠顯現出來,所以你得不到它的受用。這裡舉例: 

  【譬如大圓寶鏡。經劫蒙塵。】 

  『大圓寶鏡』比喻我們的自性,我們的自性好像個大圓寶鏡一樣,本來是可以放大光明,能照大千世界。但是現在『經劫』,劫是長時間,一劫的時間很長,我們現在計算出來是十二點七億年這麼長的時間,『蒙塵』,灰塵積得很厚。 

  【不但了無光明。】 

  不僅光明出不來,且: 

  【即銅體亦不顯現。】 

  這個『銅』,古時候鏡子是用銅造的,所以鏡身的銅體顯不出來,現在我們用玻璃造,玻璃體顯不出來。 

  【若知即此全體塵垢之鏡。具有照天照地之光。】 

  這個『若知』,「知」很重要,這個知是什麼知?是佛知佛見。釋迦牟尼佛來我們這個世間,為什麼事來?就是告訴我們,我們每一個人、每一個眾生皆有如來智慧德相,皆有佛性,跟佛平等無二無別,我們要知道這個。這個是講我們的性體,性體上是沒有差別的,諸佛如來的佛性跟我們每一個眾生的佛性平等平等,是一,一體的。但是我們現在確確實實又得不到佛的受用,佛神通無量、智慧無量,我們現在自己照照鏡子,覺得自己很可憐,為什麼會變成這個樣子,為什麼?我們原來的佛性現在是蒙上了灰塵。我們要清楚,雖然蒙上了塵垢,灰塵很重、很厚,但是它還有『照天照地之光』,這個光明是它的本性,好像鏡子是有能照的作用,它雖然上面灰塵很重、很多,但是你把這個灰塵磨乾淨之後,它能照的功能又會再出來。不是你現在灰塵很厚,鏡子就沒有照的功能,不是。能照的功能是它的本性,它是不會因為你的灰塵厚薄而變化,叫做不生不滅,無有動搖。但是我們現在確確實實沒有辦法照,如來智慧德相出不來,怎麼辦?要: 

  【用力磨礱。】 

  你現在要去磨這些灰塵,把灰塵掃乾淨、刮乾淨,這就叫修行。我們的過失、我們的煩惱、我們的妄想分別執著就是這些灰塵,現在要磨,一層一層的磨下去。 

  【日復一日。績功不已。】 

  每天都這樣去磨,去改過自新,積功累德,不停止。 

  【銅質自露。】 

  慢慢這個銅鏡的體就會露出來了。 

  【又復加工。光明漸發。】 

  你繼續努力下去,已經見到鏡體,灰塵都磨得差不多了,但還要磨,因為什麼?沒有真正把全體鏡身恢復出來。繼續磨,光明就慢慢、漸漸發出來,愈磨鏡子就愈亮,愈能夠照得清楚。 

  【光明雖發。磨礱更切。力極功純。垢盡明復。照天照地。為世至寶。】 

  光明雖然發出來了,但是不可以停止。為什麼?因為鏡子上面還有一些痕跡,這等於是我們的習氣,我們斷煩惱,把煩惱斷了,還有習氣在。譬如說我們拿杯酒,把酒倒了,然後抹得乾乾淨淨,洗得很乾淨,再抹一次,很乾淨,一滴酒都沒有了,你去聞一聞還是覺得有酒的味道,這個酒味就是習氣,確實沒有酒了,但還有習氣在。我們斷煩惱就是這樣,譬如說我們原來是很容易發脾氣,瞋恚心很大,這是煩惱;現在瞋恨心不起來,見到人來了,確實可以克制自己,但是內心還會有時候不滿意,這是習氣,不滿意還是瞋恚、還是煩惱,一層一層的這樣去除這些習氣。 

  習氣連阿羅漢都有。佛經記載,有一個阿羅漢證得六種神通了,因為他出身名門,高貴,貴族家庭出來,所以有傲慢的習氣。阿羅漢已經斷了我執,我執沒了之後,我慢就沒有了,不會有傲慢,他不會看不起人,但是他有習氣。他去到恆河邊,去叫恆河的龍王出來,這個龍王是龍女,怎麼叫她出來?他叫,「恆河小婢出來」,你看,這個習氣在。後來這個龍女去釋迦牟尼佛那裡告狀,說「你的弟子看不起人,怎麼可以叫我小婢?我又不是他家裡的奴婢」。釋迦牟尼佛就跟這個弟子說,你以後不可以這樣做,你應該向別人道歉。於是這個阿羅漢就去向這個恆河的龍女道歉,他說,「真是對不起,恆河小婢」,不知不覺這個習氣又來了,這是什麼?他確實沒有這個煩惱,但是有習氣。所以繼續要磨,阿羅漢也要修行。『磨礱更切,力極功純』,這個功力愈下愈深、愈下愈純。到最後『垢盡明復』,垢就是煩惱,這灰塵統統都盡了,真的一點痕跡都沒有,這個鏡子全體光明就復明了。『照天照地,為世至寶』,這是寶,自性光明全體顯現,這是真正的至寶。我們繼續看下面一段: 

  【須知此光。鏡本具足。非從磨得。若非本具。從磨得者。磨磚磨石。亦應發光。又須知此光。鏡雖本具。不磨則永無發光之日。眾生心性。亦復如是。雖則與佛平等。若不改惡修善。背塵合覺。性具功德。永不能發。以本具佛性之心識。造長劫沉淪之業苦。猶如暗室觸寶。不但不得受用。反致受其損傷。可哀也已。】 

  這一段繼續前面的道理開解,進一步為我們說明為什麼要懺悔。『須知此光』,這是自性大圓寶鏡的光,光是鏡子本來具足的,它的本性功能不是磨出來的,你怎麼磨,它如果本性當中沒有,你磨不出來,所以『非從磨得』。『若非本具』,如果這個光不是本來具有的,『從磨得者』,如果說因為你磨才磨出來的,按照你這種邏輯,『磨磚磨石,亦應發光』。你試試拿塊磚頭去磨,看什麼時候可以磨成鏡子?你磨不出來。為什麼?因為磚頭本身沒有能照的功能,它本性上沒有這個功能,所以你怎麼磨都磨不出來,一定是它自己本性當中具有這種功能,你才磨得出來。這比喻得很好,比喻我們的自性。你相不相信你有自性?你一定有。如果沒有,你不可能成佛;如果眾生沒有佛性,就沒有人可以成佛。那麼釋迦牟尼佛成佛了,阿彌陀佛成佛了,十方諸佛都成佛了,他是什麼?證明有佛性。既然有佛性,我們就可以把這個佛性彰顯出來,所以佛性本具。但是我們必須要磨,就是一定要斷煩惱,要修行。這就是下面說的,『又須知此光,鏡雖本具』,鏡子雖然有這個光,有能照的功能,但是『不磨則永無發光之日』,你不磨它,它就顯不出來。正所謂「修德有功,性德方顯」,自性性德雖然是本來具足,一點都沒欠缺,但是你要有修德,你要修行,這樣你才能夠使自性光明顯發出來。所以,為什麼要懺悔,為什麼要修行?是將我們自己的心性顯發出來。我們本有佛性,為什麼要忍心做一個凡夫?你本來有如來智慧德相,為什麼現在要這麼可憐,過這樣的日子?這不是自愛。真正自愛的人他就發心修行,「我是跟佛本來一樣,別人為什麼做大丈夫、做天人師,我為什麼要這樣可憐?」真正自愛,愛自己的性靈,不辜負自己的自性,你就應該發心修行,發菩提心。 

  眾生心性好像鏡子一樣,『雖則與佛平等』,但是如果不能夠『改惡修善,背塵合覺』,性德就永不能發顯,「背塵合覺」是說破迷開悟,比「改惡修善」又提升一層。人為什麼會作惡?根本原因是迷,迷失自性。迷失自性是什麼現象?將人我對立起來,這是分別執著。有人我的對立,就會有自私自利、就會有損人利己,所以就會造業受報。現在徹底斷惡修善是要破迷開悟,背塵,塵就是迷,覺是覺悟,從煩惱的塵當中回頭,合到覺上就開悟,回歸自性,這樣『性具功德』才發顯出來。如果不是這樣,『永不能發』,雖然你有自性、你有佛性,但是你發不出來,你得不到受用。所以『以本具佛性之心識,造長劫沉淪之業苦』,本來我們有佛性,我們有真心本性,但是我們因為一念迷,這個心,真心就變成了妄識,就會造業。這個業包括善業、惡業,善業、惡業都是輪迴業,善業使你生到輪迴當中的善道,惡業引你去惡道。要知道在輪迴當中,造惡業容易,造善業難,所以墮惡道的機會多,生善道的機會少,而惡道當中我們下地獄的機會是最多的。阿羅漢證得阿羅漢果之後,他有五百世的神通,宿命通,看到自己過去世在哪裡?看到自己過去世竟然在地獄當中。嚇得全身冒血汗,不是冒一般的汗,是冒血汗。這是什麼?心有餘悸,想起還怕,說明地獄這種苦真是不得了!我們現在是忘記了,但是如果我們不覺悟,這一世不往生極樂世界,我們的業累積起來一定會再去地獄的。六道輪迴當中,在地獄的時間最長,好像老家一樣,這是我們的老家,家鄉就在地獄裡面,出到善道作人、作天的,就好像出家門旅遊一下,去外面轉一圈,很快就回來,這是真真實實。 

  過幾天我們會跟大家一起來學習《諸經佛說地獄集要》這本經,這是我們師父請同修從《大藏經》裡面節取出有關地獄的這些描述的經典,講地獄的因果。我看了之後,我這段時間一直在考察地獄,不看不知道,一看真是嚇得冷汗直流,原來自己的地獄因造了不少,這些地獄果報的可怕,真的如果不是佛跟我們講,我們想都想不出這樣可怕。這個我們一起學習一下有好處,將來能夠保證不要墮地獄,把自己地獄的因斷了,將來就不會墮地獄。如果你自己的因是什麼都不知道,難免墮地獄。我自己就是這樣,看著看著,這條我也犯了、那條也犯了,你說將來會去哪裡?所以從今以後再不造這些罪業。 

  『猶如暗室觸寶,不但不得受用』,這是比喻我們的自性是寶藏,六祖惠能大師說「何期自性,能生萬法」,一切宇宙萬物都是自性生出來的,但是現在我們迷失了自性,好像瞎子一樣,雙眼瞎了。這比喻是入了一個暗室裡面,好像我們這個課堂,窗都關住,窗簾拉起了,突然燈一熄,全都暗了、黑了,什麼都看不清。即使是暗室裡面擺滿珍寶,有金銀珠寶、有鑽石、有瑪瑙、有金條,樣樣都是寶,珊瑚、翡翠,但是我們在這裡面什麼都看不到,得不到寶的受用,反而為寶所傷。可能會發生什麼情況?可能一下踢中珊瑚,就跌倒了,磕到金條上面,磕得腦袋都流血,鑽石掉了下來,插到我們肉裡面,好痛。這些都是我們自己的寶,但是反而被這些寶損傷。這個比喻真是太好了,我們現在凡夫就是這樣,自性本來具足的,我們竟然是被自性的功德來損傷。怎樣損傷?我們是用自性的功德來造業,把自己的真心變成妄識。妄識也是真心,你妄想分別執著,甚至作惡的這個心,都是你的真心當中,不離開你的真心。但是你拿去造業,你會受報,等於是在珍寶的暗室裡面被寶所傷,這個很可悲。 

  為什麼要懺悔?印祖跟我們在這裡開示得很清楚,真真正正要自愛,將我們本有的佛性恢復回來,為了這個原因,我們要懺悔業障,自己對自己負責。不是說一定為別人負責,不是,為自己負責。是自己成佛的,也是你自己去輪迴的,輪迴道上你要記住,是你一個人去的,沒人陪你,再親愛的人都沒有辦法陪你,你很孤獨。為什麼要去自己作賤自己,為什麼不求生極樂世界,為什麼不去成佛?這些道理你明白之後,你就勇猛精進去懺悔業障,去求生西方極樂世界。 

  下面印祖為我們開示一個懺悔業障的絕妙法門,什麼法門?就是淨土念佛法門。這種懺悔是究竟圓滿的懺悔,念念念佛你怎麼會造罪業?這裡下面講: 

  【念佛一法。乃背塵合覺。返本歸元之第一妙法。】 

  念佛,念阿彌陀佛,它是幫我們『背塵合覺』,也是破迷開悟。『返本歸元』這是回歸自性,本和元都是講我們的自性,回歸自性的人就是佛。用什麼方法?念佛成佛。這是《大方廣佛華嚴經》裡面講的念佛成佛,你只有念佛才可以成佛。你念什麼就成什麼,你念菩薩就成菩薩,你念阿羅漢就成阿羅漢,你念天就成天人。什麼叫念天?念天就是念五戒十善、四無量心,慈悲喜捨四無量心,這個是念天,天心。你念人就是人道,倫理道理、五常八德,這是人道,如果沒有倫理道德,就沒有做人的資格。如果你念鬼就成鬼了。你說「我怎麼會念鬼?」真是很多人念鬼,他怎麼念鬼?貪心就是鬼,你想想多少人有貪心?什麼都貪,貪錢、貪色、貪名、貪食、貪睡,財色名食睡五欲貪了,有貪心,將來墮餓鬼。你說「這個世間的欲望我不貪了,我現在貪佛法」。讀經,讀很多很多經,《華嚴經》、《法華經》、《楞嚴經》、《無量壽經》、《金剛經》,這個經、那個經,讀得很多很多,一天讀一部;聽,什麼人都聽,這個老師也聽、那個法師也聽,聽得亂七八糟,這是貪法。以為聽得多、學得多這樣就進步了,剛好相反,聽多了,頭腦就亂。我們師父教導我們「一門深入,長時薰修」,如果我們聽老師,聽兩個老師講等於是兩條路,除非這兩個是同出一門的,這樣行,一個師承下來的,這樣沒問題,講的一致。如果是兩個師承,兩條道的,那你走哪條?聽三個人講,就三叉路口,你在三叉路口,你不知道去哪裡;聽四個人講,你在十字街頭,無所適從。這樣學一輩子的佛,都學不成就,學來學去學些皮毛,沒得到真傳。 

  我算是很幸運了,從頭到尾學佛就跟一個老師學,學了十八年都沒換過老師,將來也不想換老師,跟到底,到自己開悟,證得自性了,才可以出山,現在沒出山,跟一個老師學。好像《華嚴經》上面講的善財童子,他是在文殊菩薩會下開悟了,也就是說證得初住菩薩,明心見性了,這個時候他才能夠出去參學,我們說出山,畢業了,文殊菩薩會下畢業,出去外面廣學多聞,參訪五十三位善知識。沒明心見性之前我們不換老師,一條路,心是定的,不需要貪多。你學一部經,一經通一切經通,為什麼?你通了自性。通了自性,自性能生萬法,你什麼都明白了,不僅是佛法全部都通達,世法你都統統通達。所以佛法都不可以貪,佛叫我們戒貪心,不是說換貪心的對象。你不貪世法了,貪佛法都是貪,沒改貪心將來就會墮餓鬼,只不過這個鬼是一個大福德鬼,鬼裡面也有福報的。好像畜生裡面有些有福報、有些沒福報,那些沒福報的被人殺、被人吃;有福報的,你看香港很多人養寵物,那些小貓、小狗真是比人的福報還大,這些是有福報的。惡道裡面做那些有福報的,你學佛學到最後,變成這個樣子,可不可憐?所以念什麼你就做什麼。 

  真正菩薩戒都不養寵物的,不養這些動物。為什麼?怕你養這些,你常常看著牠、常常念著牠,最後你要跟牠一樣。我們要念佛,不要念這些,念什麼就成什麼。所以現在佛教我們成佛,『返本歸元之第一妙法』是什麼?念阿彌陀佛。他不用你念羅漢、不用念菩薩,念菩薩是修菩薩的六度萬行,這是階梯的。但是念阿彌陀佛,一步就去到最高境界,教你成佛,根本不用繞過菩薩道、聲聞道,不需要,直截了當,這叫做易行道,很容易、很直捷。你說念佛是不是很容易?是很容易,誰不會念阿彌陀佛?這四個字個個都會念,什麼時候都可以念,隨時隨地都可以念,無論你是忙還是閒,無論你在世間做什麼工作、扮演什麼角色,都不妨礙你念佛,方便易行。而且它成就殊勝,為什麼?念阿彌陀佛,帶業往生極樂世界。雖然現在我是一品煩惱都沒斷,去到極樂世界我就可以跟觀音菩薩、勢至菩薩、普賢、文殊、彌勒菩薩平起平坐,這個成就太殊勝了。一往生,經上告訴我們,叫做「阿鞞跋致菩薩」,《阿彌陀經》講的;《無量壽經》講的是「阿惟越致菩薩」,這兩個翻譯音不同,意義一樣,叫做三不退的菩薩,而且是圓證三不退。什麼三不退?第一位不退,第二行不退,第三念不退。不退就是不會退步,只有進步,你的位次,菩薩位次不退步;你的行,身口意三業的行為不退步;連你的念頭都不退步,真正是念念趨向無上菩提。神速的妙法,真是「第一妙法」,印光大師講的一點都沒錯! 

  這個法門對於凡夫特別有益處,我們師父這幾天講《無量壽經》有講到,他用黃念祖老居士的《無量壽經解》來做教材,黃念祖老居士說,凡夫特別得到受用。為什麼?因為凡夫容易著相,而真正成佛一定要離相、離念,要真正把你執著的相、相的執著要放下,不僅相要放下,念頭都要放下,起心動念都不可以有。所以《金剛經》裡面前一部分教我們離四相,無我相、人相、眾生相、壽者相;後一部分教我們離四見,四見是念頭都要離,無我見、人見、眾生見、壽者見,離相、離見你才可以成佛。但你離不離得了?你試一試,你說「我要離相」,因為我要離相,有我相,有離相的相,你想要離相,剛剛一動念頭已落在分別執著裡面。所以禪宗大德說,「開口便錯,動念即乖」,乖就是錯誤,走歪了,一動念頭走歪了,你走不到中道上。《金剛經》裡面教我們無住生心,你試一試看,能不能夠無住生心?無住就是沒有執著,沒有分別執著,甚至不能夠有起心動念,這是無住。生心,要生起大菩提心,生心又要無住,你怎樣?「我要想無住」,已經生心了;「我現在什麼都不想了,不生心」,不生心,你住在這個不生心的相上面,還是有住。無住,就不能夠生心;一生心,一定有住,就麻煩了。禪宗大德教那些徒弟說,「你離心意識,道一句來」,你離開心意識,就是你無住了,你講一句話給我聽聽。你講不講得出來?你講不出,你沒辦法達到這個境界。但是念阿彌陀佛,我們有回答了,離心意識道一句來,就是「阿彌陀佛」。無住生心,無住,我的念頭不想其它東西;生心,生念佛的心,生往生的心,凡夫都能夠做到。用一句佛號的佛念打掉一切妄念是無住,提起一句佛號,念得清清楚楚、分分明明,這是生心,無住、生心同時,這是凡夫能做到的,叫做巧入無生、暗合道妙,所以這是第一妙法。 

  今天時間到了,我們先講到這裡,明天我們就暫停一天,是其他老師來講課。我們後天看看時間安排,再跟大家一起來學習印祖的這篇文章。有講得不對的地方,請大家多多批評指正,謝謝大家。

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