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文昌帝君元旦勸孝文(粵語、視頻、文字、共一集)2009.1.27 香港佛陀教育協會

2012-12-28 19:59| 发布者: 七寶蓮花| 查看: 1767| 评论: 0

摘要: CBZ141 文昌帝君元旦勸孝文(粵語、視頻、文字、共一集)2009.1.27 香港佛陀教育協會52-345-0001

文昌帝君元旦勸孝文(粵語)  鍾茂森博士主講  (共一集)  2009/1/27  香港佛陀教育協會  檔名:52-345-0001 

  尊敬的各位大德、各位菩薩,大家新年好!請坐。首先恭祝大家在己丑年新的一年裡,身體健康,吉祥如意。我們師父上人常常在講經時提到,「諸惡莫作,歲歲平安;眾善奉行,年年如意」,我們真正想能夠年年都吉祥如意,必須要斷惡修善。最近我們將《文昌帝君陰騭文》從頭到尾用國語講了一次,講得比較詳細,一共講了一百個小時;然後在香港佛陀教育協會,我們用廣東話也都做了一個大意的介紹,講了四個小時,都是為了能夠從中學習到如何修善修福的道理。一個人,他的福報取決於他的德行。我們問,德行當中最重要的是什麼德行?這個就是孝道。孔子在《孝經》裡面為我們說到,「夫孝,德之本也,教之所由生也」。孝道是一切道德的根本,所以一切的聖賢教育都要從此開始。今天又是一個特殊的日子,大年初二,昨天是大年初一,昨天跟今天我們都一起來學習一篇很有意義的文章,它也是文昌帝君所講的,是: 

  【元旦勸孝文。】 

  元旦就是大年初一,一開年我們就講孝道,是非常之有意義的,文昌帝君告訴我們這個是人間第一事。我們昨天用國語講解了一次,今天用粵語為我們廣東話的同修再一次分享。文昌帝君,我們在《陰騭文》裡面做了一個比較詳細的介紹,他老人家是一位道家的神明,主管文運。所以古時候讀書人想考功名,必須都要去拜文昌帝君,他主宰人的功名、利祿、富貴。到現在,很多人都在拜文昌帝君,這一位神明在中國享有盛名。我們怎樣才能夠真正得到功名富貴?這個是有道理的,如果能夠如理如法的去求,才可以求到;如果不如理、不如法去求,這樣就南轅北轍,不能夠達到最終的目的,求不到。所以我們真正想求文昌帝君保佑加持,一定要學習他的教導。《陰騭文》是一篇很好的文章,全文只有五百四十三個字,這一篇《元旦勸孝文》也是一篇短小而精鍊的文章,今天我們也認真的來學習。『元旦勸孝文』顧名思義是文昌帝君在大年初一為人間所講的,主要內容就是勸導我們孝順父母。我們來看這一篇的文字,第一段是帝君為我們介紹為什麼孝謂人間第一事: 

  【帝君垂訓曰。今日是元旦。為人間第一日。吾當說人間第一事。】 

  這一句話開宗明義,『帝君』為我們開示,『垂訓』就是留下這一篇的教訓。他老人家說,『今日是元旦』,元旦是『人間第一日』,一年的開始,這一日是最有意義的一日。為什麼?因為在這一天裡面,我們為一年打開了局面。所謂「一年之計在於春」,春天的第一天,春節,這第一天裡面我們要思惟最重要的事情,所以帝君跟我們講『人間第一事』。「第一事」意義很深很廣,這個「第一」有第一重要的意思,就是這件事是最重要的事。什麼事最重要?孝順父母,最重要的事情。這一件事也是人一出世就懂得的事情,孝順父母是天性,小孩一出世,沒人教,他就知道愛自己的爸爸、媽媽,這種親愛是天性,所以叫做人間第一事。 

  儒家《孝經》裡面孔子跟我們講,孝為「德之本也,教之所由生也」,德之本就是一切道德的根本。做人以道德為本,道德以孝道為本,所以孝是根本的根本,一切聖賢都是從教孝開始教起。道家,你看文昌帝君跟我們講,孝為人間第一事,佛家講的也是一樣。我們師父上人在講經當中常常提到「淨業三福」,這個在《觀無量壽佛經》裡面講到,淨業三福是三世諸佛淨業正因。我們想成佛(學佛的目標就是成佛),成佛的基礎在哪裡?淨業三福。淨業三福第一福是什麼?第一條就是「孝養父母」,第二條「奉事師長」,第三條「慈心不殺」,第四條「修十善業」,這是第一福。你看,第一福裡面的第一條就講孝順,所以孝道是學佛者的修行基礎、成就的大根大本。你看看儒釋道三家,教育都是以孝為根本,異曲同工,真是三家聖人所見相同。我們看下面一句: 

  【何謂第一事。】 

  為什麼孝道『謂第一事』?這「第一事」是什麼事?下面說: 

  【孝者百行之原。精而極之。可以參贊化育。故謂之第一事。】 

  孝道叫做『百行之原』,「行」是人類的行為,也是德行,德行的原點、根本就是孝。『精而極之』,「精」就是精純,達到了純孝,「極之」是到達了極點、到達了圓滿。行孝行到圓滿,這個人就可以『參贊化育』。「參」這個字在儒家四書當中的《中庸》裡面的意思就是三的意思,就是說人能夠與天、地並列為三才,這個參字是說天、地、人謂之三才。「贊」,贊助、幫助的意思,幫助什麼?幫助天地化育萬物、生養萬物。什麼人才能夠有這個資格與天地合稱為三才,可以幫助天地生養、化育萬物?這個人就是聖人。怎麼樣才叫聖人?這裡說的「精而極之」,也就是你把孝道做到圓滿、做到極點,你就是聖人,你就有資格與天地合稱為三才,你就可以幫助天地生養化育萬物。 

  從這裡我們看出來,行孝不是簡單的事情。雖然它是小孩子剛剛出世都懂得的事情(都懂得愛父母是人間第一事),但是做到極點,他就成為聖人了。所以孟子有句話說得好,「堯舜之道,孝悌而已矣」,堯、舜是上古時代的聖人,聖人不過是把孝悌做到了圓滿。聖人能夠保持這種純孝的心,將純孝的心不單只對待父母,也都對待一切的人民百姓、眾生,對待宇宙萬物,這個人就是聖人。他能夠與天地合為一體,與宇宙萬物合為一體,這個就是古人所謂的「與天地合其德,與日月合其明」,所以『謂之第一事』。所以這句話是從理論上給我們說明,行孝不是簡單的事,自始至終聖人只不過也是將孝道做到圓滿而已。下面一句是從感情上給我們來說明,真的叫做曉之以理、動之以情,這篇《勸孝文》真好。下面說: 

  【赤子離了母胎。在孩抱時便知得。故謂之第一事。】 

  『赤子』是什麼?剛剛出世的嬰兒,赤條條,什麼都沒有帶來這個人間,這個是「赤子」。他剛一出世,離開了母胎,出世了,『在孩抱時』,在父母的懷抱裡面,他就知道怎樣愛自己的父母,沒有人教他,他就懂得。說明這個是什麼?是天性,不需要人去教他,一出世他就知道,知道愛父母。我們師父常常說,一切聖賢教育就是愛的教育,這個愛的原點是什麼?是「父子有親」,父母與兒女的那種親情、親愛,這個是愛心的原點。我們學聖賢之道,學什麼?第一是將我們這種愛心保持終生不變,孟子所說的「大人者,不失其赤子之心者也」。大人是什麼人?聖人、偉大的人。聖人他能夠做到的是什麼?沒失掉他的赤子之心。赤子之心就是孝心,對待父母那種真誠的愛心,這是天性,佛法說這是性德的流露,他能夠保持終身都沒有改變、都沒有減退,這個人可以成聖成賢。第二個,他能夠把這種愛心擴大,打開心量,包容天地萬物,包容盡虛空遍法界一切眾生,這個人就是聖人,佛教裡面說就是佛菩薩。所以這個『謂之第一事』,不僅只是人間第一事,可以說是宇宙間第一事。 

  我們看這個孝字,中國的文字真是有智慧,上面一個老字頭,下面是一個子字底,代表什麼意思?老一代與子一代合而為一,這個叫做孝。孝代表什麼?一體。我們與父母一體,這個叫做孝順父母;我們與眾生一體,這個叫做大慈大悲,都可以用一個孝字代表。聖人看一切眾生如同自己,《道德經》裡面講的,天地與我同根,萬物與我一體,這個就是聖人的觀念,這個就是孝。如果老一代與子一代拆開了,一體被破壞了,這就是不孝了。好像現在說的代溝,父母與兒女還有代溝,不孝,一體被破壞了,孝字就沒有了。父母,對我們最愛護的、恩德最大的,都不可以一體,你能與眾生一體?不可能。所以,為什麼聖賢之道要從這個根開始教起,因為孝是根中之根。 

  師父上人叫我們落實三個根,第一個是《弟子規》,儒家的根;第二個是《太上感應篇》,道家的根;第三個是《十善業道經》,佛家的根。這三個根,下面還有一個更深的根,就是孝,儒釋道三家都是以孝為根本。當然三個根都是幫助我們落實孝道的,如果其中有一個根沒落實,孝道就沒落實。所以這個人間的第一事我們要重視,一定要起真誠的孝心對待自己的父母。一年的第一天開始,過去如果有不孝的行為,我們懺悔,我們改過,從今以後以全新的面貌來做人,要做個孝子。下面文字說: 

  【捨此一事。並無功業。捨此而立言。則為無本之言。捨此而能功蓋天下。到底不從性分中流出。必作偽以欺國。負本以滅身。】 

  這裡說如果捨棄了孝道這件事情,就任何的功業都沒有了。古人講到要立德、立功、立言,立功就是功業,你的成就,你的事業;立言就是為後世子孫留下你的教訓,好像文昌帝君這篇《勸孝文》就是立言;功和言都是建立在德的基礎上,所以德是根本。德的根本是什麼?孝,孝是德之本也。捨棄了孝道,什麼功業也沒有,我們講什麼事業都沒有。我們看社會上確實好像有些人幾年內就發達起來,得到富貴了,事業做得很大,但是你首先要看看他是不是個孝子,看看他對父母怎麼樣。如果這個人對父母很孝順,你知道他這個功業有基礎,所以他的功業能夠長久;假如他沒德行,對父母不孝,你可以預言,再過幾年你看看他,必定是破家、破產,一個金融風暴可能就把他打垮在地了。為什麼?因為他功業下面沒根基,好像蓋樓一樣,不打地基的樓,建得愈高愈危險。儒家四書裡面《大學》就有一句話說,德是本,財是末。好像一棵大樹,根本最重要,根本是什麼?道德。他的財產、他的功業是枝末、是花果,看起來是美,但是如果它沒有根,沒用,沒多久它就會枯萎。 

  『捨此而立言』,如果沒有孝道,他教導人可能講得頭頭是道、天花亂墜,聽起來好像有道理,但是如果他自己沒有德行,他這個言叫做『無本之言』,沒有根本的言,好像浮萍一樣。這個「無本之言」如果是對社會眾生沒什麼大妨害,還無所謂;如果他是任著自己的邪知邪見亂發表議論,誤導一切眾生,造業就重了。我去年十月份去了日本一趟,接受了日本最大的華文報紙「東方時報」總編的採訪,我們就談到這個問題。我說,你知不知道你們新聞媒體對社會所肩負的責任有多重?你的報紙如果登了殺盜淫妄的新聞,是誤導眾生,大家看了每天都報導的那些殺人案、色情案件等,搞得人們認為社會就是這麼亂的,作惡可以肆無忌憚,別人比我作得更厲害,我作一點怕什麼?如果有這樣的心理就糟了。日本華人也不少,我說,你的報紙如果能夠天天都登那些關於倫理道德、因果的教育,通過媒體把聖賢教育傳遞給社會大眾,讓社會大眾能夠斷惡修善,可以使社會安定,你功德無量,所以你可以救這個世界,也可以毀滅這個世界。這位總編不錯,聽了我的話之後很感動,不久之後,他們就採納我的建議,開始每一期新聞報紙出來,都連載《太上感應篇》的白話故事《集福消災之道》。我看了很高興,真是難得,那裡頭有倫理道德、因果教育,什麼都齊全。清朝周安士先生說得好,人人能知因果,社會大治之道、安定之道,現在我們講和諧社會、和諧世界,要通過教育;人人如果不知因果,社會大亂之道也。所以立言,現在說的媒體,新聞報紙、電視、電台、網路統統都是媒體,我們立言一定要以德行為標準,否則都是叫做無本之言。 

  下面說,『捨此而能功蓋天下,到底不從性分中流出』。如果我們沒有孝道、沒有道德的基礎,雖然有些福報,甚至能夠功蓋天下,最典型的是三國時代的曹操,福報大,「挾天子以令諸侯」,皇帝都要聽他的,曹家得到天下又怎麼樣?曹操沒有道德,完全是自私自利,他說了一句什麼話?寧願我負天下人,不可以使天下人負我,你看,極端自私自利,這句話是什麼?無本之言。他立的言是無本之言,所以他做的事情是什麼?下面講的「到底不從性分中流出」。性分就是自性,我們的本性,「人之初,性本善」,本性是本善,從本性中流露出來的叫性德,他不符合性德,自私自利不符合性德,追求欲望的享受不符合性德,所以他的功業叫做『必作偽以欺國』,「偽」是虛偽,欺騙國民、欺騙眾生。最後是『負本以滅身』,「本」是他的根本,人的根本是道德,沒有道德就沒有根本,最後的下場是身敗名裂。曹操,後世人叫他做亂世之奸雄,背負千古罵名,死了之後墮入惡道。到了清朝乾隆年間有個記載,有一次有個殺豬的殺了一頭豬,發現牠豬內臟上面有「曹操」兩個字,旁邊有個讀書人看見了,嚇出了一身冷汗,知道這個是曹操轉世,把它記載下來。這個是生生世世投胎作豬,為什麼作豬?償命,過去做奸雄的時候殺了這麼多人,一個一個還債。所以德行多麼重要。下面經文說: 

  【天地是孝德結成。日月是孝光發亮。孝之道。言不可得而盡也。】 

  天地萬物都是『孝德結成』,這個是說什麼?說孝道代表的意思就是一體,孝德就是一體的德,天地萬物謂之一體,這個叫做孝德。在佛教裡面,這個道理說得最清楚,《華嚴經》裡面說,一切萬物唯心所現、唯識所變。宇宙怎麼來的?自性所顯現的,既然是自性所顯現的,當然是一體,這個體就是自性。道家裡面講,「道生一,一生二,二生三,三生萬物」,宇宙怎麼形成的?道,道就是自性。雖然講的名詞術語不一樣,道理是一樣的,講的是同樣一個事物。天地萬物由自性所現、由道所生,這個是一體,叫做「孝德結成」。『日月是孝光發亮』,孝光就是性德之光,自性發生作用,就叫做「孝光發亮」,日月星辰(天上的三光)都是體現自性作用的現象。這兩句話的意思是天地萬物是一體,天地萬物都是自性所顯現的,宇宙間一切的現象、一切的秩序都是性德的作用。 

  所以說『孝之道,言不可得而盡也』,孝的道理說之不盡。為什麼?太深、太廣,整個宇宙萬物都是孝之道,怎麼說得完?如果要說,儒釋道三家的經典都是說孝道。好像佛家經典,三藏十二部說什麼?你如果用一個字來總結:孝。佛教導我們最終目的就是成佛,你成佛才可以叫做盡孝,孝道才圓滿。我們現在是凡夫,做得再好,孝道還不圓滿,為什麼?因為還有煩惱,有煩惱,德行就不圓滿;德行不圓滿,對不起父母,孝道就不圓滿。想一想佛家說的「眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷,法門無量誓願學,佛道無上誓願成」,四弘誓願就是落實孝道。佛眼中看一切眾生都是我們的父母,確實是,多生多劫都是父母,眾生不能度盡,說明我們孝養父母未能圓滿。煩惱沒斷盡,我們對父母還未盡孝道,一定要成無上佛道,你才圓滿孝道。所以你看看,「孝之道」怎麼說得盡?言之不盡。 

  這第一段為我們從理論上說明孝道的重要。它是我們人生第一事,是我們人間得到富貴、福報的源泉,是德之本,是成聖成賢的基礎,成聖成賢也都是最後孝道的圓滿而已。所以這一段的理確實無限深廣。下面為我們說明事上面怎麼樣去盡孝,勸導我們不單要明理,還要在事上盡心盡力孝養父母,使我們的孝願、善願圓滿。在事上,文昌帝君為我們說出六種情形,分三對來說,我們先看下面這一段,是總說: 

  【為人子者。事富貴之父母易。事貧賤之父母難。事康健之父母易。事衰老之父母難。事具慶之父母易。事寡獨之父母難。】 

  為人子女,無論我們父母是這六種情形當中的那一種,都要盡心盡力的去行孝。這裡說的六種情形,第一『事富貴之父母』,如果父母富貴、有福報,當然你孝順父母就容易;如果是父母貧賤、沒有福報,你孝養父母就不容易了。如果是父母健康,身體沒什麼病痛,心情也很安樂,當然照顧父母就不艱難;但是如果父母到衰老的時候、多病的時候,甚至是臥床不起,這個就是體現我們的孝心是不是真誠的時候。如果是父母兩個老人都在,叫『具慶之父母』,白頭偕老,互相都能夠照顧、安慰,老年都很安樂;如果是父母一方已經不在了,過世了,或者是父母離了婚,剩下一個人的時候,『寡獨之父母』侍奉起來就不容易了。文昌帝君在這裡給我們說出這三對難易的情形,是叫我們在難處上不可以退心,在容易侍奉的時候也不可以放鬆,總要使自己的孝心、孝意達到圓滿。下面三大段就為我們分別講述這三對難易的情形。這段文字用得非常好,真的叫做情真意切,我們細細的去讀這些文字,進入觀想,去體貼自己父母那種心情,觀照自己的言行,改過自新,使我們的孝行能夠更加的提升。第一段是講富貴與貧賤這一對: 

  【夫富貴之父母。出入有人扶持。居止有人陪從。其願常恰。其心常歡。故易事也。】 

  如果父母『富貴』、有錢,甚至家裡可以請得起傭人、保姆,照顧父母的人就多,所以『出入有人扶持』,在家裡或者出外都有人陪同,這很有福報。他的願望都能夠得到滿足,所以他的心常常都是歡喜的,這些父母容易侍奉。當然,富貴怎樣謂之真正的富貴?是不是一個人有億萬家財才叫做富貴?未必。為什麼?因為有億萬家財的人,他未必能夠做到『其願常恰,其心常歡』,未必做到。我們看到很多富貴的人,心並不歡喜,一天到晚都是愁眉苦臉,憂愁、顧慮很多,所以叫做富而不樂。為什麼他富而不樂?因為他富貴但不知足。古人說得好,知足常樂,人能夠知足才能夠得到快樂;不知足,再多的財產也不快樂。所以知足是第一富,如果不知足就真正叫做貧賤。這些我們必須要通過學習聖賢教育才懂得,聖賢教育使我們精神上得到富貴,這個是真富貴。所以我們對我們父母要懂得開導,懂得介紹聖賢教育給他們,充實他們的精神生活,這樣對你自己也有好處,你自己容易侍奉。如果是貧賤之父母,下面說: 

  【若貧賤之父母。捨卻白髮夫妻。誰為言笑。離了青年子媳。孰與追隨。人子一日在外。父母一日孤淒。為人子者。善體其情。能頃刻離左右也乎。】 

  這裡說的『貧賤』,確確實實是家境貧困,沒人照顧他們,他們只能夠互相照顧。『白髮夫妻』就是父母兩位老人,只能夠互相安慰,如果離開了子女、媳婦,就沒人肯去陪同他們。為什麼?因為他們沒錢沒勢,當然找他們的人就少了。在現代這個社會裡面,世態炎涼,人心對於情義、道義看得淡,缺乏倫理道德教育,現代的老人就更苦了,所以我們為人兒女要體諒父母這種心情。要知道『人子一日在外,父母一日孤淒』,我們現在年輕人都要工作,或者為了學業,或者為了事業,常常都要出外,甚至可能一出門很久才回來,假如父母在家裡很孤單,就很淒涼。 

  我記得我自己在二十二歲那年(一九九五年)考到美國去留學。當時我父母已經離異,我跟我媽媽一起過。我媽媽的願望是希望我到美國留學拿到博士學位,將來做教授,她老人家的願望我必定要去實現。但是離開了自己的媽媽,她老人家一個人在廣州,當時那種心情就如同這裡說的,「人子一日在外,父母一日孤淒」。人子一日在外,父母一日孤淒,『為人子者,善體其情』,常常要體諒到自己母親的那種心情。所以我在美國讀書,每個禮拜必定和自己的媽媽打一次長途電話,每兩個禮拜寫一封家信,向她匯報自己在異國他鄉的生活情況,使她老人家放心。讀書,當時很勤奮,因為我們家裡並不是出自富貴之家,所以沒什麼錢,留學都要靠獎學金維持。我記得當時每個月有八百元美金的獎學金,我讀書的時候省吃儉用,為自己的父母每個月寄三百元美金,寄給他們,寄給我母親兩百元,寄給我父親一百元。剩下的再分出一些做為電話費,每個禮拜和自己的媽媽打電話,給我爸爸打電話。再剩下的一些,每年可以省下一張機票,回來廣州探親。所以當時有些同學就說,你的獎學金該用的時候你很省,但是打電話、回鄉探親你一點都不省,你那些錢省下來可以買一部小汽車了。當時他們見到我只是踩著一部自行車,冒著風雨去上學,所以這樣講我。但是我心裡面很踏實,知道雖然我每天只能踩著腳踏車(自行車)上學,但是我的心沒『頃刻』離開父母左右,遠隔重洋沒距離,常常去慰問,常常去報告自己的情況,使父母消除掛慮、心生歡喜。 

  當時我讀書的時候也算很用功,別人週末都出去玩、搞Party,我在圖書館讀書,每次考試我都得到全班第一名,在四年裡面完成碩士和博士學位。我的指導教授在我的推薦信裡面說,說茂森四年內能夠完成碩士與博士學位,這個速度在我們學校是第一次看到。他強有力的推薦,他說我是他二十五年教學生涯裡面最優秀的學生,有這些推薦,所以四年一畢業,我即刻就到德州大學裡面教書,工資高了許多(教授工資),即刻邀請我媽媽,幫她申請過來美國跟我住,還可以比較豐富的供養自己的父親,還有爺爺、奶奶。所以我媽媽她的願望,希望我拿到博士、做到教授,我滿了她的願,她也很歡喜。我多次在美國學術會議上面獲得最佳論文獎,美國政府為了留我,給我傑出教授和研究人才的綠卡,這個是第一類的優惠人才計畫。不過當時因為我們的恩師淨空老法師他勸導我們去澳洲,在澳洲他建立淨宗學院,勸我們過去那裡,所以我們就離開了美國,去到澳洲在昆士蘭大學教書。昆士蘭大學也是澳洲最好的大學之一,我在商學院教書,它的排名是在亞洲第六、澳洲第一。我三十二歲那年,大學就破格提升我為終身制的教授,所謂終身制就是自己不辭職,學校是不會辭退你的。 

  這個是自己回顧自己走過來的路,並不是自己有些什麼能力或者智慧,如果說這個福報、這種幸運要去找原因,可能是在孝道上面算是積了點德。如果沒在這方面積德,就是前面講的「捨此一事,並無功業」,你不可能有成功的事業。現在我媽媽的願望得到實現,我們也很幸運遇到我們的恩師,所以我們就決定辭去終身教授的職務,跟隨我們的恩師學習傳統文化、學習聖賢之道。這個是學習聖賢之道,同時通過分享自己的學習心得來弘揚傳統文化,這個是學立言。立言最重要的是什麼?是德行。前面說「捨此而立言,則為無本之言」,我們在這裡學習聖賢之道、傳播聖賢之道,最重要的就是道德。常常想到自己的母親為我做出這麼多的犧牲,到最後可以說是種樹,樹大了以後結出果實,這個果實自己沒享用,奉獻出來,希望我走上聖賢之道,為佛法、為眾生。我辭掉公職,當然第一個對父母的供養就大大減少了,但是她老人家很樂意。我們如果不能夠努力學習、斷惡修善、破迷開悟、成就道業的話,真是連世間人都不如。世間人他還可以孝順父母,賺些錢可以供養父母,我現在做不到,父母還是靠他自己的退休金來生活。既然不能夠去供養父母,而自己道業也不能夠成就,這就叫做大不孝。好像今年,我沒跟我媽媽在一起過年,來到香港為大家來分享這些學習的心得,這個是我媽媽做出的犧牲。假如我自己不能夠真正去契入聖賢之道,確實使自己父母寒心,辜負了父母的一片期望。不單辜負父母,還辜負老師,辜負護法,辜負眾生。 

  「善體其情」,體諒這一種心情,父母的心情、師長的心情、眾生的心情,我們的道心怎麼可以「頃刻離左右也乎?」《中庸》裡面講「道也者,不可須臾離也」,我們頃刻之間都不可以離開我們的道。所以真正有孝心的人,成就必定會很快速。為什麼?因為他刻刻都不離道心,刻刻都不離報恩的心,所以道業怎麼可能說不成就?這一篇《元旦勸孝文》對我來說是相當的熟悉,為什麼?因為我在十二年前在美國讀書的時候,還是學生,我在美國大學裡面就組織我們的中國留學生一起,在週末舉行座談會,好像今天一樣的座談會,我義務為大家買一些果品、茶點招待大家,我就跟大家分享這篇文章。當時講到這些經文的時候,我自己也是忍不住流出眼淚,在座也是不少人流下眼淚,讀到文昌帝君的這些勸導、教訓,確實孝心得到觸動,良心發現,懺悔自己過去不孝的行為,改過自新。這個是第一條。第二段是講健康與衰老這一對,經文說: 

  【健康之父母。行動可以自如。取攜可以自便。朝作暮息。可以任意。訪親問舊,可以娛情。故易事也。】 

  這裡說如果我們的父母是健康的,他的行動很自如,想拿什麼、想帶什麼,能夠自便,不需要別人幫忙,白天工作、晚上休息,『可以任意』,想到哪裡訪親探友,說去就去,不需要別人陪同。好像在香港,我們見到一些很健康的老人家,早上去茶樓喝茶,一盅茶兩道菜聊天,『可以娛情』;過年去拜個年,訪親探友,他自己心很安樂,這樣的父母很容易侍奉。所以父母健康快樂,是我們做兒女最大的福報。反過來,如果是衰老之父母,就難服侍了。 

  我自己很幸運,我母親很健康。她每天作息非常有規律,早上四點鐘起床拜佛;拜完佛,自己可以做早餐;做完早餐之後,吃完早餐上山去走一走,散散步,呼吸新鮮空氣,鍛鍊一下身體,曬曬太陽,一邊走一邊念佛;回來之後聽經,回來時順便在路上買一點中午吃的菜,回來自己可以弄一弄,喜歡吃什麼就吃什麼。這個是什麼?『取攜可以自便』,『行動可以自如』。每天她自己在家裡聽經六個小時,念佛四個小時,她自己可以說是樂而忘憂,不知老之將至。所以偶爾她回到自己原單位,她單位的領導見到她都很讚歎,這麼多年妳都沒變樣子,健康。我媽媽說,是,我吃素很多年了。她領導說,妳是我們單位唯一的一個,這麼多年沒來報銷過我們單位一分錢醫藥費。確實,健康的父母,這個健康,第一個是她心理健康,心理健康是什麼?學佛,到晚年學佛是最大的福報。身體也健康,身體健康最重要的是有規律的作息。晚上她九點鐘就準備睡覺,早上三點多、四點鐘起床,『朝作暮息』,真的是很有規律。她這個規律按照《黃帝內經》裡面說的,樣樣都有理論根據,傳統文化。所以我們都很安樂,無後顧之憂。所以真正想自己父母健康快樂,介紹他們學佛,介紹他們學傳統文化,你真實孝順。 

  【若衰老之父母。兒子便是手足。不在面前。手足欲舉而不能。媳婦便是腹心。不在膝下。腹心有求而不遂。時而忿忿於內。時而戚戚於懷。為人子者。善體其情。能頃刻離左右也乎。】 

  這裡講的是衰老的父母,甚至是多病的父母,要孝順就不容易了。為什麼?因為他沒辦法行動自如,他要有人幫助、有人照顧。自己的兒女就好像自己的手足一樣,想拿什麼自己拿不到,要靠兒女去拿,所以如果兒女不在旁邊,就好像沒了手足一樣。自己的媳婦就像自己的女兒一樣,女兒是嫁出去的,娶回來的是媳婦,要孝順公公婆婆,好像公公婆婆的心腹一樣。心腹是什麼?還沒說出來就想到。所以真正孝順要學會體察父母的需要,父母有病了,可能中氣都沒有,說話說不出聲音,你看見他一個眼色、一個神態,你要明白他需要什麼。譬如說他看一下那杯水,你就知道他想要喝水,稍微一個動作,你就知道他需要什麼。服侍起來要加倍的用心的去體貼老人家的需要,這個是做為老人家的『腹心』,這個是承侍於膝下,盡孝道。 

  我們看到前幾年在山東電視台播放的「天下父母」的節目,裡面報道了一位大連的孝子王希海。王希海從二十三歲那時開始,他父親就變成植物人,臥病在床,沒有知覺,不能動,只有一口氣。王希海當時有出國工作的機會,有找對象結婚的機會,為了父親他統統放棄了,專心專意照顧自己的父親。每天給他父親餵六次飯,每半個小時幫他父親翻一次身,二十四小時來照顧,每天換一次床單,每天給他擦身體。有時候他父親有痰哽在喉嚨裡,說不出聲,但是王希海知道他的困難,即刻用一根吸管,這一頭伸進他父親的喉嚨裡,另一頭放在自己嘴裡,把痰吸出來。這樣做了多少年?做了二十五年,真真正正久病床前有孝子。二十多年之後,當王希海有一次帶著他父親到醫院檢查身體,有一位老醫生不能夠相信他父親已經是一個臥床二十五年的人。為什麼?因為他身上的皮膚非常完好,一點瘡、一點癬都沒有,護理得非常完美。這個老醫生說,他看到這個病人二十多年的病歷,他才肯相信。他說,王希海對他父親照顧得這麼細心,可以在醫學院裡面為四年級的護理系的學生講課了,非常之難得。這個是真實的孝道。他們家裡並不富裕,貧賤之家,王希海因為沒有工作,靠社會救濟金來生活。當時很多熱心人士要捐助來贊助他,他都拒絕。甚至有一位富裕的女子仰慕他的德行,想嫁給他,要給他買一套房子、買一輛汽車,但是王希海都拒絕,說如果有家庭生活,就沒辦法全心全力照顧自己的父親。完全將自己的父親做為自己的生命一樣,真的是叫做父親的腹心、父親的手足,一體。 

  如果父母衰老、父母多病,身體不好受,心情也不好受,『時而忿忿於內,時而戚戚於懷』,這個我們經常有見到。父母經常會發發脾氣,我們廣東人說煩躁,為什麼?因為身體的原因。我們『為人子者,善體其情』,要體諒到父母的這種難受,要多點安慰,不能夠責備,多一點包容,不能夠遺棄,怎麼可以『頃刻離左右也乎?』我自己的父親就是衰老多病,他在七年前曾經做過腦瘤手術,所以身體也不好,他又成立了家庭,我有一位庶母照顧他。當我走上學習聖賢的道路之後,真是佛菩薩加持,竟然有一個道場發心,這個是居士道場,發心把他接到道場裡面來修學、來生活,很多熱心的同修來照顧他,都是義務的,好像對待自己父母一樣的照顧他,比我自己照顧得更好。真是我們恩師常常跟我們講,只要我們發心為佛法、為眾生,你的身、家都有佛菩薩照顧,你自己不需要擔心,我們真正要相信。去年年初的時候,他舊病復發,腦瘤發作,手腳都不能動。那個時候我們鼓勵他,因為醫生說他這個腦瘤如果做手術,危險性很高,做得不好可能變成植物人,他自己也是學佛的,也都願意求生淨土,所以我們勸導他一心一意念佛:假如你有壽命,你的病就會好,佛力加持,你就會好起來;假如你的壽命真的到了,你必定能夠蒙佛接引往生淨土。他很合作,所以放棄治療,去念佛,在道場裡念,居士們給他一天讀七部《地藏經》,跟他一起念佛,結果念到後來完全好了。原來是手腳都不能動的,現在他能夠經行繞佛、能夠拜佛,不可思議。 

  所以我們真正相信,你真心真意為眾生,你得到的利益不可思議,比你自己預料的好得多,不需要有顧慮。真是有一句話所說的,我為人人,人人為我,我們不是為了「人人為我」才去為人人,是真正發出一種全心全意為眾生的心,希望弘法利生、傳承佛法,自然有佛菩薩來照顧你。假如我自己還有夾雜著自私自利、名聞利養,這個感應即刻就會退,非常快速。所以,學道之人念念都要想到上報四重恩、報答父母恩。下面一對是說具慶之父母和寡獨之父母。這個是講父母具慶(就是雙全)這種情形,和父母只剩下孤單一人的時候的情形。經文上講: 

  【具慶之父母。日則有以作伴。夜則有以相溫。晝無所事。相與論短談長。夜不成眠。互為知寒道冷。故易事也。】 

  如果父母雙全,這個是君子之樂,孔子也是這麼說,父母俱全,兄弟也全都在,這個是君子第一樂。如果我們的父母健在,他們白天作伴,互相安慰,很和諧,很幸福美滿;晚上在一起,又可以互相照顧。白天沒事就聊天或者是散心,感情很融洽;到了晚上如果睡不著,就互相關照,『知寒道冷』,問一聲,你冷不冷?有沒有蓋好被子?這個是和諧之樂,天倫之樂。和諧是最令人溫暖的,所謂家和萬事興,我們要使家人和諧,最重要的是向家人多介紹倫理道德的教育。如果大家都有一種公心、少了私心,自然家庭就和諧。家庭不和多半是因為利,爭利就不會有和諧了。如果是父母有一方已經去世,叫做寡獨之父母。現在的社會離婚率很高,可能是父母離異,到晚年也都成為寡獨之父母。經文上講: 

  【若寡獨之父母。兒女雖有團圓之樂。夫妻已成離別之悲。家庭之內。獨行踽踽涼涼。形影之間。惟有淒淒楚楚。為人子者。善體其情。能頃刻離左右也乎。】 

  如果父母一方不在,另一方孤獨一人,雖然兒女也算孝順,都能夠團圓,但是夫妻已經成為『離別之悲』。特別是在過年過節的時候,古人說「每逢佳節倍思親」,過去愈幸福、愈甜蜜,離別之後就愈悲痛愈淒涼,人世間就是這樣。佛告訴我們,「觀受是苦」,我們的感受只是一個苦字。愛別離苦,求不得苦,怨憎會苦,就是你喜歡的人偏偏離你而去,你討厭的人天天都見到,人世間真的就是這些事情,不是冤家不聚頭。這樣的父母,在『家庭之內,獨行踽踽涼涼』,這個「踽踽涼涼」是孤獨的時候的樣子。『形影之間,惟有淒悽楚楚』,「淒悽楚楚」是他心情很淒涼,真的叫做形單影隻,孤獨悲涼不好受。特別如果沒學佛,精神空虛,不知道生從何來、死往何去。老人家年紀愈大,見到自己過去的親戚朋友一個一個都不在了,不知道什麼時候輪到自己,真是一天到晚是坐吃等死,那種心情是很淒涼的。 

  『為人子者,善體其情』,要體諒到父母這種悲涼的心情,『能頃刻離左右也乎?』怎麼可以離開他們,遺棄他們?對待他們不僅在物質生活上要照顧得周到,更要在精神生活上幫他豐富起來。最好的就是介紹他學佛,介紹他淨土法門,幫助他生起念佛求生西方極樂世界的願。人有立志,精神就有力量,他就不會墮入這種悲涼、淒楚的心境裡面,那些叫做煩惱,虛妄的煩惱。幫助父母從中解脫出來,這個是無畏布施,這個對父母是無畏布施、是法布施,物質上的供養是財布施,三種布施都要努力的去奉獻,去盡孝。現在很多人將父母推給老人院,老人院的生活滋味不好受。我的爺爺奶奶曾經在老人院住過一段時間,這是他們自己想去住的,因為他自己的祖屋已經壞了,沒辦法住下去,他自己搬出來,他喜歡住老人院,不喜歡跟兒女一起住,那就住老人院。住了一段時間之後就不想再住了,沒住過,很想住,一住過就不想住了。為什麼?那滋味不好受。不是說物質生活上不好,是精神生活太空虛。可能見到鄰居那個房間裡面,今天有個人送出去火葬了,明天見到這邊的鄰居又送出去了殯儀館,不知道什麼時候輪到我,那種心情很難受。 

  我們師父提倡要建立什麼?「老人樂園」,這個理念真正幫助老人家離苦得樂。老人樂園是個什麼概念?是一個老人大學,不單在物質生活上能使老人家的生活無憂,更重要的是在精神生活上充實他。他可以學習宗教,了解宇宙人生的真相,他天天都上課,他天天都修行,或者老人家他自己有什麼技藝,希望能夠傳給後世的子孫,他也可以上課,可以教導別人,義務上課。每個人住一個房間,五星級的房間,有人照顧他的生活,好像酒店一樣有服務員。而這些服務員對每一個老人如同對父母一樣,所以這些服務人員必須要受到《弟子規》的教育、孝道的教育,他是發心來這裡幫助老人家的。老人在晚年能夠有這樣的一個環境,很舒適、很充實、很快樂的這樣度過晚年,他下一世會好;如果到晚年是憂鬱、悲涼、痛苦這樣走的,下一世必定不如這一世。所以我們都要善體其情,孟子說「老吾老以及人之老」,對待自己父母要孝順,把你的孝心擴大,對待一切人、一切老人家如同對待自己父母一樣,幫助他們,希望能夠在全世界各地都有這樣的老人樂園出現。我們師父曾經在早年提倡「彌陀村」的概念,老人家在「彌陀村」裡面念佛,求生西方極樂世界,這個是幫助老人家最後去到最好的世界。 

  這裡講的是六種情形,富貴的父母、貧賤的父母,健康的母、衰老的父母,具慶的父母、寡獨的父母,我們應該以什麼心態去孝順他們?無論自己父母是哪一種情形,總要全心全力去侍奉父母。難的,我們不可以畏難,容易的也不可以掉以輕心。最後一段是結嘆,結尾的感嘆、勸導。我們看經文: 

  【嗚呼。試問身從何來。親為生我之本。孝為何事。人所自有之心。見我此章。而不動心者。非人也。見我此章。而不墮淚者。非人也。逆子忤媳。見我此章。而不化為孝子順婦者。與禽獸何異。人人得而誅之者也。】 

  這個『嗚呼』就是感嘆,文昌帝君真的叫做苦口婆心、嘔心瀝血,為我們講出這一篇《勸孝文》,勸導我們知恩報恩、返本報始,孝順自己的父母。他說『身從何來?』我們自己捫心自問,問一下自己身是從哪裡來的?我想任何一個人都知道,身是從父母那裡來的,如果沒父母,怎麼會有我們這個身體?『親為生我之本』,「親」是父母親,生我們、養我們,是我們的根本,我們不論是有多大的成就,離不開這個根本,所以不能忘記根本。『孝為何事?』孝道是什麼事?『人所自有之心』,人人本有的,孝心人人本有。《三字經》裡面講的「人之初,性本善」,每一個人本來本善。佛法說,一切眾生皆有如來智慧德相,如來智慧德相叫做性德,本性自然流露出來的,人皆有之,這個不用人教,自己就懂得,孝心。 

  問題是我們雖然有這個「自有之心」,但是從小到大受到社會的污染,這個污染最重的兩個,一個是利,一個是欲,爭利、縱欲把我們的自有之心污染了。其實不可以說是污染,為什麼?因為自有之心是我們的本心、我們的自性,它不會受污染。就好像明珠上面有灰塵,灰塵污染了明珠,其實不是污染明珠,你把塵擦乾淨了,明珠還可以放光,沒受到污染,所以只能說是覆蓋,把我們的自有之心、我們的自性覆蓋住,不能夠顯現,不能夠起作用。聖人只不過是把我們的自有之心打開,使我們的自性寶藏開啟、如來智慧德相顯發出來。這個污染,佛經裡面說是妄想、執著,我們說得粗一些,欲望和爭利,把這些污染放下,我們孝心才可以生起來。要去除污染,必須要學習,所以學習《勸孝文》,幫我們啟發我們的孝心。 

  文昌帝君說,『見我此章,而不動心者,非人也』,看見這一篇文章不能夠動心的人,動什麼心?動我們的孝心,我們的自有之心不能夠恢復的、不能夠良心發現的,這個人不是人!雖然現在還有人的樣子,穿著人的衣服,古人說得好,這個叫做衣冠禽獸,現在是衣冠禽獸,死了之後必定墮三惡道。『見我此章,而不墮淚者,非人也』,我們每次讀這篇文章都流眼淚,為什麼?良心的感動。孝道是最能夠開啟我們的善心,所謂「百善孝為先」,孝心一開,善心跟著就開了。『逆子忤媳,見我此章,而不化為孝子順婦者,與禽獸何異?』過去我們曾經可能做過一些不孝父母的事情,包括我自己在內,常常都懺悔自己過去對不起父母的事情。我記得在一九九七年,我聽我們師父講經,學習這些孝道的文章,有一天真的是良心發現,痛哭不止,懺悔自己的業障,寫下「九條孝願」,發願從今以後痛改前非,做一個孝子。這個是什麼?受到聖賢教育之後,良心發顯出來。 

  人本來都是善人,沒說本來是惡人的,這個世界上沒有惡人、沒有逆子、沒有忤媳,沒這些人,只是他的真心本性受到蒙蔽。被什麼蒙蔽?一個欲望,一個爭利,利益蒙蔽了他的本心,做出了些糊塗事,不知道有因果,不知道有報應。學習聖賢之道之後,他的本性本善就恢復了,就可以化為孝子順婦,他能夠孝順父母、孝順公公婆婆。極少極少的人不能夠轉化,不能夠轉化的人,佛經裡面有一個名詞,叫做「一闡提」,一闡提是斷了善根的人。其實善根沒斷掉,只不過是他的污染太重太重了,他的良心很難發顯出來,這種人「與禽獸何異?」禽獸裡面也有孝順父母的,我們都聽過,小羊吃奶的時候是跪在那吃的,烏鴉長大之後都可以反哺,反哺之義,餵牠的父母,禽獸都懂得孝。如果人不孝順父母,真的叫做禽獸不如,來世必定墮三惡道。 

  『人人得而誅之者也』,是人間法律不能夠容許他的存在,道德不能夠容許他存在,天也都不能夠留他。所以不孝的子女會遭到天譴,天打雷劈,死後必墮地獄。原因是他的污染太重,怎麼辦?不斷的教化,相信人本性本善,人都能夠教得好。從哪裡教起?從教孝教起。所以今天我們元旦第一天學人間第一事,非常有意義。希望我們在新的一年裡面,過去的過錯,有則改之,無則加勉,努力做一個孝子,成就自己的德行,奠定自己成聖成賢的基礎。 

  今天時間到了,我們就為大家分享到這裡。有不妥當的地方,請大家多多批評、指導,謝謝大家。


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