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四書研習報告—論語 (視頻、國語、文字、共一四一集)2009.10.24  中國雲南晚晴軒 ...

2012-12-28 16:46| 发布者: 清珠| 查看: 213723| 评论: 0

摘要: CAZ140四書研習報告—論語 (視頻、國語、文字、共一四一集)2009.10.24 中國雲南晚晴軒57-007-0001 尊敬的各位大德、朋友,大家好!我們今天開始學習《論語》。 《論語》這部書是孔夫子跟他的弟子們講學 ...
第一集


四書研習報告—論語  鍾茂森博士主講  (第一集)  2009/10/24  中國雲南晚晴軒  檔名:57-007-0001 

  尊敬的各位大德、朋友,大家好!我們今天開始學習《論語》。《論語》這部書是孔夫子跟他的弟子們講學的一個語錄,裡面所說的內容注重在修心、修身、學道,是以立人格、知天命為學道之本。《論語》反映了孔子政治的思想、學術的思想和教育的思想,可以說是儒家最重要的一部經典。研究孔子的思想不能夠離開《論語》,這是最重要的一部文獻之一。宋朝有一位羅大經的學者,曾經寫過《鶴林玉露》這部書,他講到在宋朝初年宰相趙普就是專讀《論語》。別人說趙普只會讀《論語》,有一天皇帝宋太宗趙匡義問他,「你是不是只懂得學《論語》?」趙普就說,「臣平生所知,誠不出此」,我所知道的可以說沒有離開《論語》的範圍。他說,「昔以其半輔太祖定天下,今欲以其半輔陛下致太平」。這是趙普當年用半部《論語》幫宋太祖趙匡胤平定天下,今天又要將另一半《論語》用來輔助陛下您,使您坐享太平。從趙普的這段話,我們可以看到《論語》它的重要性和它的作用。真的,裡面將修身、齊家、治國、平天下的大道理都講得淋漓盡致。 

  《論語》它是以語錄的形式記載的。它不是一篇邏輯結構非常嚴密的文章,而是格言式的,主要是孔夫子的言行,以及孔夫子弟子們的,乃至再傳弟子的這些語錄。在朱熹朱夫子的《論語集註》裡面,它有一個序言,先介紹孔子的身世。所以要學習《論語》,當然首先我們要了解孔夫子其人。我想孔夫子的身世已經是很多人都是耳熟能詳的,但是要學習《論語》,我們還是應該把夫子的這一生簡要的做個介紹,因為《論語》當中很多的話語都是跟他當時的政治背景、時代環境有關係的。朱子的《論語集註》序言裡面,他是引《史記.孔子世家》這本書來說孔子的身世。說孔子,名丘,他名字是丘,山丘的丘,字仲尼。他的祖上是周朝時代宋國的宗室,也是一個諸侯國。宋國實際上是殷商王朝的一個王族,周武王封他們在宋國,代代相傳下來,一直到孔夫子他的父親這一代,已經是周朝末年。孔夫子的父親叫叔梁紇,他母親姓顏,顏氏。夫子是出生在魯襄公二十二年,也就是公元前五百五十一年,十一月庚子日。孔子出生在魯國昌平鄉的陬邑這個地方,所以孔子就被後人認為是魯國人。魯國也就是現在山東這個地方。 

  孔子自小做兒童的時候,他所玩耍的跟別人就不一樣,他常常擺上祭器祭祀祖先,然後模仿別人祭祀行禮的這些樣子。從這個小孩的這種行為,我們能夠看到他也不是普通人,他是個再來人,他是帶著一個使命,要來世間恢復禮樂、推行仁義的。歷史上稱仲尼,說是「天不生仲尼,萬古如長夜」。確實孔夫子他為我們演述聖賢的教育,留下了豐富的典籍,更可貴的是他以他聖賢的人格為我們做出最好的模範,為我們國家二千五百年的後人,可以說是留下一個學習的典型,使得中華民族可以屹立於世界的東方,號稱是「禮義之邦」。 

  孔老夫子他長大以後曾經做過委吏,也就是倉庫管理員,管倉庫的。他做倉庫管理員的時候,管理得非常好,工作井井有條,計量非常準確。他做司職吏,也就是主持畜牧的官職,使得牲畜也很興旺。所以我們看到一個聖人他做一行就能夠在那一行做到最優秀。他曾經到過周國,向老子去請教禮這個學問。他回國以後,弟子就開始多了,向他學習的人就開始愈來愈多。後來到了魯昭公二十五年,公元前五百一十七年,孔子三十五歲的時候,當時魯國內亂,魯昭公逃到了齊國。於是孔子就到齊國去,做了高昭子的家臣,是為了能夠通過這樣的一個渠道見到齊景公。當時齊景公想給孔子一塊封地,齊國的宰相晏嬰不同意,後來景公也就沒有給他封地,也就是孔子在齊國沒有得到任用。於是孔子就走了,回到了魯國。 

  當時魯國國君是魯定公。孔子四十三歲那年,在魯國三大家族之一的季氏,因為霸道專權,他基本上把持了朝政。他的家臣陽虎作亂,於是又掌握了整個魯國的政治。因為魯國這樣的混亂,孔子也不願意做官,當時只是埋頭整理《詩經》、《尚書》、《禮經》、《樂經》等等經典。陽虎曾經有請過他,但是孔子執意不肯出來。魯定公九年,孔子五十一歲。當時季氏另外一個家臣叫公山不狃,他背叛了季氏,他本來邀請孔子,但是孔子最終也沒有去。後來魯定公任命孔子做中都宰這個官職,在中都做一個小官。結果沒想到過了一年,中都這個地方真正做到了夜不閉戶,路不拾遺,非常的安定和諧,成為其他地方學習的榜樣。所以魯國國君就把孔子升職為司空、大司寇,掌握宰相這樣的一個職權。 

  在魯定公十年,也就是公元前五百年,孔子曾經做魯定公的助手和齊國國君在夾谷會面,幫助比較弱小的魯國能夠得以沒有受到齊國的屈辱,反而讓齊國歸還了侵佔魯國的土地,立了大功。後來在魯定公十二年,就是公元前四九八年,孔子派弟子子路(仲由)做季氏的家臣。當時下令拆毀魯國三大家族的城牆,收繳他們的武器,目的就是為了削弱三家的勢力,能夠把政權歸回到魯國國君手上。可是後來孟孫氏,這是另外一個家族,他不肯拆牆,結果拆毀城牆的這個計畫也就告失敗了。孔子五十六歲那年,他代理宰相,殺了少正卯,這是一個很典型的故事。少正卯他喜歡亂說話,蠱惑人心,結果孔子把他給殺掉。經過三個月對魯國政治的整治,魯國就顯示出空前的和諧安定。 

  因為齊國跟魯國是鄰國,魯國的強大又威脅了齊國,所以齊國國君就想了一個詭計,送了一隊美女,就是女樂,還有文馬來給魯國國君。當時季桓子就接受了女樂,於是就跟魯國國君魯定公一起成天都在尋歡作樂,不理朝政。後來在魯國郊祭的時候,郊外祭祀,竟然連禮制都沒有講求,沒有向大夫們分發祭肉。孔子看到這個禮已經在魯國被廢了,非常痛心,於是就辭官離開魯國,開始了周遊。先後到了衛國,到了陳國。在陳國的時候,路經匡地,在匡地還被人誤認為是陽虎,他們倆長得有點像,所以被包圍起來。後來誤會解除,孔子才又回到了衛國。在衛國,他住在蘧伯玉家裡,在這期間曾經拜會過南子,這是衛國國君的一個妃子。這中間很多故事,我們在講到《論語》相關章節的時候,我再詳細的來說明。孔子離開了衛國,在衛國沒有得到重用,因為南子從中作梗。 

  後來到了宋國,結果在宋國又被大臣司馬桓魋迫害,要追殺孔子,結果孔子就離開了宋國,逃往陳國。在陳國住了三年,又返回衛國。當時衛國國君衛靈公還是不能任用孔子,於是孔子又繼續的周遊。晉國趙氏家臣佛肸曾經想要背叛趙氏,要邀請孔子,孔子打算去,後來也沒去成。幾經周轉又回到了衛國,見到了衛靈公,衛靈公當時向孔子請教作戰的事情,孔子說對作戰我並不熟悉。因為孔子是主張仁政、仁愛,所以後來也離開了,又到了陳國。在魯國的季桓子,季氏家族的季桓子他死了以後,他曾經留下遺言,讓他的兒子季康子一定要召回孔子。因為他的家臣在阻撓,所以季康子就邀請了冉求。所以孔子又沒有回國。 

  緊接下來孔子到了蔡國,以及葉地這些地方。當時楚國的楚昭王打算給孔子一個封地,想要任用孔子。但是楚國的大臣,做令尹這個官的,名叫子西,他不同意,於是後來楚王又就沒有封孔子的官職。《史記》中記載,因為楚昭王已經派遣人去聘請孔子,孔子正準備要去受職,因為想著在楚國能夠施展他的抱負了。沒想到陳蔡這兩國竟然把孔子圍在途中,不想讓他到楚國,就在陳蔡之間這個地方絕糧七日,「陳蔡絕糧」。所以聖人都有很多的坎坷。被解救出來以後,孔子就回到了衛國。衛國的衛靈公已經去世了,當時衛國的國君想要讓孔子來主持衛國的政治。但是當時魯國的季氏家族,因為任用了冉求為統帥,跟齊國作戰打勝了,冉求是孔子的弟子,就向季氏推薦,要季氏任用孔子。所以季氏(季康子)就邀請孔子回魯國。孔子於是就離開了衛國,回到魯國。很可惜,到了魯國還是沒有得到任用。 

  孔子經過十四年的周遊列國之後,回到自己家鄉已經是六十八歲,看到魯國終究不能夠任用他,他也就不要求再出仕。於是就埋頭再整理一些典籍,像他整理《尚書》,而且做了解釋,這稱為《書傳》。解釋《禮經》,《禮經》現在僅存《儀禮》這一部分,是十三經之一,解釋《禮經》的稱為《禮記》。另外孔子還刪定《詩經》,為《易經》做註解。當時孔子的弟子非常的多,相傳是有三千人,精通六藝的有七十二人。弟子三千,七十二賢。到了公元前四百八十一年,當時魯國有人在西部打獵,捕獲了一隻麒麟,這麒麟死了。孔子看了這個情況也很哀傷,知道自己大概是歸期不遠了,他當時在撰寫《春秋》。到了第二年,他的弟子子路死於衛國的內亂,他在衛國做官,結果被亂刀砍死,使孔子非常的悲痛。結果又過了一年,就是公元前四百七十九年四月己丑日,孔夫子就逝世了,享年七十三歲,後來葬於魯城北的泗水邊上。弟子們都為老師服心喪三年。其中子貢,這也是七十二賢之一,子貢在孔子墓旁建了一個草廬,守墓達六年之久。孔子的兒子叫孔鯉,早死,先於他逝世。孔鯉的兒子,就是孔子的孫子叫孔伋,字子思,後來著了《中庸》,也是四書之一。這是簡單將孔子的身世做一個匯報。 

  下來我們來學習《論語》。首先我們看「論語」這個名稱,這個題目。「論語」這個名稱,它的由來在歷史上可以說是說法眾多,各持己見。大概有幾種說法,第一個是漢朝班固,他註了《漢書》,在《漢書.藝文志》裡面他說到:「論語者,孔子應答弟子、時人及弟子相與言而接聞。於夫子之語也,當時弟子各有所記。夫子既卒,門人相與輯而論纂,故謂之《論語》」。這個意思也就是說,《論語》這部書是孔夫子回答弟子們的提問,或者是當時的人,譬如說做官的、譬如說國君請問,他來回答,還有弟子之間他們的討論、言語,把它記錄下來。《論語》,班固認為是弟子們所記的,就是孔夫子的弟子所記。夫子逝世之後,這些弟子們就大家邀集在一起,他記錄了多少,我記錄了多少,然後大家把這些所記錄的語錄會集起來,叫論纂,把它會集起來編纂在一起,這就是《論語》。按照班固的這個說法,《論語》實際上是論纂,這論應該念成論(去聲),是「論語」。 

  為什麼後人念論(音倫)語,不念論語?這是主要因為有兩位大學者他們所提出的看法,這個影響也很大。一個是東漢時期的經學家劉熙,他在自己的著作《釋名》,就是解釋名題的這個釋名,叫「釋典藝」這篇文裡頭說到:「論語,記孔子與弟子所語之言。論,倫也,有倫理也。語,敘也,敘己所欲言也」。從這裡可以看到,這個「論」它有倫理的意思。這本書講什麼?就是講倫理。什麼是倫理?就是關係,人與人之間的關係,人與大自然之間的關係,人與天地鬼神之間的關係,是講這個關係的。我們在這些關係當中如何盡到自己的本分,盡到自己的義務。所以他稱為「論語」是通倫理的倫字。「語」就是敘述的意思,把夫子所說的,夫子門人所說的話都記錄下來。 

  三國時代曹魏的何晏,他著了《論語集解》,這是一部非常有影響力的《論語》註釋,蒐集在《十三經註疏》裡面。《論語集解》後來在宋朝時代邢昺做了一個註疏叫《疏》,疏是解釋何晏的《集解》的。何晏的《集解》是集合前人的註解,所以他之前的這些註解現在已經很少能找到。《論語集解》留下來可以說是最古老的對於《論語》的註釋了,也是最權威的註釋之一。邢昺就給它做了一個註疏,裡面講到「論者,綸也、輪也、理也、次也、撰也」,他解釋這個論字,從六個方面來解釋。他說這個書,「以此書可以經綸世務,故曰綸也」,你讀了這本書,可以通達世務,就像宋朝趙普宰相所說的半部《論語》能夠定天下,所以他用這個綸,經綸的綸。 

  「圓轉無窮,故曰輪也」,這個輪是車輪的輪。車輪是圓的,它是不斷的運轉,沒有窮盡。這說明什麼?真理像無窮無盡在旋轉的車輪一樣,一直向前,它不會因為時空的改變而停止運轉。所說的是《論語》是真理,永恆不變。「蘊含萬理,故曰理也」,這個理是道理的理。《論語》這部書裡面蘊含著一切的道理,做人、處事、接物的道理,所以稱為理。「篇章有序,故曰次也」,次是次序的次。非常的有次序,特別是每句話都有很縝密的邏輯,很有道理。下面說,「群賢集定,故曰撰也」。群賢是孔夫子的弟子們,他們共同來論纂、會集、修定,當然不只是孔子的弟子,是好幾代人的努力,才編撰成這部寶典,所以稱為撰,撰寫的撰。從這六方面來講,也很有道理,所以稱為論(音倫)。 

  這個語,邢昺引鄭玄,東漢的經學家鄭康成,他在《周禮註云》所說的「答述曰語」。這個語是什麼?回答,夫子回答這些弟子們、當時的人提出的問題。或者是夫子自己說,他敘述一個問題,敘述一種觀點,這叫語。「以此書所載皆仲尼應答弟子及時人之辭,故曰語」。所以這是應答之言。「而在論下者,此經論撰然後載之,以示非妄謬也」。語放在論字後,叫論語。這是講到,這個論是經過大家的編撰、會集之後記載下來的,所以是沒有虛妄、沒有荒謬的。如果是中間有錯誤、有虛妄,那肯定會被刪除出去,就不會留在《論語》當中。所以《論語》可以說句句都是真理、都是精華,字字珠璣。劉熙跟何晏這兩位大學者,他們從《論語》的內容以及功能、價值來說明這《論語》的名稱,也確實有他獨到的見解。所以因為他們二人的影響,後人都把《論語》的論字念成論(音倫)就不念論了。當然是著重顯示《論語》這部書它講到的倫理、經綸、輪轉之義,是教化人倫、經綸世務的這種價值。當然班固認為這是論纂,念成論(去聲)語,也未嘗不可。這是古人的仁者見仁、智者見智,這些說法都很好。 

  下面我們來看《論語》的纂輯者,就是誰編輯的,以及它成書的時代。清代的一個學者叫章學誠,他說《論語》最晚記錄的是曾子逝世時候的事情,從這裡可以看到,那決定不是曾子自己記錄的。曾子是孔子的學生,而且是孔子最年輕的學生,這裡可以看到,大概至少是曾子的學生,曾子的弟子他們記錄的。曾子他逝世在戰國初年,春秋戰國,戰國初年。所以《論語》的成書大概應該是戰國時期。這麼樣的推斷也很有道理。 

  從《論語》這部書裡看,我們從人稱這個稱呼上來看,很多的話估計都是孔子弟子所記錄的。譬如說「憲問第十四章」裡面就講「憲問恥」,這個憲是原憲,孔子的弟子,字子思,他自稱名,那肯定是他自己所寫的,如果別人寫,應該稱他的字,不可能稱他名的。在古代誰有資格稱你的名?只有你的父母、你的老師才有資格稱你的名,其他的朋友,乃至國君,也只能稱你的字。這裡他自己可以稱自己名,這是表示謙卑。所以「憲問」,憲是他自己的名字,可以看到這是他自己所寫的。所以很多的這些語錄都是孔子弟子他們的筆墨。當然也有孔子再傳弟子的筆墨,譬如從《論語》第八篇「泰伯章」,「曾子有疾,召門弟子曰:啟予足,啟予手」。這句話稱呼曾子,曾參是孔子的弟子,稱曾子這是非常尊重的稱呼,像我們稱孔子,用子字在他的姓之後,這是非常尊重,只有曾子的門人,就是曾子的學生們對老師是這樣稱呼的。可見這裡面有曾子弟子的記錄,這是孔子的再傳弟子了。 

  我們看到《論語》這裡面的語錄,有這麼多的門人、再傳弟子的記錄,當然這個記錄的年代肯定就有先後,所以這部書也是成於多人之手。而最後的編定者,有的人說是孔子的弟子,這當然就不正確,因為這裡面有孔子再傳弟子的語錄。所以最有道理的,那是唐代柳宗元的說法,他說這是曾子門人最後編定的書。宋朝的二程,程頤、程顥,他們也贊同這個說法。這裡面主要有兩個原因,《論語》裡對曾子的稱呼都用曾子,而不稱他的字。如果是曾子的師兄他們來寫的話,曾子是孔子最年輕的弟子,孔子其他弟子寫的話,那肯定不會稱他曾子。從這裡可以看到,《論語》應該是曾子弟子所最後編定的。再者,剛才講到了,《論語》裡面有記載著,曾參(曾子)去世之前跟孟敬子的一段話,也就是說它記載著曾參去世的那個時代的事情,所以也應該是曾參學生所記錄的。所以《論語》,我們可以基本來斷定是曾子學生所記載的,它成書於戰國初期。 

  至於說《論語》的版本,在歷史上出現過三個版本,有《古論語》、《齊論語》和《魯論語》。《古論語》這書是用古字寫的,所以稱為《古論語》。它是在孔子的屋子裡牆壁當中挖出來的,總共有二十一篇。《齊論語》是齊國學者所傳下來的,總共有二十二篇。《魯論語》是魯國學者傳下來的,總共有二十篇。到了西漢末年,有一位學者叫張禹,他將《魯論語》和《齊論語》做了一個會集,把新的《論語》,就是會集本,定為二十篇,歷史上稱為《張侯論》。這是張侯(張禹)所編定的《論語》,這是《論語》第一次會集。後來到了東漢末年,最偉大的一位經學家鄭玄(鄭康成),他再以《張侯論》為底本,然後又參考《齊論語》和《古論語》,又編校成一個新的版本,也就是我們今天通行讀誦的《論語》版本。鄭玄(鄭康成)還對《論語》加了註釋。自從鄭康成的本子流下來之後,《齊論語》和《古論語》也就亡佚、失傳了。 

  我們現前讀到的這個版本是鄭康成最後編定的,它是二十篇。每一篇的篇名都以每篇首句兩個字或者是三個字來為題,所以這個篇題本身沒有什麼特殊意義。現存的《論語》二十篇,總共有四百九十二章,也就是四百九十二段話。其中記錄孔子與弟子跟當時人談論的話語有四百四十四章,記錄孔子弟子相互談論的語錄有四十八章。字數曾經有人做過統計,有一萬五千九百一十七個字。 

  下來我們簡單介紹一下《論語》主要的註釋。在歷代註解《論語》的版本可以說是汗牛充棟,多得不可枚舉,可以說《孝經》和《論語》這兩部經典是歷史上註釋最多的。這兩部都是一個學聖學賢的人必讀的基礎經典。在歷史上主要權威的註解有以下幾家,剛才提到的三國時代曹魏的何晏,他有《論語集解》,後來被收入《十三經註疏》當中。宋代以前的人讀《論語》是必須讀何晏的《論語集解》的。後來到了南北朝梁代,有一位大學者叫皇侃,他有《論語集解義疏》,是依何晏的《論語集解》為底本做的一個註疏。到了宋代,邢昺也是依何晏的集解做了《論語註疏》,都是後後勝於前前。對於文字訓詁,就是對於文字的解釋考證,乃至對義理的解析,都超過何晏和皇侃的註疏。 

  到了南宋,朱熹朱夫子他有一個《論語集註》。這個《論語集註》的註解跟前面就有不一樣,朱熹朱夫子對於《論語》是下了畢生的精力和功夫。在註解裡面他不僅對文字訓詁考證方面非常的著力,也沿襲了二程學說,在《集註》裡面闡發他的理學思想。到了清代劉寶楠的《論語正義》,這也是一個很權威的註解,吸收了前人的成果,又加上清朝人他們註釋的特點,重視文字訓詁、重視史實的考訂,在過去註解當中水平可以說是最高的了,真的是當時講的,「言必有據,論必有證」。當然由於考證非常的詳細,這也就變得十分繁瑣,而且會令人望而生畏。所以近代的大學者錢穆先生,他有個《論語新解》,他在序言裡面就說到,在宋代以前大家一般都讀何晏的《集解》,到了明清兩代大家都以朱熹的註解為主了。因為朱熹的宋明理學成為考科舉、升官考核的一個重要教材,所以大家都偏重在朱熹的註解。當然(錢穆先生說)朱熹註解的觀點不能說沒有錯誤。到了清朝,因為訓詁學風的盛行,所以考證得非常繁瑣,雖然劉寶楠他的《論語正義》是個相當出色的註本,但是讀者往往視之為畏途,所以到現在流行的還是以朱子的註解為主。 

  到了近代,《論語》的註疏裡面還有程樹德的《論語集釋》,這是中華書局出版的。剛才提到錢穆先生的《論語新解》,還有楊伯峻先生的《論語譯註》,還有李炳南先生的《論語講要》,這些都是非常難得可貴的論語的註解。除此之外,當然我們這次講席參考,主要是依朱熹朱夫子的《論語集註》,因為他的文字訓詁也是非常的出色。在義理的闡發方面,我們有師承,我們的恩師釋淨空老教授,他的老師是李炳南老先生,他的《論語講要》是我們在義理方面主要的依據。除此之外,在明末清初佛門的高僧蕅益大師,這是淨土宗的第九祖,他對於儒家學問也是非常的功力深厚,而且他自己又是一個明心見性開悟的大德。所以他留下的有一部《四書解》,其中註《論語》的叫《論語點睛》,所謂點睛是在義理上面畫龍點睛,點到它義理的微妙處。所以在義理的闡發方面,我們也依據蕅益大師的註解。江謙,這是在民國時代的一位著名的教育家,曾經對於蕅益大師的《論語點睛》有一個《補註》,我們也用來做為依據。換句話說,在文字訓詁方面,我們主要依靠朱子的註解,也兼採眾長。在義理闡發方面,我們主要依李炳南老先生的《講要》和蕅益大師的《點睛》。當然在沒有說得很詳盡的地方,我們也兼採其他家的註釋,同時我們因為學習《論語》也力求要簡潔,時間不能太長。所以在力求簡潔的同時,對於一些前人沒有發揮很詳盡的地方,或者是跟現代人生活工作聯繫緊密的地方,我們也把自己學習的一些心得做一個分享匯報。 

  至於讀《論語》的方法,前人也有他的經驗介紹。《論語》是聖賢典籍,程子曾經說過,「今人不會讀書。如讀《論語》,未讀時是此等人,讀了後又只是此等人,便是不曾讀」。所以讀書重在變化氣質,不是說在語言文字上去打轉轉、去鑽牛角尖。關鍵是我們讀了之後,朱熹朱夫子講的要虛心涵泳,能夠內化成為自己的人格,你才真正讀《論語》有實處的受用。朱熹在他「讀論語孟子法」裡面引用程子的說法,程子說:「學者須將《論語》中諸弟子問處便作自己問,聖人答處便作今日耳聞,自然有得。雖孔孟復生,不過以此教人。若能於《語》、《孟》中深求玩味,將來涵養成甚生氣質。」這個話就是說我們學習《論語》要怎麼學?要把自己置身其內,就好像面對著孔夫子,自己是孔夫子的弟子。《論語》中弟子問話,就好像自己在問一樣,孔夫子回答,就好像他在對自己回答一樣,讀《孟子》也是,都好像面對面的接受聖人的教誨,這樣才能夠真正有所得。對於《論語》也好、《孟子》也好,這裡面的語句要不斷的玩味,要深思力行,能夠變化自己的氣質,不知不覺也就成了聖人。 

  另外李炳南老先生他也講到,讀《論語》,我們不要一上來就先看其他人的註解,這樣不行,這樣會受人家影響,被人牽著鼻子走。應該怎麼樣?只看《論語》本文,先看本文,多看幾遍之後,自己去深思研究一番,看看自己能不能領會其中的含義。經過這一番功夫之後,然後再看別人的註解,對照一下自己的悟處,看看他比你高明在哪裡。這叫以文會友,這樣進步就快速。如果一上來就看註解,自己都根本沒有去深思,你的領會也就很淺,你只是做了註解的奴隸,你進步就慢。所以古人講的,「博學之,審問之,慎思之,明辨之,篤行之」,這就是做學問的功夫。 

  我們這第一節課是做一個《論語》的前言介紹,把《論語》,包括孔子身世,《論語》的名稱,它的由來,它成書的時代,由誰來編撰,以及如何來讀《論語》這些方法,乃至前人的註解,做了簡單的一個介紹。下節課開始,我們正式進入《論語》的學習。好,我們先休息。謝謝大家。 

  尊敬的諸位大德、朋友,大家好!我們現在開始進入《論語》正式的學習。《論語》二十篇裡面,第一篇是「學而篇」。朱子(朱熹)在《論語集註》當中說到:「此為書之首篇,故所記多務本之意,乃入道之門、積德之基、學者之先務也」。這一篇是《論語》這部書的首篇,裡面所記載的大多數都是教我們務本的。務本就是要抓住根本,修德立業要抓住根本,本篇主要是談根本性的問題,這是入道之門,你要入聖賢之道,這是進門了。積德之基,你要積德、要成聖成賢,這一篇所講的是根基。學者之先務,必須首先要學習的內容。這是「學而篇」的內容,總共有十六章,就是十六個段落。 

  整部《論語》,朱熹朱夫子說是奠定學道的根基。所以四書,朱子講,學《大學》是定其規模;學《論語》是立其根基、立其根本的;學《孟子》是觀其發越,看怎麼樣發揮;學《中庸》是求古人之微妙處。《論語》是給我們奠定聖學的根本,而「學而篇」又是根本的根本。「學而」是用本篇首句前面兩個字,「學而時習之」這個「學而」做為篇題。人並不是生而知之,生而知之的人少,一生下來他就什麼都能通達明瞭就是聖人,這個太稀罕了。所以,人生來就必須要求學,因此《論語》首篇首句就用學而。學而時習,這是說明學的重要,所謂「人不學,不知道」、「人不學,不知義」。這個學,意思是什麼?就是覺悟的意思,學了就覺悟,學然後知不足。什麼叫覺悟?知道自己不足,這是覺悟。知道自己不足了,才能夠去改過遷善,就能夠回歸到本性圓滿的至善當中,這是學得成功、圓滿了,這就是成聖人了。因此《論語》二十篇以「學而篇」為首,這個意思非常的深遠。我們來看本篇第一句,這裡總共有十六章,第一章: 

  【子曰。學而時習之。不亦說乎。有朋自遠方來。不亦樂乎。人不知而不慍。不亦君子乎。】 

  這一章可以說是膾炙人口,中國人基本上都能夠會念,會理解這個意思。『學而時習之,不亦說乎』,這個「說」,它的字是用說話的說,這是喜悅的「悅」的本字,這是講到學而時習的效果是喜悅的。朱子在《論語集註》當中說,「人性皆善,而覺有先後,後覺者必效先覺之所為,乃可以明善而復其初也」,這一句講得很精彩。他說人性本善,這個善是至善,是沒有絲毫欠缺的本善,自性本來就是圓滿、毫無欠缺,人人都有自性,人人自性都是圓滿的至善。但是我們現在偏離了自性,沒有辦法回歸到自性上,這是因為沒有覺,不覺悟。所以學習聖賢之道就是個覺悟的過程。覺悟什麼?覺悟自己有自性,自性本善,而又能回歸自性,這就是學習聖道的過程。所以覺很重要,學就是覺的意思。覺有先後,有先覺、有後覺,後覺者必須效法先覺者,看到前人已經覺悟,已經成聖成賢了,後來者就效法學習。怎麼學?先覺古聖先賢他是怎麼做的,我也怎麼做,這就是效法先覺之所為。先覺是這樣能夠恢復本善,回歸自性,那我也依樣畫葫蘆,也一樣能夠回歸本善。所以明善就是《大學》裡面講的「明明德」、「止於至善」,回歸本性了。復其初,復就是回歸的意思,回歸到自己本來面目(本性),聖學也就圓滿了。 

  這裡最重要的是學而時習,學了要習,這個習字很重要。在《說文解字》裡面講這個習,是說像鳥的翅膀在搧動、在飛翔,不斷的在搧動翅膀來飛翔。這是講什麼?他把學了的這些內容要運用。像小鳥怎麼學飛翔?母鳥教導牠學習飛翔的理論,光學理論不行,牠得真的去練。雄鷹帶著小鷹,怎麼教小鷹飛翔?真的把小鷹帶到了懸崖上面,推牠出去,讓牠在空中練習展翅,要真練!這是實踐。把所學的這些道理用到自己的生活工作學習上、待人處事接物上,這叫習,如鳥在學習飛翔一樣。所以這個習是練習的意思。學而時習就不亦悅乎,這個悅就是喜悅,能夠把所學的內容用到自己的生活當中,在日常生活中轉變自己。朱子講的,「明善而復其初」,回歸自己本來面目,當然就是非常喜悅。這個喜悅不是從外來的,是從內心證悟聖賢之道這種體驗而得到的,跟外面欲望的滿足那種刺激兩碼事。 

  「學而時習之,不亦說乎」,我們單提這第一章的首句,這一句話極其重要。為什麼把它放在《論語》的首篇、首章、首句當中?這是有它深刻的含義。凡是傳世之作,首句都是極其重要的,涵蓋了全篇的宗旨。我們看孔老夫子,這是聖人,聖人之道,這句話可以說是概括了。我們總結是,孔夫子之道,以學字為宗,以習字為趣,以時字為樞機,以悅字為受用。這個宗就是宗旨,這修學的綱領是以學這個字做綱領。以習字為趣,趣是什麼?像道路,它是要徑,必須要通過習這條路才能達到你的目標,目標是成聖成賢。以時字為樞機,樞機是關鍵。以悅字為受用,受用是他的體驗,喜悅是他的體驗,他得到的利益。所以學而時習之,不亦悅乎,這第一句話就涵蓋了孔夫子之道,也就是整個聖人成聖之道。 

  我們具體來談一談,首先談第一個,以「學」字為宗。這四個關鍵字:學、習、時、悅。以學字為宗,宗是綱領。我們講孔夫子,「子曰,學而時習之」,這是孔夫子他的學習心得,這是聖賢之道。聖賢之道就是四書《大學》裡講的「大學之道」。「大學之道,在明明德」,我們前面講的《大學》,這開宗明義給我們說明白,大學就是大人之學、聖人之學,就是明明德而已。第一個明字是動詞,後面的明德是名詞。明德就是我們每一個人都有的本覺本善,這是本性。《三字經》裡講的「人之初,性本善」。我們每個人本來是覺悟的,本來是純淨純善的,本來是喜悅的,但是因為後天染上了惡習,染上很多習氣煩惱,把我們的明德給迷失了,明德不明、迷了,所以在迷當中就生出很多貪瞋痴煩惱。 

  《大學》裡面講,有所好樂,則不得其正;有所忿懥,則不得其正;有所恐懼、有所憂患,則不得其正。這個好樂是貪;忿懥是瞋,發脾氣、惱怒,這是瞋恨;恐懼、憂患,這是愚痴。你看貪瞋痴這三毒煩惱,這是因為我們迷了就產生。這一迷,心不得其正,身也不得其修,不能修身了,不能修身也不能齊家,也不能治國,天下也就不能太平了。所以《大學》裡講的,你能夠格物、致知、誠意、正心,你就能修身,你就能齊家,你就能治國,你就能平天下。關鍵問題在哪?就在明自己的明德。這個明就是《論語》這裡講的學字,也是覺悟的意思。所以學的目的就是覺悟,放下本來沒有的不覺、不善,而回歸自己本有的本覺、本善,這就是學的目的。所以聖學的綱領就一個學字概括了。 

  《禮記.學記》裡講的,「玉不琢,不成器,人不學,不知道」。人一定要學習,孔子給我們示現的就是好學。他在《論語》講的,「吾嘗終日不食、終夜不寢,以思,無益,不如學也」。成聖成賢,不是說你成天到晚不吃飯、不睡覺,光在那裡思索就能夠辦到的,那個沒有用處,無益,沒有好處的,不如學也,要學。學就是開始覺悟了,叫始覺,始覺合本覺,這就是學。我們凡夫就是始覺不能合本覺,迷了。本覺是本有的,但是自己不能覺。聖人是念念都始覺合本覺,這就是《大學》所謂的「明明德」。學,你才能夠真正做到格物、致知、誠意、正心,修身、齊家、治國、和諧天下。所以這是一個綱領,貫穿了大學之道,你看《大學》就是用學字。 

  學的態度,孔夫子是「信而好古」。信就是相信,相信誰?相信古聖先賢的教誨。好古是什麼?虛心誠敬的接受聖賢教誨,落實到自己的言行乃至起心動念,不打折扣,真正依教奉行。這是學的最重要的態度,一個是謙卑,一個是誠敬。謙才能夠受教,你傲慢,你看不起古人,你怎麼能受教?古人是已經成就了,他們的經驗教給我們,我們依教奉行也能像他們那樣成就。另外一個最重要的是誠敬,所謂「一分誠敬得一分利益,十分誠敬得十分利益」,有這樣學習的態度,沒有不成功的。凡是學得不成功就是不謙卑,傲慢心生起來,沒有誠敬心,那是什麼?敷衍,因循苟且,對老師教導陽奉陰違,自己有自己的主見,覺得自己了不起。你看就沒有像夫子講的「信而好古」。 

  信而好古裡面沒有自己的主見,沒有自己的意思,用聖人的意思做自己的意思。聖人的意思都是自性的自然流露,我們沒有證得自性之前,不能夠相信自己的意思,要相信聖人的意思,這叫信而好古。等我們證悟自性,就可以不需要去依賴聖人了,為什麼?你的自性流露跟聖人自性流露是一樣的。你所說的、所行的跟聖人沒兩樣,你也是聖人,你說出來的話跟孔夫子,跟堯舜禹湯、文王、武王、周公這些聖人講的沒有兩樣。在沒有成就之前,必須放下自己原來的知見,原來知見是習氣,是錯誤的知見。隨順聖人的教誨,這是信而好古。 

  你真正依教奉行,努力去修學,你學有心得了,這個心得是什麼?你真正體驗到、證明了聖人所說的教誨,這是你親身體驗,那個時候你才能夠去教人,才能為人師。沒有自己的心得體會,都是道聽塗說,人云亦云,夫子講的這種人是「記問之學,不足以為人師」。他不是心性體驗得到的學問,不是實學。到學有心得,你教人的態度,夫子所謂的「述而不作」,還是不用自己的創作,是轉述前人。述是沒有添加自己的成見、意思,只是把前賢(古聖先賢)這些教導做個會集,用來對治現代人他們的錯誤、他們的煩惱,給現代人治病。這個教法,這種教誨,是不是自己創作的?不是,還是講聖人的意思。 

  所以你看夫子他講自己是「述而不作」,他自己是「祖述堯舜,憲章文武」。堯舜是古代的聖人,他是轉述這些聖人的意思,只是他做了一個會集,做了整理,叫集大成。憲章是典籍,典章制度,把文王、武王所留下來的典章制度做一個整理,夫子是做這個工作的。所以他能夠被後人稱為「萬世師表」,他能夠垂訓後世,這些都不是他自己的知見,都是聖人的知見,而聖人的知見也是人人自心中本有的明德本善。明德和本善是在聖不增,在凡不減,聖人沒有多增加一點,凡夫俗人也沒有減少一點。只是聖人他明、他覺,凡人迷了,不能夠流露出來,所以要學。學是什麼?猶如撥雲見日,把蒙蔽自性太陽的烏雲掃除乾淨,讓自性重放光明而已。不是從外面多增加一點什麼,多增加一點那叫做多餘,叫頭上安頭。人脖子上本來有頭,你還要去找什麼頭,要安一個什麼頭?那都是多餘。只是去除那些原來沒有的習染、那些煩惱、那些迷惑,你就回歸自性,成聖成賢。這是講以學字為宗。 

  底下第二個講以「習」字為趣。這個習是要徑,趣是要徑的意思,你要達到成聖的目的,必須要經歷的途徑。聖賢之道重在一個習字,習是練習、實踐,把你所學的聖賢教誨,認認真真在你的日常工作生活當中去練習、去實踐、去運用,這樣你就能夠得到聖賢的受用,這個受用就是不亦悅乎。如果只是學,沒有去習,就是《弟子規》講的,「不力行,但學文,長浮華,成何人」,沒有用,都是口頭上的、文字上的,不是實學。所以學貴力行,要真去幹、真去用。所以我們恩師給我們講了兩個概念,一個是儒學,一個是學儒,這兩個概念是不同的。搞儒學是什麼?光是在口頭文字上去學這些道理,沒去用,那不是實學,美其名曰叫儒學。你是一個儒學學者,你能夠講四書、講五經、講十三經,講得頭頭是道,你能夠拿博士學位,你能夠當教授,發表很多論文。對,你是個儒學家,但是你能不能夠真正不亦悅乎?你還是天天很多煩惱、很多貪瞋痴,《大學》裡講的好樂、忿懥、恐懼、憂患,你能不能放下?你真能放下這些煩惱,你就真正得到喜悅,這才叫學儒。學儒是學什麼?像孔子、孟子那樣,學得跟聖人一樣,這叫學儒。我們讀四書,學《論語》,目的是學儒,不是搞儒學的研究而已。文字上的這些當然是有用,它指導我們學儒,但是不能夠執著在文字語言上而沒有去力行。 

  行門的關鍵就在於格物,《大學》裡講的格物。格是什麼?格鬥,物是物欲。自己的陋習,自己的煩惱、欲望,這些現前,障蔽了你的自性,使你的明德本善透不出來。所以你要跟它們格鬥,要把它們壓下去、控制住,讓它不能起現行、不能起作用,時間久了,成為自然,你格物的功夫就成就,你就致知了。致知是恢復自己的良知,良知是本有的,你就能誠意,你就能正心,最後修身、齊家、治國、平天下,你成聖人了。《論語》裡面講的,「克己復禮為仁」。這個克就是克服,克服什麼?自己的毛病習氣煩惱。復禮,這個復是回歸,禮是自性的性德、明德。仁義禮智,這是講的性德,你回歸性德了。這從哪裡得到?克己的功夫中得來,就是格物的功夫,這就是習的內容。所以學了一定要去做,真幹、真放下,這叫學而習了。 

  第三我們來講「時」字,以時字為樞機,樞機就是關鍵的意思。學聖學賢成功與否,關鍵在於你能不能夠時習。時就是不間斷,時時、時常沒有間斷,所謂活到老學到老。你看孔夫子一生不就是這樣給我們示現的嗎?他老人家是「發憤忘食,樂以忘憂,不知老之將至」。學,你看是沒有間斷,發憤學習,廢寢忘食。為什麼能廢寢忘食?因為他快樂,他喜悅,不亦悅乎。你看快樂得忘記了憂惱,不知道老之將至,連自己年老都忘了,可見得夫子之好學如此。聖人沒有別的,就是時時刻刻在學,時時刻刻在習,念念始覺合本覺,時時明其明德,念念回歸本善。無時不學,無時不覺,那你就成聖人了,你就圓滿大學之道。 

  所以學人最怕的就是自己有毛病、有習氣現行的時候,譬如說見到財、見到色起貪心,遇到不如意的時候不高興、起瞋心,念頭起現行的時候不能夠猛然覺照,你渾然不知,這是最麻煩的,這就不是時習了。或者是覺知之後,知道自己有這個習氣煩惱,明知見到財色起貪心不對,明知道遇到不如意事生瞋恚、煩惱不對,或者是起種種的貪瞋痴慢,傲慢、嫉妒等等的這些煩惱不對,而不能夠斷除。他知道自己起念頭了,但是不能夠決然放下,這也不行,所學的功夫就間斷了。有的學人,我們是專講學習聖賢之道的人,他在大庭廣眾之中保持著莊敬謹慎,大家一看也尊敬他。但是在自己閒居獨處的時候又不能慎獨,就放逸了,這都難以成就聖道。問題就出在他沒有做到時習,這個時是時時刻刻不間斷。 

  《中庸》講的,「道也者,不可須臾離也,可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹,恐懼乎其所不聞。莫見乎隱,莫顯乎微,故君子慎其獨也」。君子要修慎獨的功夫,不能夠在須臾頃刻之間離開道,這講「時」的意思,不可須臾離也。念念都要皈依聖道,回歸自己的本善,特別是在自己獨處的時候,別人看不見你的時候,有所不睹,有所不聞,看不見你、聽不到你的時候,那是要戒慎恐懼,害怕放逸。這一放逸,修學的功夫就墮落下來。所以一個人的德行就在隱微處見到,「莫見乎隱,莫顯乎微」。在最不被人發現的地方,最顯示你的德行,那是你真實的表現。最微細的細節裡頭,顯示出你真實的德行,所以君子要慎獨。 

  這個獨是別人不睹不聞、看不見聽不到的地方。當然,你在沒有人煙的地方屬於在獨處,你在大庭廣眾之中,你起心動念別人也未必知道,這個時候也是要慎獨。所以最隱微的地方是我們念頭起動處。這一念剛起來,我們能不能夠覺了,馬上觀照我這個念頭合不合道、有沒有離開道?如果不合道,立即要把它放下,這叫「才動即覺,覺之即無」。古人講「不怕念起,只怕覺遲」。念頭很難說不起來,這個很難的,念頭是習氣,過去的習氣,你要不起念頭,很難做到。你起了念頭怎麼辦?馬上覺照,不能遲緩,立即把不合適的念頭放下,這真正是時習,時時刻刻都在做聖人,克念作聖。 

  第四個方面我們講悅,以「悅」字為受用。聖學是心性中流出來的學問,你能夠學而時習,就無時不覺、無時不悅,你真正喜悅,你法喜充滿,常生歡喜心。這種喜悅不是從外面來的,而是你自己不斷的親證,證明聖人所說的理論境界,從這裡得來的,跟外面的物質條件好壞沒有關係。你看夫子的學生顏回,《論語》裡面講的,「一簞食,一瓢飲,在陋巷」,夫子讚歎顏回,「人不堪其憂,回也不改其樂」。顏回窮得吃飯碗都沒有,要用竹子編的簍盛飯,叫簞食;喝水杯子都沒有,用瓢,瓢飲;居住在陋巷裡頭。別人在他的這種境遇,不知憂慮到什麼地步了,但是夫子看到顏回是不改其樂,他樂得不得了,他不願意改變他現在的環境,真叫安貧樂道,心是安寧的,常處在喜悅當中。正因為有這種喜悅,所以修學的人能夠不斷的精進,不斷的發憤去學習,學而後教人,教人是傳道,這個精神動力就是這種不亦悅乎,所以能夠學而不厭、誨人不倦。 

  有一首古詩說,「讀書之樂樂何如?綠滿窗前草不除」。讀書人可能是在山野裡頭,住一個小茅屋,你想想那個境界,每天讀書,快樂喜悅,甚至外面的草長到窗前都忘了去除,整個就沉浸在讀書之樂當中。這種意境我們有沒有體驗過?這個喜悅不是世間的五欲享受那種所謂的快樂可以同日而語的。五欲是財色名食睡,你這個欲望得到了滿足,那不是真正的喜悅,那是外部的刺激而已。學聖學賢,學者都必須經歷信、解、行、證四個層次。首先你得相信,你相信聖道你才能去學,你不信,你就是把自己自絕於聖人門外了。所以首先要有對聖人的信心,對自己能成聖人也要有自信,那你才肯學,這是信。信之後要解,解是學習聖賢的經典要理解,理解是第一步。理解都不能理解,你怎麼去運用,你怎麼去實踐?光理解也不行,理解只是文字上,更重要的是要去行,力行,把聖賢的道理用到自己的言行生活。然後你就能證,證是證明,證明聖人所說的確實沒錯,你得到了聖人的體驗,所以你能夠不亦悅乎。 

  信、解、行、證,學是信解,時習就是行,天天幹,念念不離聖道,你就得到悅,悅是證。所以學而時習,不亦悅乎,這就是信解行證四個層次。這四個層次不是孤立的,它是相互提升、相互促進,你的信解提升一層,你的行證也加深一層,行證深一層,你信解又提升一層。愈學愈喜悅,愈行愈踏實,所以你能夠不退轉,學習聖道你不退步,你只有進步。《大學》裡講的,「日日新,又日新」,天天進步。 

  我過去是在大學裡面商學院教金融的,追隨恩師學習聖賢教育十幾年,也仰慕恩師的德行。我們的恩師真的是像夫子一樣,做到一生「學而不厭,誨人不倦」;他的存心是「為天地立心,為生民立命,為往聖繼絕學,為萬世開太平」;他的行持是「學為人師,行為世範」。五十多年從事聖賢教育的弘揚,讓我們非常的仰慕,深受鼓舞,立志效法。所以把這個大學教授的終身教職工作辭掉,追隨恩師學習聖道,學而習,學了之後去力行。曾經也有人問過我,你放下工作,你沒有收入怎麼辦,你吃飯怎麼解決?當時我就笑著回答說:「君子謀道不謀食,憂道不憂貧」。你看顏回一簞食、一瓢飲、居陋巷,他不改其樂。這個樂,不是你吃得好、穿得好、住豪宅、開名車這個物質的享受能夠比擬的。所以孔顏之樂,我們現在淺嘗一點點,已經很有受用了,真的不會為衣食所憂慮。你的衣食、你的受用,「命裡有時終須有,命裡無時莫強求」。《論語》裡面講,「君子喻於義,小人喻於利」。小人只想著自己的衣食受用,物質生活,這是喻於利,就是他只知道利。君子只存著義,什麼該做,什麼不該做,這叫義。 

  我們從師學習這麼多年,知道現在世間最需要的是倫理道德教育的師資。這樁事情如果已經有很多人做,我們也就不需要參與,人家做得比我們好。但是這樁事情現在沒有人做的話,我們就得挺身而出,求人不如求己,這是應該做的。為了要和諧社會、和諧世界,《大學》裡面講的「明明德於天下」、「平天下」,就是現在國家領導人提倡的和諧世界。孔老夫子的志願是,「老者安之,朋友信之,少者懷之」,大同世界的理想。我們恩師是這樣的立志,也是畢生投入到聖賢教育的工作。「建國君民,教學為先」,和諧世界如何達到?最重要的要靠教學。教什麼?倫理道德,教做人。大家把自己人做好了,這社會自然和諧,大同世界也並不算遙遠。所以我們為了這樁事情,有這個志向走這條路的,也就要把個人的私利、享受置之於度外,才能夠對不亦悅乎稍有點體會。如果自私自利、名聞利養、五欲六塵享受不肯放下,怎麼可能得到這個喜悅?得不到聖人的受用! 

  你放下一分就有一分的受用,你放下十分就有十分的受用。所以聖學是用來練的,無非就是把自己的自私自利放下,把名聞利養放下,把五欲六塵享受放下,把貪瞋痴慢的煩惱放下,那就叫格物。物一格,知就致,意就誠,心就正,身也修了,家也齊了,國也治了,天下也就太平了。所以這是學而時習之不亦悅乎,我們真正要去體驗才行。 

  時間到了,我們這第一章沒講完,只講了前面一句,後面「有朋自遠方來,不亦樂乎?人不知而不慍,不亦君子乎?」我們留作明天繼續向大家匯報。謝謝大家。有講得不妥之處,請大家多多批評指正。


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