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修德立業的根基 弟子規學習心得(視頻 粵語 文字 共五集)2007/2/23 香港佛陀教 ...

2012-12-28 14:44| 发布者: 香光庄严| 查看: 5480| 评论: 0

摘要: AAZ11修德立業的根基 弟子規學習心得—粵語  鍾茂森博士主講  (共五集)  2007/2/23  香港佛陀教育協會  檔名:52-196-0001
第一集

 

 

 

修德立業的根基 《弟子規》學習心得(粵語)  鍾茂森博士主講  (第一集)  2007/2/23  香港佛陀教育協會  檔名:52-196-0001 

  尊敬的各位同修大德、各位朋友,大家好!請坐。今天我們一起來開始學習 

  【弟子規】 

  前五天我們一起學習了《俞淨意公遇灶神記》,這篇文章教導我們真正改造命運一定要從斷惡修善開始。斷惡修善一定要改心,從心上改起。《弟子規》就是具體的教導我們,如何在行為上面來修持自己,能夠按照《弟子規》這樣做,必能夠在世間成為一個正人君子,自己能夠得到幸福的人生,事業也都順利,自己能夠提升自己,學佛的人對自己的道業修學也都有非常重要的幫助。可以說弟子規它是人生幸福之門,是儒家學者成聖成賢的階梯,對於學佛的人來講,這點亦是非常重要的必修課程。這一生真正想往生極樂世界,圓滿成佛,如果不在《弟子規》上面下功夫,未必能夠做到,往生成佛都是一紙空談。所以《弟子規》對我們學佛者來講是一個非常重要的第一個應該學的科目,它跟《佛說觀無量壽佛經》裡面的三福的第一福是相似的。《觀經》三福講的是一切諸佛成佛的正因,第一福講的是「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,《弟子規》所教導我們的是第一福的頭兩條,「孝養父母,奉事師長」、「慈心不殺」,具體落實在道家的基礎教材《太上感應篇》上面,「修十善業」是佛家基礎經典《十善業道經》。《弟子規》、《太上感應篇》及《十善業道經》都是我們非常重要的必修科目。 

  我們的老師淨空上人近來講《華嚴經》當中,非常強調《弟子規》的落實。他在《華嚴經》裡面甚至講到,《弟子規》裡面所講到的事情看起來好像很簡單,其實如果你能夠悟得深,對於其中的道理悟得透徹,這個境界跟《華嚴經》、《無量壽經》的境界是無二無別,是一樣的。因此可知《弟子規》的重要性,哪怕你成了佛,你所做的事情拿《弟子規》一對照,就知道完全符合。有些人會說,《弟子規》其實是古時候給小孩子學的,怎麼可以跟《華嚴經》、《無量壽經》同日而語,怎可以相提並論?其實我們知道,我們老師之所以講這句話,是因為他老人家入了華嚴境界,他從《華嚴經》的境界裡面看《弟子規》真是「圓人說法,無法不圓」。真正圓修圓解的人對於佛法是通的,這是圓人以他這種圓滿的知見,看任何的經典,甚至不是佛經,好像儒家的經典、道家的經典,在他眼中看,都跟《華嚴經》是沒有什麼分別的,所以圓人說法,無法不圓。每一個法、每一部經所講的道理都是圓滿的,講的都是宇宙人生的真相,只不過角度不同而已。《華嚴經》有十玄門,裡面有一個叫做同時具足相應門。《華嚴經.世主妙嚴品》裡面所講的,「一切法門無盡海,同會一法道場中」,所有的法門,你修行的方法,所有的法門好像無盡大海一樣多,即是指法門數量之多,無量無邊的,但是它都能夠同時匯入一種法門當中、一個道場當中,這是《華嚴經》裡面所講的一即一切,一切即一的境界。 

  從這個角度你去想想很有意思,《弟子規》它是一法,是一部儒家的經典,但是它其中一樣可以蘊含著「一切法門無盡海」,所有的法門包括《華嚴》一乘法門,一生能夠成佛的法門,都可以用於《弟子規》當中。為什麼這樣講?因為《弟子規》教導我們的,它不是孔子或者一個聖賢他制定的規條,要我們去遵守,如果我們不遵守他就會懲罰我們,不是這樣的。《弟子規》裡面所講的每一條全都是聖人自性的流露,這是性德,自性本有的道德。這個自性是每個人都有的,六祖惠能大師所講的「何期自性,本自具足」,每個人都圓滿具足,一個都不會少;換句話來講,孔子他有,釋迦牟尼佛他有,《華嚴經》裡面的華藏世界的大菩薩他們都有,我們都有,我有、你又有,每一個人乃至一切眾生全部圓滿具足這個自性。所以自性所流出來的性德,是我們本來就具有的道德。譬如說《弟子規》裡面所講的孝道,孝是天性,每個人一出世他自然就有這種孝心,是「人之初,性本善」,不是說是誰給你的。所以從這個角度我們來體會《弟子規》,要知道它是自性性德的流露,你按照性德去學習,就是回歸自性。禪宗所講的明心見性是每個人都可以達得到的,這種自性,諸佛如來稱之為如來的智慧德相,自性當中有這種德行、有這種作用,我們每一個人都應該立志可以得到。為什麼?因為我們本來具足。本來具足,現在只是回歸、恢復,不是說增加一樣東西。從這個角度我們來了解《弟子規》,對於《弟子規》的尊敬心就生得起來,它絕對不是一部只是小孩子學習的經典。如果你這樣想,你就沒辦法得到《弟子規》圓滿的利益,你學佛都沒辦法入門。 

  知道《弟子規》是聖人之德的體現,無論再小的小事都是聖人的道德。你成了佛你做的話,做出來的也都是跟《弟子規》講的一樣。因此《弟子規》小孩子固然要學,但是更需要學的是誰?父母。父母要教導子女,要做一個好樣子給子女看。成人要學,學佛的人更加要學,你不學這個,你做不到,學佛就成了空中樓閣。你去學《華嚴經》、《法華經》,如果沒有《弟子規》的基礎,說老實話,說得好聽你只是有解無行,說得不好聽是邪知邪見。為什麼這樣講?唐朝清涼大師是華嚴宗的祖師,他這樣講的,有解無行,增加邪見。《弟子規》裡面的經文都講「不力行,但學文,長浮華,成何人!」你只是學些大經大論,不是真正力行、按照《弟子規》的基本倫理道德去修持自己,你所增長的不是道德學問,是浮華,學出一個偽君子而已。懂得這點,我們要對《弟子規》生起一種尊重心,這樣來學習就真正得到利益。所以有識之士不可以輕視它。我遇到有些人說「《弟子規》?我都已經學到《金剛經》,學到《壇經》了,大經大論很多都很懂了,為什麼要學《弟子規》?」這樣就錯誤了。我們老師既然他說《弟子規》跟《華嚴經》是無二無別的,要知道《華嚴經》是佛門的最高的、公認的無上法寶,大乘、一乘教的至尊,老法師說《弟子規》跟《華嚴經》是無二無別,我們看看是不是真的這樣。所以我們學習《弟子規》一定要怎樣?要懂得悟入,從表面的事相,《弟子規》講得很簡單的生活瑣事,但是你要悟入其中的道理。你悟入之後,你做起來就做得圓滿了,就不是說做這條就做這條,換一個角度就不會做了,這樣就學得很呆板。我們知道老法師他證入境界,所以他講的話一定是很有道理的。 

  我們就試著用《華嚴經》的體例、角度來學習《弟子規》。《華嚴經》裡面我們知道賢首大師他分十門,用十種項目來解釋《華嚴經》,叫做「華嚴十門」。後來蓮池大師註解《彌陀經》的時候,《彌陀疏鈔》也都是用華嚴十門;黃念祖老居士他是一位金剛上師,他註有《無量壽經》的經解,也是用華嚴十門來註解經典。所以《阿彌陀經》被認為是小本《華嚴》,《無量壽經》被認為是中本《華嚴》,確實都有祖師用《華嚴經》的套路來註解,而且把《華嚴》深奧的玄理點出來,不能不令人佩服,確實承認《阿彌陀經》是小本《華嚴》、《無量壽經》是中本《華嚴》。我們現在學習《弟子規》,既然說《弟子規》跟《華嚴》無二無別,我們試著用華嚴十門來開解《弟子規》。這個十門,第一是教起因緣,第二是本文體性,第三是本文宗趣,第四是方便力用,第五是所被根器,第六是藏教所攝,第七是部類差別,第八是傳會講釋,第九是總釋名題,第十是正釋文義,這都是華嚴十門裡面的項目,我們一條條來解釋。當然我們這裡實在來講,不是學術的討論,而是志在用《華嚴經》的套路來詮釋《弟子規》,增加學佛者對於《弟子規》的重視,真正學《弟子規》要當學《華嚴》一樣學。我們注重在,點出該如何來落實,從那幾個方面來體會《弟子規》的每一句話,打開我們的思路,同時更深的落實《弟子規》的教學,這是我們一起討論的目的。 

  第一個,我們根據華嚴體例講教起因緣。教起因緣就是說,這篇文章雖然它不叫經典,但是我們可以把它當經典來看待。這篇文章它為什麼會這樣蒐集起來,它是怎樣來的?這是教起因緣。《弟子規》裡面第一句話在總敘裡面就講,「弟子規,聖人訓」,《弟子規》是聖人的教訓,換句話來講,這不是一般人隨隨便便寫出來的,它所依據的完全是聖人的教導,是聖人自性所流露出來的性德。哪位聖人的教導?具體來講他就是我們儒家的至聖先師孔子制定出來的。因為《弟子規》分七部分,是以《論語》當中「學而篇」的第六條孔子的教導所制定的,第六條這裡孔子講「弟子入則孝,出則弟,謹而信,汎愛眾,而親仁,行有餘力,則以學文」,這是《論語》的原話。《論語》當中我們知道所記載的都是孔子的言行,是孔子的學生為了紀念老師和流傳老師的教導於後世,把它會集起來的,就叫做《論語》。因為《論語》是你講一句、我講一句大家湊出來的,都是大家記憶當中老師所講的話,或者是他的言行,於是這樣蒐集起來,它的邏輯性不是很強,但是每一句話都很精彩,都是老師的心聲。所以從這裡看,《弟子規》是孔子心聲的流露,他所要求的是孔門弟子應該做到的基本道德。 

  《弟子規》這本書的作者,根據清史的記載,是清朝康熙年間一位秀才,叫做李毓秀先生編成的。他一開始編的文章叫做《訓蒙文》,即是訓導、教訓童蒙(兒童)的一篇文章,後來經過清朝的賈存仁先生修訂改編,另起一個題目叫做「弟子規」。這篇文章是教育子弟童蒙養正,教導子弟怎樣去尊重父母、團結兄弟姐妹,怎樣做一個謹慎的人、一個守信用的人,怎樣去愛戴一切的人和親近善知識,最後是學習文字和古聖先賢的教導。全書非常短,但實在講,句句都很精彩,全書只有三百六十句,以三字為一句,總共是一千零八十個字,很短,容易背誦。這是古時候每一個小孩子都應該背誦的,我們小時候沒有背過,現在要背,每天都讀一遍,讀得時間久了,自然就朗朗上口,可以背得出來。 

  老法師教導我們修學淨業的人,一定要從《弟子規》開始入手。實在來說,他跟孔子的心態、智慧是一樣的,孔子規定自己的弟子一入門就要修這幾個德行,孝悌、謹信、汎愛眾而親人,所以這幾條都是基本的道德。我們老法師亦都是這樣要求我們,我們要做老法師的弟子,當然亦都要用這些教導來要求自己,把《弟子規》當成佛經一樣。佛經不一定是佛所講的才是佛經,古人說佛經有五種人可以講,一種是佛自己口裡面講出來,當然是佛經;第二種是佛弟子所講的,弟子所講的跟老師一樣,就可以當成佛經一樣;第三種是仙人所講,一些仙人他們亦都了解部分的宇宙人生的真相,他講出來跟佛經講的一樣;四者是諸天所講,剛才是仙人,即是一些神仙,道家希望成神仙,還有諸天就是天人;第五是化人,是變化出來的,我們說很多是菩薩化現出來的,所以五種人可以講佛經。換句話說,怎樣判斷這部經典是不是講的跟佛一樣?對照佛經,如果講的是一樣,我們就可以把它當成佛經。教起的因緣我們就介紹到這裡,知道真正學《弟子規》的因緣是一個很殊勝的因緣,真正學習之後這一生能夠得到幸福美滿,這個不在話下,關鍵是這一生成就道業。 

  第二方面講的是體性。這一部書的體性是什麼,什麼為體?即是講它的中心原理在哪裡?很多人只是把《弟子規》做為一部儒家的基礎教材,這當然沒錯,但是要知道真是學佛能夠圓解的人,好像我們老師他看待《弟子規》就把它看成好像《華嚴經》一樣。為什麼這樣說?因為《華嚴經》的精神就是事理不二、淺深自在。講事情、講道理,事含有理,理由事來彰顯。真正淺的道理中含有深的道理,深的道理裡面含有淺的道理,互相之間相含,這就叫做「諸法相即自在門」,這是《華嚴經》裡面的境界,所以不可以看低《弟子規》。自己分別《弟子規》跟佛經不同,這是你自己妄想分別執著,猶如自己把自己捆綁起來,作繭自縛,得不到真實的利益。 

  《華嚴經》裡面有一品叫做「淨行品」,「淨行品」裡面所講的內容都是菩薩一天到晚的生活,很簡單,有穿衣、有吃飯、洗手甚至上廁所,所講的都是生活瑣瑣碎碎的事情。《華嚴經》裡面講的,講菩薩從這些生活瑣碎的事情裡面他能夠通達事理,他能夠證入理事無礙、事事無礙的法界。所以不要小看《弟子規》講的都是生活瑣事,這些事情好像我們個個都懂,你懂,你未必做到;就算做到,你都未必能夠徹底明白其中的道理為什麼要這樣做,你做的就不圓滿。所以學習《弟子規》就非常重要,會學的人通過我們的學習之後,你就可以證入華嚴境界,這句話不是說笑,是真的。從這個角度看,《弟子規》以什麼為體,它的中心原理在哪裡?要知道《弟子規》即是聖人性德的流露,亦都是諸佛菩薩本有的智慧德相的流露。這種性德、這種自性是周遍法界,所以說《弟子規》所講的內容與自性相應、與實相相應,所以我們可以講,它以實相為體,跟一切的大乘經論一樣,都是以實相為體,以實相為它的中心原理。雖然《弟子規》裡面沒有這樣介紹到究竟什麼是實相,什麼是聖人自性、諸佛如來的智慧德相,它沒有這樣講,正如《華嚴經.淨行品》裡面也都沒有講這些深奧的道理,但是它所現的外在的這些德相,就能夠表現其中深奧的道理,它能夠通自性。 

  這種實相在佛經裡面講,「實相無相,亦無不相,相而無相,名為實相」。這句話聽起來聽得我們糊里糊塗,不知道是什麼意思。用簡單的話來講,什麼是實相?實相是離一切相。老子所說的道,「道可道,非常道;名可名,非常名」,這個真實的宇宙真相、宇宙的本體,你說不出來,不只講不出來,它沒有相,一切的形相你想都想不出來,超越你的語言、超越你的思惟,不是用我們的六根,眼、耳、鼻、舌、身和意的六根可以達得到。老子稱它為「天地之始」,開始的始;佛對它的稱呼有很多,有自性、真性、本性、佛性、法性,稱呼很多。為什麼這麼多稱呼?因為真正的體是講不出來的,不只講不出來,你想都想不出來,所以不可以要你執著在一個名相上面,一定要講多點,使你不執著,你離開這個執著和分別,你才可以見到自性。我們要知道孔子他跟老子學過一段時間,以老子為師,相信孔子一定是從他那裡學道,學體會這個自性的方面,所以孔子在《論語》上面曾經講過,說要「志於道,據於德」,志於道即是立志,立志在哪裡?證道。用佛家的語言來講,我們立志要成佛,成佛即是明心見性,即是見道。真正想立志成佛的人、立志見道的人就不能不修德,據於德即是用道德的德做為依據,來做為修持的方法,目的是為了回歸本性,是為了見道。道是說不出來的,無相,但是德是有相的,它能夠看到,所以德是道的一種形象化,是道的顯現,可以說亦是道的人格化、倫理化。 

  什麼是道的倫理化?孔子所講的五倫關係,包括父子、君臣、夫婦、兄弟、朋友,這五種人與人之間的關係就是道的倫理化。你從哪裡可以見到道?既然道沒有相,你就不可以用相去求道,好像《金剛經》裡面所講,你想以色身見如來、想以音聲去見如來,這是「是人行邪道,不能見如來」,你不可以用這些音聲、色相來見到道。怎樣見?古人見道都是通過表面的,既然道是無所不在,我們本性周遍法界,任何一物都有道,所以隨便取一物,一枝花、一棵草、一個茶杯、一條毛巾,無論什麼裡面都是道,因為道是無所不在,它是宇宙萬物的本源,所以道即在萬物當中。用這個思惟我們不難理解,為什麼說五倫就是道?因為五倫就體現道的本體。譬如說父子有親,這個親愛就是道所具備的德,從父子有親這個愛的源頭,可以發展出君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信,五倫的關係都是道的顯現。道的人格化,就是指孔子所講的八德,孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥,這八種道德是概括人所具備的真正應該有的道德,這些都是與道相應的。 

  你從這個德入手,去修德就能夠見道。所以從這方面來看,學習《弟子規》就非常重要,因為真正按照《弟子規》所講的德,這些都是聖賢自性流露出來的性德,你用性德來修持自己,就可以見性、就可以入道,換句話來說你可以成佛。《中庸》裡面,四書當中《中庸》這篇文章講,「天命之謂性,率性之謂道,脩道之謂教」,這個天命就是道的意思,就是佛家講的佛性、法性,我們的心性無所不周。你要率性,即是要隨著你的自性來修行你的性德,修的德與性相應就是道,這裡所講的道就是方法,能夠如何見道、入道的方法。你修這種方法,修道之謂教,你修這種方法這就是指教育。教育就是教導我們一種方法,用這種方法可以隨順性德、可以見性、可以成佛。所以真正立志成佛的這個人,儒家說真正想成就聖人的人,這是君子,有這種立志,他就時時刻刻不會忘記他的志向。 

  《中庸》裡面接著來講,「道也者,不可須臾離也;可離,非道也」,這個道即是他的志向,他志於道,志於道的人不會須臾離開,須臾,即是不會一刻離開,就是說時時刻刻心在道上,他不離開。所以《弟子規》講的這些道理、這些德行,我們真正有心想這一生修德立業、成佛往生,一定要好像《中庸》所講的,須臾不能離也,不能夠一時一刻離開《弟子規》的教誨,這樣做一定可以成功。再高的修持亦都要從基礎打起,高樓大廈一定有穩固的地基,如果地基不牢固,建到差不多,它會自己倒;一棵大樹,根一定要紮得牢、紮得穩,所以《弟子規》就是大樓的地基、大樹的根。《中庸》都講「君子之道,譬如行遠必自邇,譬如登高必自卑」,君子行道,知道路很漫長,行遠,這條路很遠,行得遠,但是一定要從近開始行,「千里之行,始於足下」,從自己腳下開始行;你登高,一定要好像爬高,一步步爬,從最低開始,自卑就是最低的開始。換句話來講,就是打基礎一要打得穩。所以君子不會心急,一定是一步一個腳印,就可以最終達到聖賢之道。《弟子規》裡面最後一句話都講,「勿自暴,勿自棄,聖與賢,可馴致」,不可以因為這條路很遠,我就自暴自棄、自甘墮落,不肯前進,不可以這樣。聖與賢,即是聖賢,都可以慢慢、漸漸這樣達到,可馴致,即是漸漸達到,所以要有信心。為什麼說一定可以達到?因為聖賢之道是我們自性之道,每個人都有,本來具足,怎麼可能說達不到?你不是去其他地方,是回自己老家,回歸本性是自己本分的事情,不是求人的事情,怎麼可能達不到?所以這是本文的體性,《弟子規》的體性以實相為體,所講的道理完全是聖賢自性的流露,所以不可以看輕。 

  下面按照《華嚴經》的體例介紹本文的宗趣,即是宗旨,在哪裡?宗即是宗旨,趣就是趣向,去哪裡、歸到哪裡。《弟子規》以什麼為宗旨?宗旨即是修行最重要的路徑。是什麼?《弟子規.總敘》裡面就講到,「弟子規,聖人訓,首孝弟,次謹信,汎愛眾,而親仁,有餘力,則學文」,這裡講的七樁事情,孝、悌、謹、信、愛眾、親仁、學文七項事情是本文的宗旨,這就是聖人的教訓,聖人教導我們的就是這七樣事情,這七樣事情就是本文的宗旨,以聖人之訓為宗。什麼為趣?真正按照聖人的教導去努力、去修行,你這一生自然有好的道德,自然你受人尊重,自然你就能夠有很好的事業,自然有幸福美滿的家庭,你學道之人自然能夠成就道業。所以,最後歸趣即是能夠得到幸福的人生,能夠得到聖賢之道。這本書以幸福人生、成聖成賢為趣,這是本文的宗趣。 

  按照《華嚴》體例,下面我們簡單介紹第四個方面,方便力用。方便,便即是便宜,方是方法,用什麼便宜的方法來修行這部書?從這本書裡面看到,裡面所講的事情全部都是生活上的瑣碎事情,譬如說桌子有個角,你要寬寬的轉彎,不要碰著;倒一杯水你就要慢慢拿,即使那個杯是空杯,你都不可以隨隨便便;揭簾的時候要慢慢揭,這些都是生活小事,但是聖賢每天都是在這裡下的功夫。所以在日用平常中學習聖賢那種克己的功夫,克服自己的毛病習氣,不要看這些是小事就忽略過。這個小事當中就有大道理,如果你忽略的話,你的修行就不能夠長進。所以,方便就是在平常生活當中來體驗、來落實聖賢的修持,它很方便,你不用改變你的生活,你就在家裡面只要做到,成聖成賢你已經在慢慢靠近。力用,就是說你學這篇文章有什麼用?用,最好的用是什麼?你真正做到了,你就能夠得到幸福人生。蔡老師曾經講過「幸福人生講座」,就是用《弟子規》。《弟子規》就是幸福人生的原理之所在,更進一步由生活中的小事明白其中深的義理,這個又可以提升。聖人之道是兩個字,一個是明,一個是誠。明即是明白,你覺悟了;誠即是真誠心,亦即是我們老師所講的菩提心中的真誠心與正覺心。《中庸》所講的,你修學要由明而誠,通過受教、學習,你明白道理了,自然就得到真誠。得到真誠,你做每件事都如法,這就是你學習的作用。我們在講習《弟子規》討論當中,要注重怎樣去做,你才得到真正的利益,而且去理解我們為什麼要這樣做。這樣你理解了之後,你就做的得心應手,不會做得很呆板。有時候做《弟子規》,很多人做得很呆板,按照規定照樣去做反而有時候他會遇到很多的麻煩事,這是因為他未完全明白過來。 

  下面介紹第五個方面是所被根器,即是什麼人來學《弟子規》才適合,什麼人有這個根器?根器分上、中、下三根。上根之人叫做是一聞千悟,孔子所講的舉一就反三,他可以做到。上根人他有悟性,讀《弟子規》每一條他悟出裡面的道理,他做得會很圓滿,真是圓解圓修,這是圓頓根器,他的性德一下子就能夠發顯出來,好像六祖和尚那樣,一下子就放下、就悟入,性德現前。他性德現前之後,所做的事情就跟《弟子規》的修德相應,這是上根。所以他來讀《弟子規》,他覺得這就是我應該要這樣做的,他就自然相應。這種人我們很難學,上根人少,大部分人都是中下根人。 

  中下根人要怎樣做?要按照《弟子規》的道理,這些規條去做,規範自己,無規矩又怎會有方圓?你用這些規矩,聖人的規矩來規範自己,做久了,不知不覺你自己就成了聖人,當然這個時間可能很長。孔子所講上中下根,「生而知之者,上也」,他一出生就知道了,這是上根,好像六祖這樣,不用人教,他一聽就明,他可以悟入。大部分人是「學而知之者,次也」,他通過學習,好像我們現在學習《弟子規》,跟著來做,這是中根人,次之,其次的,但是都不錯了,你能夠學得很相似。學得一樣了,你就跟上根人一樣,等你悟入之後,你都是上根人,你都是性德自然流露出來,所做的事跟《弟子規》相應。「困而學之,又次之」,那些人,現在我們學習《弟子規》,他不肯學,等到他碰壁了,他過來一看,還是《弟子規》的道理說得對。所以我們聽見很多人聽《弟子規》的講座,有些五、六十歲的人說,原來你講的《弟子規》裡面的人生道理,是我悟了三十年才悟得出來的。這是他原先沒學,所以他用三十年的功夫得到的就是《弟子規》的一句話。這種是困而學之,他受困了,遇到不知多少挫折,付了多少學費、代價,換回來的就是《弟子規》一句原理,這是次之,是下根。孔子還說「困而不學,民斯為下矣」,如果你受困了,在生活當中遇到煩惱,自己覺得沒有幸福、做事不順,人際關係搞得不好,或者學佛的人功夫成天不得力,原因何在?做人的基礎沒做好。這樣的話還不學習,這就麻煩了,這是比下根還要低劣、還要差,這種佛經裡面叫做「一闡提」,即是沒有善根的人,受苦了他都不會回頭就是一闡提,很可怕,一闡提的果報都是下地獄,因為他不肯回頭。我們現在一定要努力學習,即使你是生而知之的,你都要學習;學了你才能夠做到,中根人;你受了困,現在來學習都不遲,亡羊補牢一樣可以行,這樣功夫就可以得力。我們時間一個小時了,我們先在這裡休息五分鐘,我們下一個小時接著來按《華嚴》十種體例把它介紹完畢,然後進入《弟子規》正文的學習。好,謝謝大家。 

  尊敬的各位同修大德、各位朋友,大家好!請坐。剛才一個小時裡面,我們用《華嚴經》的十玄門來介紹《弟子規》,目的是為了證明老法師所講的,《弟子規》與《華嚴經》是無二無別的。我們還沒討論完,剛才是討論了五個方面,教起因緣、本文的體性、本文的宗趣、方便力用和所被根器,根器我們說上中下三根之人都應該學習的。 

  接下來我們繼續討論十玄門裡面的第六,藏教所攝。即意思說,在佛經當中它每一部經可以大致分經、律和論,三藏,經、律、論。經即是經典,佛親口所講;律即是戒律,是佛制定的生活規範;論主要是佛的弟子和後來的祖師大德,看了佛經之後有心得,寫下來的論著。這部《弟子規》它不是佛經,當然不能夠勉強歸入經律論當中。但是我們剛才所講的,佛經(即是佛法)可以五種人所講,凡是與佛經所講的原理原則一樣的、相應的,就可以歸入藏教裡面,所以從這個意義上來講,《弟子規》可以歸進來。叫做什麼?可以分為律藏,就是戒律。《弟子規》我們都應該非常熟悉,裡面講的都是生活的禮儀,這個禮儀類似佛經裡面佛所講的戒律,是一種生活的規範。佛的戒律不是佛制定出來控制我們佛教徒的,不是,是佛他本來就是這樣做,他本身這樣做,把他的行為舉止記錄下來就是叫戒律。所以戒律即是聖賢的行為、舉止、規範,我們按照這些規範去做,我們都好像聖人一樣,終於可以能夠成為聖人。《弟子規》是聖人的規定,他的生活舉止乃至用心的規範,可以說類似三藏經典當中的律藏。 

  判教方面,華嚴祖師賢首大師他判通常是五教,所謂小、始、終、頓、圓分為五教。就是將這個教裡面的義理,對宇宙人生真相相應的圓滿程度,分為這五教。「小」即是小乘,「始」就是剛剛開始入大乘,「終」就是能夠入到大乘裡面了,「頓」是快速,大乘,一下子能夠成佛的,「圓」就是圓教,圓滿成佛的這個是圓教。《華嚴》、《法華》屬於圓教經典,《無量壽經》、《阿彌陀經》也都屬於圓教經典。也就是說,學這部經典可以一生圓滿成佛,所以古人稱《阿彌陀經》、《無量壽經》是圓中之圓、頓中之頓。《弟子規》到底在五教裡面類似哪一種?其實在這個也是圓人說法就無法不圓,圓人看經典,無經典不圓,《弟子規》看你用什麼心態去學習,如果你是用小乘的心態,它就是小教;你如果用圓解圓修的心態去修,它就是圓教,它不一定的。所以《弟子規》可以說通這五教,而在於你學者的心態不同。但是《弟子規》做為一個佛教也好、儒教也好,是入門的基礎規範,我們說這個類似小乘。佛跟我們講過,不學小乘而學大乘,非佛弟子,你不學小乘,你就直接入到大乘,就是沒有小乘的基礎,你就不是佛的弟子。為什麼?因為佛法目的是明心見性,成就佛道。猶如一棵大樹或者一棟高樓,你不可能不打地基就直接建上面的第四層、第五層,不可能。所以地基很重要,小乘是地基,大乘、圓教一乘是高樓的最頂,你不打地基,想真正學大乘,不可能,學不到,成了空中樓閣。 

  有些人會說,為什麼我們學佛的人都沒學小乘的戒律,為什麼沒學?中國人都沒學。你在南亞的國家,好像斯里蘭卡、泰國這些地方,他們小乘就學得很好,他們注重小乘。但是中國沒有,小乘它經典翻譯得很多,但是到後面沒人學。為什麼?因為不用學了,中國的儒家、道家裡面所教導的原理原則,可以代替小乘。中國哪個讀書人不讀儒家經典、不去學習道家經典?個個都是在儒家上面和道家上面打好了好的基礎,他都有孝悌忠信、禮義廉恥的道德,這些都是小乘應該學的,他都已經學完了,所以他不用學小乘直接可以入到大乘,基礎很厚。而且我們老師都講,儒家和道家的經典所教導的道理比小乘經典還要殊勝。為什麼?因為儒家裡面所講的很多都是通大乘。《弟子規》裡面講的「汎愛眾」,「凡是人,皆須愛,天同覆,地同載」,多大的一個心量!這就是大乘的心量,所以它通大乘。小乘修身持身的標準他能夠達到,同時他可以直接入大乘,因此儒家的學者他們真正學習,基礎好的入大乘是不成問題。但是問題出現在現在我們學佛的弟子,小乘經典他不看,儒家、道家他都扔了不要,他直接就要學《法華經》、《金剛經》、《華嚴經》,學這些一乘經典,這樣真是空中樓閣,怎樣學都沒有成就。所以你明白這個道理,你就知道為什麼我們的老師現在這麼強調,要我們從《弟子規》入手、從《太上感應篇》下手、從《十善業道經》下手,就是打這個基礎,保住這個基礎之後,你以後的成就才是真實的。所以從藏教所攝裡面,我們可以這樣判斷,它屬於類似律藏,教我們生活規範、禮儀、行事、做人和它可以代替小乘做小乘的根基,能夠通大乘、通圓教。 

  第七個方面是華嚴十玄裡面第七,是部類差別。意思大概是講,這部書在整個大藏經裡面有沒有類似的,有沒有同類、同部的經典?因為《弟子規》它是學儒、學佛的基礎,所以一切基礎的經典、小乘的經典都算是《弟子規》同類經典。但是《弟子規》它容易學習,它簡單明瞭,小孩子他都可以朗朗上口、可以背得很好,對於我們來講,修學方面比修小乘經典還要方便,所以它有它的殊勝處,因此我們要愈加重視學習。儒釋道三家是我們中國文化傳統的三個主流,每一個主流裡面都有它基礎入門的經典,可以說《弟子規》是儒家入門經典。你想成為一個大儒,學儒,不是儒學,現在很多人都是搞儒學,他研究儒家的四書五經、十三經,他研究得很深入,寫了博士論文,做個大教授,但是是不是真正學儒?那就未必。因為,如果沒有真正孔子、孟子的仁愛,那種「大道之行也,天下為公」的思想,不是真正有這種觀念,他學的都只是學術,對他的人生無真正的指導意義。所以我們說,學儒從哪裡學起?從《弟子規》學起。學道是從《太上感應篇》學起,學佛一定要從《十善業道經》學起,而學佛、學大乘的基礎科目就是儒家和道家,所以每一個學佛人都必須要學《弟子規》、《十善業道經》和《太上感應篇》。 

  真正圓滿證入佛知見的人,所謂成佛了的人,他所做的事一定和這三部書所講的原理原則完全相應,他都會來示現他認真學習。他都達到了,達到了,還要示現出來去認真學習。為什麼?做給一些後學看。他的學生看見他之後,你看「我的老師都這樣做,我也要跟著這樣做」,他是大慈大悲。我們老師淨空老法師,教導我們學《弟子規》,他自己首先帶頭學。他叫蔡禮旭老師出來講「幸福人生講座」,講《弟子規》,在香港這裡就講了四十個小時,這套VCD老法師自己就看了十次,四十個小時的VCD他看了十次,四百個小時,下這個功夫。目的是什麼?不是他自己做不到《弟子規》,他不是,他做到了,圓圓滿滿做到了,但是他都要示現出來要學習,是為了要我們認真學習。這是老法師的大慈大悲,要我們看了之後重視這一部經典,所以他花了四百個小時來學這部經典。他教我來學,所以我都要努力在這方面來著手。我們在為講《華嚴經》做準備,老法師叫我在香港長住,跟老法師學習複講《華嚴經》,向大家來報告自己學習心得,我就一定要從這部經開始學,這個就是華嚴基礎,這部經跟《華嚴經》無二無別。「我們現在講的都是跟《華嚴經》一樣」,有這樣的心態,這個利益不可思議,印光大師所講的,一分誠敬就得一分利益,十分誠敬就得十分利益。所以全在我們自己的誠敬之心,是不是真誠和恭敬,這樣學這部書,這個利益就很大了。 

  在同部方面同類的教材裡面,儒家可以講非常重視家庭教育,《弟子規》是家庭教育的集大成者。在清朝的一位官員叫做陳弘謀先生,他編了一部叫做《五種遺規》,這部著作裡面是收集了從古到今的一些範文,一些持身、修學的儒家學者的文章,分成五個方面叫做《五種遺規》。第一種就叫做「養正遺規」,遺就是遺留的遺,規就是規定,是儒家學者遺留下來的規條。第一個「養正遺規」是教兒女、教孩子童蒙養正的方面,裡面收集有很多都是很好的文章,跟《弟子規》可以說是同類,都值得我們參考的。譬如說「朱子童蒙須知」、「朱子論定程董學則」、「真西山教子齋規」、「陳北溪小學詩禮」、「方正學幼儀雜箴」等等,這些都是非常好的家庭教育教材,《弟子規》也是把他們的精神演繹出來而已。 

  第八個,華嚴十玄體例第八方面,它原先叫做「譯會校釋」,就是佛經從古到今怎樣翻釋來的,然後校對、會集、解釋這方面的。我們改一改,因為它不是翻譯的,我們就講「傳會講釋」,傳是誰傳下來的,會是匯集,講是誰來講,釋是解釋、註釋。傳是誰傳?「弟子規,聖人訓」第一句話告訴我們,是聖人傳下來的,具體來講是孔子的心傳。孔子是至聖先師,有些人說孔子是菩薩再來,這個都是有道理的,因為他所講的全部都是自性性德的流露,所以你說他是菩薩再來的話,在理上可以講得通。它是孔子的心傳,既然孔子是聖人,他的心傳即是諸佛菩薩的心傳,所以我們學習一定要把它非常注重。會集,具體就是由清朝康熙年間的李毓秀先生他編成的,然後根據這篇文章,賈存仁先生修訂改編,就叫做《弟子規》。 

  《弟子規》從古到今,從清朝到現在,一直都傳為家庭教育的一個必修課程,每一個小孩子都要學的,所以講解的人必定很多,註釋的人一定很多。近來我們老法師大力提倡《弟子規》,是見到現在學佛的人很多功夫不得力,不能夠真正入境界,念佛念了很久,西方極樂世界一點消息都沒有。原因在哪裡?是在於基礎沒打好。所以老法師大力提倡《弟子規》的學習,雖然他老人家本人沒有講過,但是他叫他的學生蔡禮旭老師詳細講了很多次。蔡老師在香港佛陀教育協會講過一次四十個小時的「幸福人生講座」,在淨宗學院講過是四十個小時的「《弟子規》與佛法的修學」,這些都是非常值得我們去學習、參考的。還有楊淑芬老師早幾年也都在淨宗學院講過《弟子規》,好像是二十個小時的一套VCD,也都非常值得我們去學習。在台灣台南的成功大學,一位張有恆教授他也都是跟老法師學習多年的,我跟他很熟,他也是根據蔡老師的講座和自己的體悟,他今年都五十多歲了,他自己講經講了二、三十年,對於經教很有體悟,他著有一本書叫做《幸福人生之經營》,這本書好像在佛陀教育協會有流通過,是註釋《弟子規》的,是非常值得參考的教材。 

  我們今次的講座,因為時間不是那麼多,不能夠好像蔡老師這樣用四十個小時來講完這部經,我們注重在什麼?好像畫龍點睛一樣,每一句話我們希望來點出這句話的精神,為什麼要這樣做,有些方面可以從什麼角度去做?這樣我們可以打開思路。所以我們這次學習亦都不一定完全按前面這幾位大德的套路,可以說是我們自己學習的一種心得來供給大家做為參考。所謂仁者見仁,智者見智,好像蕅益大師註解《阿彌陀經》裡面所講,橫看成嶺,豎看成峰。你在這個山群裡面,你可以橫看、豎看,都是去看,看的都是山峰,角度不一樣,可以使得我們更深入的這樣了解、體悟、落實《弟子規》。 

  《華嚴經》的體例裡面第九個方面叫做總釋名題,就是解釋這個題目。這個題目很簡單,三個字「弟子規」,顧名思義,它是什麼經典?是一門規定,是孔子要求他的學生應該做到的,做為弟子應該達到的一個規定、一個標準。孔子的學生,他的弟子應該做到的,我們每個人都應該去做,孔子可以做到、他的弟子可以做到,我們也都可以做到。為什麼?因為人人本性本善。不只孔子可以做到的,我們能做到,連釋迦牟尼佛可以做到的,我們都可以做到。釋迦牟尼佛明明開悟之後,就講「奇哉、奇哉!原來眾生皆有如來的智慧德相」,既然我們都有如來智慧德相,為什麼我們做不到?六祖惠能大師是我們中國成佛的一位祖師,他證入的境界跟釋迦牟尼佛是一樣的,都是明心見性、大徹大悟。他開悟之後又是講了一句話,跟釋迦牟尼佛講得很相似。釋迦牟尼佛悟道第一句話講,如來智慧德相每個眾生都有;六祖成佛之後,他第一句話又講「何期自性,本自具足」,是說我們的自性即是如來的智慧德相,每個人都具足,每個人都有。所以人一定可以成聖賢,我們一定可以成佛,一定要有信心。我們老師在中國的安徽省廬江建立一個文化教育中心。他建立的中心,短短一年時間,當地的民風就有非常明顯的好轉。他用這個倫理道德的教育,證明人民是可以教得好的,我們也都可以學得好,所以信心一定要有。弟子的意思,一定不可以說這是孔門弟子才做的,這樣看的話,把自己拒自己於門外。應該是什麼?我就是這個弟子之一,我就是孔門的弟子,我就是佛門的弟子,我有分做,我也都應該做。這個規是規矩、規範,你既然想做孔門弟子,想做佛門弟子,沒規矩就不能成方圓,你一定要用規矩來約束自己像一個佛門弟子。 

  「弟子規」的意思,很明顯要我們做一個真正的好弟子應該要做到的方面。在一個家庭裡面父母想要真正教育兒女,用《弟子規》最好,這個「弟子」包括家庭裡面的兒女、孩子、小孩,你想他們真正成聖成賢,要教。現在的父母壞就壞在,他不希望他自己的兒女成聖成賢,只希望他能夠將來賺大錢、做大官,這個太俗氣。他賺大錢、做大官未必得到幸福,可能還要墮落,可能增加無邊的痛苦,真正做聖賢的人,才得到真正的幸福美滿的人生。所以父母教導兒女也都應該用《弟子規》。怎樣做?一定是父母自己做了好的樣子出來,《弟子規》每一條我都做到,我做到以後才教導自己的兒女。兒女學了之後,他就有一個樣子看,原來「父母呼,應勿緩」是這樣意思,他見到你做到了,他就知道學了。如果你沒有一個好樣子給他看,他這句話只會讀、只會背,他不理解意思,就更加做不到。很多父母把《弟子規》當作是給兒女來背的一本經典,自己好像是完全不相干的外人這樣,只是叫兒女去背,自己不去學,這個沒用,兒女根本沒可能學得好。所以《弟子規》給誰學的?給父母學的。父母學足《弟子規》,做個樣子出來,這樣來教導兒女。正如孔子教導自己的弟子,他立個「弟子規」要求弟子聽,弟子能做到,為什麼?因為他的老師孔子做到了。釋迦牟尼佛制定這些戒律、這些規範,講這些經典,他要求這些弟子做,弟子跟著學,能夠做到。為什麼?因為他見到老師能夠做到。所以先要律己,然後才可以規範人,真正老師要做個好樣子。 

  最後,華嚴十玄裡面最後一方面是正釋文義,就是我們一條條的這樣去解釋《弟子規》文章裡面的意思,所謂華嚴十玄正釋文義才是真正講解這部書。我們看《弟子規》,《弟子規》,人人都應該有一本,回去好好讀一下,今天開始我們學習,希望每天大家都讀一次。《弟子規》全文分為七段,按照《弟子規》所講的事情,一條條的這樣分七大段,孝、悌、謹、信、汎愛眾、親仁,然後學文,七個方面。我們的老法師把每一方面都分細則,總共分了一百一十三條細則,全文是三百六十句,每句三個字,總共是一千零八十個字。我們就先看 

  【總敘。弟子規。聖人訓。首孝弟。次謹信。汎愛眾。而親仁。有餘力。則學文。】 

  這個是總綱領,是整部《弟子規》的一條綱領,它出自於《論語.學而篇》的第六條,孔子所講的話。『弟子規』是弟子的規定,是聖人的教誨,聖人教訓最首要注重的是什麼?是『孝弟』,孝順父母。「孝」是一種觀念,有孝這個心,他自然就恭敬父母、恭敬長輩,這種恭敬就是「悌」。所以真正有這個孝心的人,他會對一切人都恭敬,因為如果不恭敬人、冒犯了別人,必定人會說你這個人沒家教,就等於是侮辱自己的父母一樣,這個就不孝。所以悌,他是自然所做到,由尊重父母、愛父母的心演變成對一切人的尊重、愛護,這個是悌。對老人家、對於長輩,對於輩分高的、地位高的我們都要尊敬,這些就是悌,乃至是同學當中學問比我好的、有一技之長的,我們向他學習一定要恭敬。 

  『謹』就是謹慎,小心辦事,不可以隨隨便便。這個「謹」字避免了很多的錯誤,人生犯的很多過錯,主要的原因是出自於不謹慎。『信』是人要講信用,還要有信念,人無信而不立,沒信念的人就很難立於社會不倒。『汎愛眾』是對於一切眾生,所有的人都以用這種愛心來關懷他們。這種愛心的原點在哪裡?原點就在於孝心。因為對於父母有這種孝心、有這種恭敬心、有這種愛心,他就能夠將這種愛心帶到社會對待一切眾生,這就是「汎愛眾」,這種就是慈悲。這個慈悲是沒分別的,平等的,看每一個眾生都猶如父母一樣,這樣去愛護、尊敬,這種就是佛門所講的大慈大悲,大慈大悲就是孝道的落實,孝道的展開、延伸。『親仁』就是親近善知識,你見到有比你道德、學問高的人要去親近,向他學習能夠使自己提升,能夠得到更多的智慧、更好的學問、更好的道德,這樣真正能夠成就自己為正人君子,能夠有幸福的人生乃至道業有成。 

  在學佛當中,老師非常重要,親近老師是學佛的首要條件。文殊菩薩要善財童子出去的時候都叮囑他,你要親近善知識。親近善知識最重要的條件是什麼?是對老師要有信心,就算見到老師有過錯,都不可以動搖對老師的信心。為什麼?因為,如果自己對老師信心一動搖,就成為自己學習的障礙,你就不肯去聽老師講話。即使老師是犯了錯,「人非聖賢,孰能無過?」你不可以要求一定要成佛的人才可以做你的老師,你沒有這麼大的福報。菩薩做老師,但菩薩都未成佛,他都會有過錯,所以你怎麼可以要求自己老師這麼高?你應該怎麼做?應該看老師好的地方,學習好的地方,老師有過錯我們不去看,你怎麼知道這個老師是真正有這個過錯,還是故意示現出來的?好像善財童子五十三參裡面,有很多是惡知識,有犯殺戒的、有犯淫戒的,貪瞋痴慢的都有,但是善財童子在他們的座下都能夠得到提升。原因是什麼?因為他對老師只看善的方面,不看惡的方面,純淨純善。所以親近善知識的首要條件,在於自己有一種謙虛、恭敬、純淨純善之心,這樣來學習,一切人皆是你的善知識。 

  前面所說的六個方面,孝、悌、謹、信,然後汎愛眾和親仁,這六個方面之後,最後一條,『有餘力,則學文』。你還有「餘力」,意思說前面這六條力行是要你去做的,你做到了,這樣你「學文」才學得有意義。如果你只學文,你可能看很多經典,儒家四書五經你都可以背得很熟,你就是不肯去做,不肯孝順父母、不肯恭敬人,做事不謹慎、講話沒信用,不愛人,不肯親近善知識,這樣的話你這種學問就是學的一紙空談,不能得力,「長浮華」,增長你的浮華。所以真正學,要注重於力行,當然注重力行也不是說不學文。《弟子規》這條,很多人解釋為「我要先去做,再去學文」,這樣解釋不可以說他錯,但是不夠圓。應該怎樣解釋?蕅益大師,我們淨土宗的祖師,明末清初時候的人,他有一部叫做《四書解》,裡面有《論語點睛補註》這本書就是解釋《論語》,他解釋這句話怎麼解釋?他說,力行和學文應該同時進行,要時時都是學的跟力行的要一致。就是佛法所說的解行並重、解行相應,學文是解,你學這些聖賢的道理,四書五經都是聖賢的教訓,你是解,解得愈深,你行得就愈好、愈深,解行要相應。不是說先要行、後有解,或者先要解、後有行,這個都不夠圓滿,應該是邊解邊行、邊行邊解,解行並重。 

  而且學習討論都是學文,學習討論一定可以幫助指導我們力行,這個知解對於自己力行的指導很有作用,所以討論學習非常重要。老法師為什麼每天都要講《華嚴經》,釋迦牟尼佛當年為什麼一天八個小時講經?目的就是要我們解得深、解得圓。解得深、解得圓,你行起來就容易,佛法是知難行易的法門,聖賢之道也是如此。我們為什麼要學習討論《弟子規》?是為解得深、解得圓,這樣行起來就行得圓滿,前面所講的孝、悌、謹、信、汎愛眾、親仁這幾條就做得圓滿。這就是真正聖賢之心,聖賢所希望的。《弟子規》它裡面都講,「不力行,但學文,長浮華,成何人?但力行,不學文,任己見,昧理真」,你只學文,不力行,就增長浮華;只力行,不學文,任著自己的知見去做人做事,就違背了真理。兩者都不對,應該是知行並重。我們就看第一段,孝: 

  【入則孝。】 

  這段總共有二十四則,我們老法師分為二十四個條目。第一條是: 

  【父母呼。應勿緩。】 

  這都是很簡單的事情,講的是父母的呼叫,我們做兒女的答應不可以遲緩,這是孝道。剛才我們講的,孝道是一種觀念,什麼觀念?它是兒女跟父母一體的觀念,是無條件的親愛的關係,所謂父子有親。父子就是父母跟子女,它的關係是一種天然、天性的一種愛的關係,父母對兒女一定是慈愛,兒女對父母一定是孝順。你從哪裡看?從剛剛出世的兒女那裡,你就看出他的行為、舉止知道他是孝順父母,他對於自己母親那種依依不捨的態度,你就可以體悟出父子有親是什麼意思。這種是天性,換句話來講,孝也是一種性德,是自性性德的自然流露,我們一定要孝才可以證得自性。有這種觀念,知道父母與我為一體,你要擴而展之,把它擴大,心量要大。什麼人是父母,是不是就是我們現前家裡的父親、母親?當然他們是我們的父母,但是父母上面又有父母,爺爺、奶奶,外公、外婆,他們上面又有父母,父母上面又有父母,一路推演上去,我們說我們是炎黃子孫,整個中華民族兒女都是我們的親人,一家人,這個心量就大很多。再想黃帝、炎帝上面又有父母,再推,一路推到無窮,在時間上面過去無始,沒有開始,無始以來漫漫長劫當中一切的眾生都是我的父母。我下面呢?兒女下面又有兒女,一路下去,兒又有孫、孫又有兒,一路推演下去,未來無終,他們都是我的兒女。這樣,父母與子女的一體,應該擴大到整個虛空法界謂之一體,整個宇宙與我是一個身,這個就是華嚴境界。 

  從這個角度你去想『父母呼,應勿緩』是什麼意思,就很有意思了。父母就是一切的人、一切的眾生,他們對我的呼叫,叫我做什麼事情,我們一定要去應,一定來幫助。諸佛菩薩就是做這條做得圓滿,我們讀《觀世音菩薩普門品》就知道,觀世音菩薩三十二應,若有眾生應以什麼身得度的,觀世音菩薩就以什麼身去化現度他,即是眾生有感菩薩就有應,而且應一定是不會遲緩的。《無量壽經》都講,若有急難恐怖的時候,但自歸命觀世音菩薩,無不能解脫者。所以觀世音菩薩叫做千處祈求千處應,你這裡一感,一呼叫「南無觀世音菩薩」,他就應了,他就幫助你,這個就是做到真正「父母呼,行勿緩」,觀世音菩薩他做到了。你這樣看《弟子規》,哪裡只是小孩子學的?菩薩都學,菩薩都在努力認真的落實。你不落實,你比菩薩還厲害嗎? 

  我們有這樣的心量,就是《華嚴經》的心量,我們這樣看,父母是包括一切人。如果是我的同事、我的朋友叫我幫忙,我們要不要應?電話響了,你是不是應該馬上拿起電話回答?要應勿緩。人家給你一個信息你能夠怎樣回答?即刻回答。從這些點點滴滴裡面我們去悟,這個是應勿緩。包括人家和你Make an appointment,有個約會,你不可以遲到,遲到就緩了,緩就是傲慢看不起人,你就和別人結了冤,所以都不好。父母呢?父母呼,應勿緩。老師呢?老師呼,是不是應該應勿緩?我們老法師天天講經,教我們放下執著,放下分別,放下妄想,放下自私自利,放下貪瞋痴慢、名聞利養,這些你有沒有放下,你有沒有應?釋迦牟尼佛勸導我們苦口婆心,在《阿彌陀經》裡面勸導我們一定要求生極樂世界,勸了四次,這麼短一部《阿彌陀經》就勸了四次,釋迦牟尼佛呼,我們有沒有應勿緩?阿彌陀佛發大願接引我們往生,希望我們個個都能夠到極樂世界來成佛,我們有沒有一心一意、一切放下求生淨土?要應勿緩。 

  從這些角度來看,你就知道,原來這句話做到圓滿就成佛了。每一句經文裡面,真是好像《華嚴經》所講的,一即一切,一切即一。廣狹自在、廣大無邊的《華嚴經》和很狹窄的一句父母呼、應勿緩,互相相應、互相相融,這個就是華嚴境界,懂得這個道理你就會學了。當然我們現在的時間是很少,沒辦法詳細的一條條解釋,但是我們要用這種觀念來學習,要知道演繹,不是說就父母呼、應勿緩,其他人呼,我就不去應,這你就學得太呆板了,死讀書,孔子都搖頭,這個人不懂得舉一反三,這個人孔子都不教。下面一句是: 

  【父母命。行勿懶。】 

  就是父母叫我們做的事情,我們的動作不可以遲、不可以懶(不肯做)。現在的兒女,他叫父母做事情,父母沒懶。回到家裡打開電視,「爸爸拿杯水來」,即刻就到,幾秒鐘那杯水就來了;「媽媽拿件衣服來」,那件衣服即刻就來了,父母『行勿懶』。但是我們有沒有以父母對我們兒女的這種心,去尊重和愛護我的父母?有沒有反饋,我們有沒有去行勿懶?父母希望我們好好讀書,我們有沒有好好讀書?父母希望我們好好做人,我們有沒有做個好人?有沒有真正按照《弟子規》做,做一個有德行的人?如果不是這樣做,偷懶、懈怠,不肯努力上進,這個就是行懶。有時父母的要求,我們要即刻達到,不可以自己找理由,很多時候父母叫我們做的事情,我們推說「我沒時間,我很忙」,用忙這個理由來掩飾自己的懶,這些都是不孝。從這些事我們去看這個心,要看自己的心,我是把父母放在第一位,還是把事情放在第一位?所以從這些點點滴滴裡面,我們可以看見一個人的存心。父母如是,對待他人、對待同事、對待身邊的人,他們的要求我們都要行勿懶,能夠幫助他們的一定要盡心盡力去幫助他們,這樣才能夠做到父母命、行勿懶。諸佛菩薩對眾生亦都如此,阿彌陀佛接引我們往生極樂世界,他也行不懶,你一到臨終,他一定來,所以諸佛菩薩做到了,我們都要做到。 

  今天時間到了,我們講到這裡,明天我們繼續來討論。謝謝大家。

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