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蕅益大師開示念佛法門(視頻、粵語、共一集)2008.11.20 香港佛陀教育協會

2012-12-27 15:03| 发布者: 清珠| 查看: 2017| 评论: 0

摘要: CCZ138蕅益大師開示念佛法門(視頻、粵語、共一集)2008.11.20 香港佛陀教育協會52-304
第一集
 

蕅益大師開示念佛法門(粵語)  鍾茂森博士主講  (共一集)  2008/11/20  香港佛陀教育協會  檔名:52-304-0001 

  尊敬的各位大德,各位菩薩,大家好!大家請坐。我們今天來學習蕅益大師的一篇重要的開示,「示念佛法門」。我們學佛的人,尤其是跟著我們師父淨空老法師學習的人,都有個願望,希望這一世臨命終時能夠安詳自在往生西方極樂世界。只要往生到西方極樂世界,經上告訴我們,我們是一生不退成佛。到了極樂世界,每一個人都成為阿鞞跋致菩薩,在《無量壽經》裡面叫做阿惟越致菩薩。這種菩薩的地位相當於七地以上的菩薩,這種神通、道力、智慧幾乎是圓滿的,這個是由阿彌陀佛威神加持我們。所以我們過去生中發的大願都能夠圓滿成就,很快能夠圓成佛果、廣度眾生,自己證得不生不滅的大涅槃境界。 

  我們對淨土殊勝的這些道理,我們從《無量壽經》、從《阿彌陀經》裡面都有學習到,都知道不少,所以對於往生極樂世界真的非常嚮往。但是念佛可能念了幾年的工夫,甚至是念十幾年、幾十年了,偏偏功夫覺得沒成就,往生西方極樂世界的把握都沒有;甚至有時候信心都會動搖,究竟自己這一生可不可以往生?尤其是上年紀的人,有病痛、年紀也大了,對這個問題是非常的憂慮。我們要認真來學習一下蕅益大師的這一篇短文,我們很多的問題,可能就在這一篇開示當中找到答案。真正明白道理之後,就會生起堅定的信心,發起懇切的願心,一心一意念阿彌陀佛,就能夠保證我們這一生往生不退成佛。所以這一篇開示對我們真正學佛的人、真正想求生西方的人就非常重要。 

  我們先簡單介紹一下蕅益大師。學淨土的人對於這位大師並不陌生,他是我們淨土宗的第九祖。這位大師是十三祖印光大師最為敬佩的,因為他曾經寫過《阿彌陀經要解》這篇註解。印光大師評論說,假使是古佛再來,為《阿彌陀經》再做一篇註解的話,都沒辦法超過蕅益大師這一篇《彌陀經要解》。印光大師,我們知道這位民國初年的大德,是淨土宗第十三祖,傳說他是西方極樂世界大勢至菩薩再來。大勢至菩薩對於蕅益大師有這樣的評論,說古佛再來都無法超過他,可想而知,蕅益大師是什麼人?假如不是阿彌陀佛親自再來,必定是觀世音菩薩之流,他們來為《阿彌陀經》做這個註解。 

  蕅益大師他的一生對於佛法方面的貢獻非常之大。他是江蘇吳縣人士,江南人,俗姓也是姓鍾,是我的本家。年輕的時候他深入儒教,對於四書五經這些儒家經典非常有研究,因為受了明朝一部分儒家學者的影響,所以用儒來闢佛。當時蕅益大師是生在清朝初年,所以儒家學說對於大眾的影響很多。儒家裡面闢佛的學說,都是因為沒有真正對儒家學問有深入理解,隨順自己的煩惱知見,小心量,所以用儒家去批評佛家。蕅益大師當時年輕的時候也參與了這些學說,他曾經寫闢佛論的著作幾十篇,專門來批判佛教。這是大師為我們示現,年輕的時候因為無知,受這些邪知邪見的影響做了這些糊塗事。到十七歲的時候,他讀到蓮池大師的著作,蓮池大師是淨土宗第八祖,明朝時候的人。當他看了蓮池大師的《自知錄》和《竹窗隨筆》,這兩篇都是非常著名的文章,他看了之後非常感動,立刻就回心轉意學佛。知道自己過去糊塗、無知,寫了這麼多的文章,這個是造了很重的罪業,謗佛、謗法,所以把自己的那些著作統統燒毀了。二十四歲出家修行,非常用功,無論是在教下,就是研教,他對天台宗的教義非常的深入;或者是律宗,他研究戒律,非常的深入,所以當時有人稱他為律宗的律師。在經、律、論三藏裡面,他對於律典研究得非常深入,也寫了很多的著作。 

  後來在閉關當中,身體有病,幾乎要死。他自己覺悟,把教下放下,把律宗的那些研究也放下,一心念阿彌陀佛求生西方極樂世界。知道唯有這個法門才可以救他,其他的法門他都統統放下。後來他在閉關當中就寫了《阿彌陀經要解》,他在自己的自述裡面寫到,他是九天把《阿彌陀經要解》寫出來的,不可思議。這一篇千古聞名的文章,篇幅很大,他竟然在九天之中寫完。被印光大師如此讚歎,證明他寫這篇要解的時候必定是在大光明藏當中,智慧流露,自性的智慧流露寫成的,凡夫一般人沒辦法這樣做到。《阿彌陀經要解》,我們曾經在《中峰三時繫念》當中同時講過、學習過。我們師父上人淨空老法師對這篇文章也講解過多次。 

  後來他往生的時候非常殊勝,他是坐著走的。雖然身體有病,但是對他沒有任何影響。他知道自己的病是因為過去造作罪業,但是他頭腦非常清醒、非常安詳自在,坐在那裡,向著西方舉起雙手作禮,就這樣走了。走的時候只有五十七歲年紀,是這麼多祖師當中壽命最短的,但是他的成就非常之偉大。往生之後三年,大家把他的缸打開來看,他的肉體竟然好像活人一樣,而且頭髮還在長,已經長到可以蓋住耳朵,面貌如生。後來弟子們把他葬在靈峰,為他建了一個塔。所以,蕅益大師的很多著作被收錄在《靈峰宗論》裡面。 

  這是簡單的介紹了蕅益大師的生平,這位大師確實不是普通人,必定是佛菩薩再來。他給我們開示念佛法門,就是佛菩薩給我們開示,因此我們要有殷重的心、恭敬至誠心來學習。我們一句一句的來簡單解釋,這個文字都很淺顯,但是句句都可以說是一針見血,把念佛法門的奧義和盤托出,一點都沒有保留。我們先看看第一句: 

  【念佛法門。別無奇特。只深信力行為要耳。】 

  這句話就是講『念佛法門』,也就是淨土法門,這個法門其實並沒有什麼奇特的地方,『奇』就是神奇,『特』就是特別。這個法門最重要的是有信心,信心就產生力量,這個叫信力,就是深信就有力了。這個力是什麼?表現在我們的日常當中,就是念一句阿彌陀佛,這個是力行。所以祖師告訴我們,也是蕅益大師在《阿彌陀經要解》裡面講的,念佛法門最重要就是三資糧,就是三個條件,第一是信,第二是願,第三是力行,信願行三資糧。所以只要深信、切願、力行,我們一定可以得道。淨土法門得道就是往生西方極樂世界。這個法門並沒有什麼神奇的東西,更加不會搞神通、談玄說妙,這些我們都不講,就是老老實實念一句阿彌陀佛,這個就是成就的關鍵。 

  所以,『要』就是關鍵的意思,『深信力行』是關鍵。這個「深信力行」裡面一定含有切願,所以信願行是「三即是一,一即是三」。所以,第一句話蕅益大師就把念佛法門的要旨、宗旨給我們講出來,就是信願行。我們想要深信力行,有兩種人可以做得到。第一種人是老實人,他頭腦裡面沒那麼多東西想、老老實實的,你叫他念一句阿彌陀佛求生西方極樂世界,他就老老實實求生極樂世界,老老實實念一句阿彌陀佛,他不懷疑、不夾雜、不間斷,這種人一定成就。第二種人是要道理搞得明明白白、清清楚楚了,他才能夠真正深信力行,如果他不把道理搞清楚,他深信的信心生不起來,他還是有懷疑。這部分人是我們現在所謂的知識分子為主,稍微有點知識、有點文化的人,他就有很多的問題。 

  現在可以說,現代社會眾生的根基,你叫他老老實實毫無疑問的去深信力行的,這種人太少了,多多少少都會有問題。那怎麼辦?就一定要把道理搞明白,所謂理明則信深,願切則行專,這個是夏蓮居老居士告訴我們的。理要搞得明白,道理不明白,你深信的那個信心就不行,生不起來。所以要破疑生信,必定要把道理搞清楚。搞清楚、生起信心了,還要發願,真正要發大願求生淨土,厭離娑婆,欣求極樂。就是很討厭娑婆世界五濁惡世的這種生活,我不想再來搞六道輪迴了,我心心念念就是最喜歡、最嚮往求生極樂世界,這是欣求極樂。這樣的話,你的願很懇切,你的行就很專一,你一句阿彌陀佛就不會間斷。你想要出三界、出六道輪迴,要往生極樂世界,唯有靠這一句阿彌陀佛,你不會間斷的。所以願切,你的行就專。 

  所以,我們如何能夠最快速度把道理搞明白,能夠生起信心?如何能夠使我們的願望懇切,修行專一?這篇文章可以說是捷徑,這篇開示是蕅益大師一生修學的心要。我們讀了這篇文章之後,就可以快速的得到念佛法門的精髓。我們看下面一句: 

  【佛云。若人但念彌陀佛。是名無上深妙禪。】 

  這句話是佛經上面講的,如果有人能夠念阿彌陀佛,這個『念』是真念,不是只有口念、心沒念,這不叫真念。你看念佛的「念」字,上面一個「今」字,下面一個「心」字,今心是佛,才叫做念佛,就是我現在當下這個心跟佛的心相應。我心心念念都是求往生極樂世界,這個身心世界我都放得下,這樣的念就叫做真念佛。你能夠真正念阿彌陀佛,你就是修『無上深妙禪』!這個修禪不是只有禪宗才修禪,可以說釋迦牟尼佛他教導我們的八萬四千法門都是修禪。什麼叫禪?我們說禪定,禪定就是「外不著相,內不動心」,這個叫禪定,這個是六祖惠能大師告訴我們的。不是你盤起雙腿面壁,在那坐禪,不是,那是坐禪的形式。那個形象是好像坐禪的樣子,但是心裡面如果七上八下,對世間很多事還掛在心、還放不下,那他不叫做修禪。所以你能夠念阿彌陀佛,一心一意就求生極樂世界,這個世界統統放下。外你不會著相,對於外面那些誘惑你不會被它影響,這是不著相;內不動心,無論在這個世間什麼福報現前,名聞利養、五欲六塵現前的時候,你都不動心,你絕對不會放棄往生的願望。這個就是禪定。 

  經上說「一心不亂」,你不亂了,不受它的誘惑,不只是禪,還是「無上深妙禪」。這個禪妙!妙在哪裡?你不用在那盤腿面壁你就在修禪,妙。而且是深。為什麼說是深?因為你念阿彌陀佛的時候,不只你自己修禪定、修三昧,三昧就是定,叫念佛三昧,而且得到阿彌陀佛、十方三世諸佛的加持,你這種三昧比其他的三昧要殊勝得太多。所以經上說,一切三昧當中,念佛三昧是最好的、第一的,所以叫無上。其他三昧、其他的禪定都超不過念佛三昧。更何況你往生極樂世界,你一生不退成佛,一去到極樂世界轉凡夫身成為阿惟越致菩薩,《阿彌陀經》講的阿鞞跋致菩薩,七地以上的菩薩。這個七地是圓教七地,不是通教、別教,是圓教。那個地位跟佛差不了幾個檔次,七地以上,八、九、十地,十地以上就是等覺菩薩,等覺上面就是妙覺,圓滿的佛果。所以這個法門真是十方諸佛都讚歎、都弘揚。 

  善導大師說得好,「世尊所以興出世,唯說彌陀本願海」。善導大師是淨土宗第二祖,相傳他是阿彌陀佛化身,所以他的話就是阿彌陀佛親口說的。他說什麼?世尊,就是釋迦牟尼佛,為什麼來我們這個世間講經說法,為了什麼?說到底,就是為了給我們介紹西方極樂世界、介紹阿彌陀佛的本願海,要求我們念阿彌陀佛往生極樂世界。所以,這個法門是無上殊勝的法門,一切法門當中最殊勝的,對我們末法時期的眾生最適合。佛在《大集經》裡面說得好,末法時代因淨土成就。正法時代的眾生,他持戒修行可以成就。正法一千年過後是像法時代,一千年,眾生因修禪定而成就。所以禪宗在我們中國發展得這麼好,為什麼?因為正好是佛滅度一千年之後,佛教傳到我們中國,所以在中國禪宗大興,這個是像法時期。像法一千年之後就是末法時期,末法時期的眾生因為淨土而成就。我們現在是末法時期,我們要聽釋迦牟尼佛的話,一定要修淨土法門,念阿彌陀佛求生淨土。請看下面的開示: 

  【天台云。四種三昧。同名念佛。念佛三昧。三昧中王。】 

  這個是天台宗裡面所講的。蕅益大師是天台宗的學人,如果他不轉過來念阿彌陀佛求生淨土,說不定他都成為天台宗的祖師了。他用天台教義,他說『四種三昧』。天台講的四種三昧,第一種是「常坐三昧」,就是坐在那裡,常坐。你坐禪、你修定功,面壁坐禪,常坐三昧,這種三昧也叫做一行三昧。第二種是「常行三昧」,常行三昧是不坐、不睡,身體永遠是站著的,站在那,你可以走、可以站。在念佛法門當中有一種叫做般舟三昧,就是常行三昧,是九十天,你可以繞佛、可以走著念,或者站著念,但是不可以坐下來,更加不可以躺下,這個要很有功夫。為什麼?九十天修下來,現在的人都修不了,因為體力、根器不夠。這是常行三昧。第三種是「半行半坐三昧」,就是你走也行、坐也行。這種念佛用半行半坐念佛的方法,在念佛堂裡面我們經常見到。你看念佛堂裡面,我們有繞佛,這個是行、經行,經行一段時間之後要坐下來,坐著念,所以這種法門也是念佛。第四種是「非行非坐三昧」,這個是隨意的,你念佛不拘一切形式,只要你的心佛號不斷就行了,你坐也好、站也好,做事也好。好像我們香港人每天上班,等車可以念佛,走路可以念佛,回到家裡,下廚房煮東西的時候也可以念佛,做家務可以念佛。只要我們不用動腦筋的時候,我們就佛號不斷,隨意自在,這個叫做非行非坐三昧。所以只有念佛法門才能夠這麼自在、這麼容易修,你修其他的法門很難。譬如我們坐禪,一定要坐著,有他的功課,不像念阿彌陀佛這麼簡單、這麼容易,走到哪裡都可以念。甚至到廁所裡面,你的嘴不要念出聲,但是心裡面佛號不間斷,都可以,這個就太方便了。這些統統都是念佛法門。 

  修『念佛三昧』,念佛三昧是三昧中之王,王就是第一,最殊勝的三昧就是念佛三昧。這個三昧叫正定,它是印度梵文,翻成中文就是正定、正受。這個正受就是正常享受,你的心是定的時候,你的享受才正常。我們現在的人,你看他的享受都不正常。為什麼?他在財色名食睡這個五欲當中,他得到的這些欲望的滿足,充其量就叫做外界的一些刺激而已,不是正常享受。他享受之後是苦,內心是空虛、是煩惱,愈來愈熾盛,所以凡夫的這種受都不正常。真正心地清涼自在,清淨心現前,這才是正常的享受。一般人他的受可以分成五種,身有苦樂,心有憂喜,這四種的受,這個是我們一般人享受的,不正常。如果把苦樂憂喜統統捨掉,這種受叫捨受,這個我們凡夫當中,有些人修禪定功夫他可以暫時得到,但是他的功夫不能夠保持,境界一來,他的功夫就失去了,所以就不能夠保持,我們叫它捨受。如果能夠保持,就不叫捨受,就叫做三昧,這種是心地清涼自在。你用什麼方式修三昧都可以,得到三昧就一樣。 

  我們念佛人是用念阿彌陀佛把我們心的憂喜、身的苦樂統統放下,專心念這一句阿彌陀佛,念到我們心地清淨、三昧現前,這種三昧叫『三昧中王』。為什麼?因為他念念與佛相應。所謂「一念相應一念佛,念念相應念念佛」,他直截了當去作佛,他不做其他的。一般修禪定,成阿羅漢、成菩薩,了不起了。但是念阿彌陀佛,你是直截了當成佛。怎麼成佛?你念念都相應就是念念都是佛,一念相應,這一念就是佛,直截了當要你作圓滿佛,菩薩、阿羅漢都不用了,所以它叫三昧中王。而且修這種三昧最容易,念阿彌陀佛誰不會念?誰都會念,什麼時候都可以念,在任何的場合你都可以念,你不受外界影響。譬如說家人如果不信佛,反對你學佛,那你就心裡面自己念,你不念出聲就行了,大家互不影響,又不會生煩惱,你還是念念相應念念佛。所以這是講到三昧中最殊勝的念佛三昧。下面一句說: 

  【雲棲云。一句阿彌陀佛。該羅八教。圓攝五宗。】 

  『雲棲』就是淨土宗第八祖蓮池大師。蓮池大師說,『一句阿彌陀佛』,這句佛號包括了佛的八種教法,『八教』。這八教具體是指藏、通、別、圓、頓、漸、祕密、不定,八種教法,這是天台宗裡面講到的所謂「五時八教」,是把佛的這些教誨分成八個方面來講。這個『五宗』是什麼?是大乘的五個宗派,所謂天台宗、華嚴宗、法相宗、三論宗和律宗,這五個宗派。一句阿彌陀佛竟然可以把釋迦牟尼佛一代教法,八種不同的教法、五大大乘宗派,統統圓滿含攝、包容,一點也沒漏掉。一般人聽見蓮池大師這句話就覺得不可思議,為什麼說阿彌陀佛這四個字(有的時候念六個字南無阿彌陀佛,南無的意思就是皈依的意思),竟然可以包括釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法?如果不是蓮池大師跟我們這麼說,我們真的不服氣,怎麼可以這麼說?這個是真的。釋迦牟尼佛辛辛苦苦講經說法四十九年,為了什麼?《華嚴經》裡面說得好,就是為了使我們明白一切眾生都有如來智慧德相,但因妄想分別不能證得。我們原先都是佛,就是因為我們有妄想執著,所以不能夠成佛。釋迦牟尼佛就是為了要讓我們成佛才來這個世間,我們怎樣成佛?只要把你的妄想分別執著放下,你就成佛了。佛講得很清楚,就是因為你有妄想分別執著,不能證得你的佛性。你本來就是佛,現在變成凡夫,變成煩惱眾生,其實是你的妄想分別執著使你冤枉做了煩惱眾生,佛菩薩看你很可憐,你只要放下妄想分別執著就行了。 

  如果我們對這個不是很理解的話,我們可以想一想,現在有一種電影技術,叫做3D電影,就是立體電影,如果有人看過,就會有這個體驗。這個立體電影,3D就是三維的,這個立體電影的道理是什麼?一般人看,那個電影的銀幕是一個平面,但是它用技術把兩個形相同時放在屏幕上現出來,你如果就這樣看銀幕,它是兩個重影。但是你要戴上一副專門的眼鏡,這個眼鏡戴上之後,它那個光線的原理可以把兩個重影合成為一,而且對你來說是一個立體的形相。所以你戴著眼鏡一看,好像你的人已經置身於這個空間裡面,前面那些物體、人物,所有那些人事物,好像是立體的發生在你的前面一樣。所以,你如果進入到立體的影劇院裡面,你看見那些人戴著眼鏡,看電影看到恐怖的時候,就拼命的大叫。為什麼?因為他真正看到一個東西向他襲擊,譬如說有個飛彈飛過來的時候,他真的在閃避。為什麼?因為他戴著眼鏡,他看到的是一個很實在的、真實的這種場面。有時候,譬如說電影裡有個人送個蘋果給你,你真的伸手去拿那個蘋果。所以,如果你在劇院裡面看到那些人,一會哭、一會叫,一會伸手、一會躲避,那些統統是什麼?被這種場景迷惑了,他不知道那是電影而已。即使他知道,但是他在這個境界現前的時候他就迷了。所以,他真正生起親身感受,他心就有喜憂,身有苦樂,見到什麼都好像真的。其實統統是假相,你把眼鏡摘下一看,只是一個平面的銀幕,兩個重影在那而已。 

  我們凡夫就好像那樣的人,戴著有色的眼鏡看見3D的電影這種畫面,以為是真實的,所以在這裡面就真正生起煩惱。什麼叫煩惱?妄想分別執著、七情五欲,統統都生起來,冤枉受苦!如果一個不戴眼鏡、明白的人,他知道這些人真的很愚痴、很糊塗,以為這個境界是真的,其實統統都是假相,被這個有色眼鏡迷惑了,這個有色眼鏡就是我們的妄想分別執著。我們看見現在的現實社會,以為它是真的,以為真實有這樣的事情發生;我們見到這麼多人,以為真的有這些人。其實要知道,統統都是假相,佛在《金剛經》裡面講,「一切有為法,如夢幻泡影」,這是真的。所以,佛叫我們是可憐憫者,很可憐。戴著有色眼鏡看見這個地方有善的、有惡的,做了惡事就真正下地獄,或者變餓鬼、變畜生,在三惡道裡面真正受苦。我們人也是,真正受苦,見到很多冤家債主來,我們真正在裡面會生很多煩惱,要知道統統都是我們妄想分別執著變現出來的假相。你真正明白這個道理了,要把它放下,怎麼放下?念阿彌陀佛。用一句阿彌陀佛把所有妄想分別執著全部統統替換下來,我就執著這一句阿彌陀佛,其他什麼都不執著,那個妄想分別執著不知不覺他就沒了。什麼叫妄想?妄就不是真的,如果真有,你就沒辦法放下,它不是真的。它本來沒有的,本來沒有的你可以放得下,一放下,你的佛性就現前。其實你現在就是佛,不是說你原先無量劫之前是佛,現在變成一個眾生,受到這些煩惱、污染變成眾生,不是;你現在就是佛,當下是佛,就是被這些妄想分別執著障礙住,你看不到你自己是佛,你看到自己是一個眾生的這種假相,放下就是佛了。 

  所以,成佛就是一念之間,但是這一念轉過來不容易。佛教我們念阿彌陀佛,用阿彌陀佛來幫我們轉,所以念阿彌陀佛,你念念是阿彌陀佛,不知不覺你就成了阿彌陀佛。一切法由心想生,這個是最快成佛的捷徑。所以佛講的三藏十二部經典,一切的教法、教門就是講這件事情,要你放下分別執著、放下妄想,你放下就行了。所以一句阿彌陀佛是不是叫做「該羅八教,圓攝五宗」?我們想想,確實有道理。所以,蓮池大師為我們講出來,把這個謎底揭穿了,我們才真正能夠接受,然後才能夠老實念阿彌陀佛。下面一句講: 

  【可惜今人。將念佛看做淺近勾當。謂愚夫愚婦工夫。所以信既不深。行亦不力。終日悠悠。淨功莫剋。】 

  蕅益大師在這裡很嘆息的說,很可惜現在的人(現在的人當然包括我們在內)把念佛看作『淺近勾當』,就是把念佛看小、看輕了,以為是『愚夫愚婦』,那些沒文化的老太公、老太婆才去念佛,有文化的人不用念佛的。甚至學佛的人喜歡研究教理的,他認為研究教理才是真正學佛,念一句阿彌陀佛是教沒文化的老太婆,都有這樣錯誤的見解。所以『信既不深』,他對於淨土的信心生不起來。甚至學講經的人、研究教理的人,他勸人念阿彌陀佛,說「你要求生極樂世界,你就老老實實念一句阿彌陀佛就行了」,但是他自己呢?他自己不念。為什麼?信心不足。信心不足,當然他的行就不力,他不會努力去念佛。所以要深信不疑,你的功夫才可以成就。如果不是真正對這個法門把道理搞清楚,深信就得不到,當然就不會去努力,不會死心塌地去念。所以『終日悠悠』,一天到晚都不知道自己是怎麼過的,浪費時光。甚至學佛的人都不專心,一會看這部經,一會看那部經,一會學學這個法門,過兩天又換另一個法門,所以他的淨功得不到成就。 

  念佛法門講究的是心淨則國土淨。《華嚴經》裡面講得最清楚,一切法唯心所現,唯識所變。你是什麼心就會現什麼境界。現在我們是人道的心,人道是什麼心?你遵守倫理道德,你有五戒、有十善,這才叫人道的心。所以你在人道裡面生活,如果倫理道德沒有了,不孝父母的、不尊敬師長的,對於這個道德「孝悌忠信禮義廉恥」都沒做到的,還破戒的、造十惡的,這個就沒有人的資格,他就變成三惡道了,我們一般講衣冠禽獸。雖然他還是一個人身,但是他將來必定是墮三惡道,禽獸就是畜生道,他的罪業重的可能還要墮地獄。天的心是十善,很圓滿了,慈悲喜捨這種心是天心,才可以生天。如果你的執著都斷了,你就成為阿羅漢,一般說你見思煩惱斷了,見思煩惱就是執著;如果再斷了分別,一切事都不分別了,不分別、不執著,你就是菩薩,就是斷了塵沙煩惱;如果你無明煩惱再破一品,你的妄想都斷了,不起心、不動念,你就是成佛了。所以,如是心就現如是境界,極樂世界是怎麼現出來的?淨念相繼。一句阿彌陀佛,一念接一念都是阿彌陀佛,叫淨念相繼。相續不斷,心淨則國土淨,極樂世界就現前了。這個是修淨土的原理,這個就是要專,如果你不專,淨念相繼你做不到。所以就「終日悠悠,淨功莫剋」,這個「剋」就是成就,你成就不了。下面又說到: 

  【設有巧設方便。欲深明此三昧者。動以參究誰字為向上。】 

  這個是假設。對於一些禪宗修禪的人說,祖師大德度這一類根性的人,用這種『巧設方便』,善巧方便。他們不能夠專修念佛法門,那怎麼樣?要他去參究。這個『參究』是禪宗用的功夫,參究它不是研究。研究是用起心動念,有分別執著,好像世間人搞學術,以前我們在大學裡教書、寫論文,都是要動腦筋去思惟,用邏輯,這是研究,研究沒辦法開悟,這裡說要用「參究」。參究是什麼?不用思惟、不用你的意識,不分別、不執著,有疑情,你就把疑情放在那裡,這是參,不起心動念。這個疑情是什麼?誰,譬如講誰在念佛,念佛者是誰,他要參這個。他想得到念佛三昧,這種方法他不是老老實實念阿彌陀佛,他是參究念阿彌陀佛是誰,誰在念佛,所謂求向上機關,這是禪宗用的功夫。但是這個跟念阿彌陀佛又不同,下面蕅益大師跟我們說,這種功夫比起老老實實念阿彌陀佛來說,有什麼不同。 

  【殊不知現前一念能念之心。本自離過絕非。不消作意離絕。即現前一句所念之佛亦本自超情離計。何勞說妙談玄。】 

  所以,蕅益大師這裡跟我們直截了當講出來,真正老實念阿彌陀佛,你不需要參究。為什麼?『現前一念能念之心』,誰在念佛?「能念之心」在念佛。這個能念的心,就是念阿彌陀佛的這個心是什麼?『本自離過絕非』,本來沒任何的過失、沒過錯,什麼是過錯?禪宗說得好,「舉心即錯,動念即乖」,就是說你起心動念就錯了。參究不可以起心動念,但是我現在念阿彌陀佛也沒有起心動念,我就是一句阿彌陀佛、阿彌陀佛念下去,你看,裡面沒有夾雜任何其他的念頭。這個能念阿彌陀佛的心就是我們的自性,自性本來無一物,何來這些起心動念、這些妄想分別執著?所以真正老實念佛跟自性相應,何須還要作一個意念說「離過絕非」?不需要作意。作意已經起心動念,又落到妄想分別執著裡面。所以念佛的竅門就是老老實實、不夾雜任何念頭來念這句阿彌陀佛,不知不覺你就能夠跟自性相應。古人說得好,說念阿彌陀佛是巧入無生、暗合道妙。巧是善巧,巧入無生,無生是無生法忍,這是開悟見性的境界,就是證得無生法忍。入無生法忍入得很巧。怎麼巧?你不知不覺就入了,阿彌陀佛、阿彌陀佛,念到妄想分別執著統統都沒了,連能念之心、所念之佛統統都沒了,就是一句阿彌陀佛在那念,原來已經入了無生法忍,原來已經見性了,見性成佛。暗合道妙,暗就是你自己都不知不覺的,暗是暗中。所以這個方法太殊勝了。 

  下面講到,『現前一句所念之佛』,這句阿彌陀佛的佛號是阿彌陀佛用無量劫的功德所成就的,所以叫萬德洪名。念這句阿彌陀佛,什麼妄想都能夠替代,心可以很快得到清淨。這一句萬德洪名裡面本來就是『超情離計』,「情」是情執,就是執著,「計」是分別,所以一句阿彌陀佛裡面沒有分別、沒有執著。前面是沒起心、沒動念,所以妄想分別執著統統都可以用一句阿彌陀佛把它放下,你就成佛了。下面說到: 

  【祇貴信得及。守得穩。直下念去。或晝夜十萬。或五萬。三萬。以決定不缺為準。】 

  念佛最重要的是什麼?『信得及』,就是你要堅信,有堅定的信心。對於淨土法門,你道理明白了,你的信心就堅定。你真正下功夫就要『守得穩』,一句阿彌陀佛念念都要守得住,不要被那些妄想夾雜。如果是起心動念,或者是遇到境界起煩惱,譬如說有的人念阿彌陀佛,念著念著,忽然間想到我明天還要見誰?我今天遇到什麼人,說了什麼話,甚至還有一些是是非非的事情冒出來,那個孫子又不孝順,明天要去見老闆,報告還沒完成,等等。總之,無論什麼事統統都是夾雜,一夾雜你就守不穩了,被那些妄想攻了進來,這個念佛功夫就破壞了。所以一心不亂,起碼要做到妄念夾雜進不來,從早到晚這個阿彌陀佛可以不停,這樣能夠成片,是一心不亂裡面最低的一個功夫,所謂功夫成片。你真正這樣念下去,『直下念去』,「直下」是沒任何懷疑、沒任何夾雜、不間斷,一直念下去,成佛就很容易了,你一直念到一心不亂。 

  這個一心不亂有事一心、有理一心。事一心不亂的,你就等於斷了見思煩惱,你的功夫等於是阿羅漢,你已經出三界,你不是六道眾生,你沒有執著。如果能夠念到理一心不亂,你破了無明,妄想分別執著統統已經放下,你就已經成佛了,跟禪宗講的「明心見性,見性成佛」是一個境界。所以我們一生,你說做什麼是最值得我們去做?只有這件事才是最值得我們去下功夫,其他的事情真的是得過且過,不要太執著,太執著、太入心就破壞你的念佛功夫,這個損失就太大了。我們這一生如果為了這些拉雜東西,都是夢幻泡影裡面的假相,被它拖累了,搞得我們無法往生,這個損失就太大了。所以求就是求我們臨終正念分明,往生極樂。 

  蕅益大師下面講到,『或晝夜十萬,或五萬,三萬』,這個是要我們定一個定課。念佛號,如果你有時間,一天念十萬,這個難得!念一萬的佛號,大概最快都要一個鐘頭以上,一般速度要兩個鐘頭,所以十萬你可能要十到二十個鐘頭念阿彌陀佛,基本上就是一天到晚沒什麼事就是念阿彌陀佛,這個成就太快速了。就好像佛在經上講的,若一日、若二日、若三日至若七日,快的若一日你能夠成就,慢的你七日也能夠成就。這十萬要很有福報的人才念得到,他有時間。現在我們現代社會人沒福報,為什麼?很忙。祖師大德就給我們開恩,十萬不行念五萬,五萬能行也不錯了,五萬也要念十個鐘頭;五萬都不行,念三萬,蕅益大師這裡開的最低是三萬。三萬要念六個鐘頭,怎麼念?你走路也好,等車也好,做家務,什麼情況、什麼場合你都可以計數。 

  譬如說現在有種計數器,很方便,拿在手上,你可以念十句按一下,阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……十句按一下,按一千下就是一萬句。一天你只要定了功課,就一生不改變,『以決定不缺為準』。不可以缺少,自己給自己定一個課程,其他的功課我們都可以放下,就用念佛。三萬,六個鐘頭你可以分開念,不是說六個鐘頭從頭到尾不間斷,這個也要很大福報才行。如果忙,走路的時間,做事,只要你能夠計數、能夠念佛,不用動腦筋的,你就可以念;要動腦筋的你就先動腦筋,把這些事情處理完了再提起佛號,再按你的計數器,這個好!你也可以用念珠來計數,也可以。三萬,如果還是覺得困難,確實來說,現在社會特別是年輕人,念三萬也不容易達到。蕅益大師最低講三萬,我聽見黃念祖老居士,他是夏蓮居老居士的學生,他講《無量壽經》,講到至少一天要一萬,我聽到最低的是一萬。一萬也不行,這個就要考慮一下我們的誠意是不是不足了。所以,真幹你要定一個數目,一天絕對不可以缺少。這樣來逼著你成天都要想著完成功課,你看,念念想著求生淨土,念念想著念阿彌陀佛,這個好!所以下面說: 

  【畢此一生。誓無變改。】 

  我這一生絕對不可以變改,這個功課無論如何一天都要完成,無論多忙都要完成功課,這個是你的誠意。 

  【若不得往生者。三世諸佛便為誑語。】 

  你能夠這樣念,定功課之後每天都念,真心求生淨土,你如果不往生,三世諸佛都是說大話。三世諸佛怎麼可能說大話、妄語?誑語就是打妄語,打妄語是佛門大戒,佛怎麼可能打妄語?所以,這是蕅益大師給我們做保證,你只要肯念,一心一意就求這件事情,就求生淨土,你不往生不可能。你不想往生都難,你一定可以往生。就看我們肯不肯去做。真正發大願求生淨土,這裡蕅益大師給我們保證,一定可以成功。下面說: 

  【一得往生。永無退轉。種種法門。咸得現前。】 

  你只要一往生極樂世界,你就不退成佛了。你往生不是死了之後才去的,是活生生見到阿彌陀佛來接引,你跟阿彌陀佛走,這邊身體不要了。別人看你斷氣了,其實你不是死,你是真正走了之後身體不要了。所以淨土法門不會死的,這個法門是不死的法門。你往生到極樂世界之後無量壽,壽命無量,你更加不會死,一直到你成佛為止。成佛是證得不生不滅,更加沒有死這回事。所以不退轉,你不會退步,你只會進步。你想學什麼法門,『種種法門』你都學到了。誰來教你?阿彌陀佛來教你,這是宇宙當中最好的老師,他親自來指導你。你想修禪也好,你想持戒也好,你想去研教也好,無論學什麼法門,修密宗也好,統統都是阿彌陀佛來教你,你成就就快速。所以我們要學法門,不用現在急著學,現在就老老實實念一句阿彌陀佛求生淨土,到了淨土之後,你想學什麼法門都行。而且你的成就絕對比現在在這個世間學要快速得多,為什麼?阿彌陀佛親自來教你,而且修學環境是最好的,沒任何污染,你進步很快速。下面說: 

  【切忌今日張三。明日李四。遇教下人。又思尋章摘句。遇宗門人。又思參究問答。遇持律人。又思搭衣用缽。此則頭頭不了。帳帳不清。】 

  我曾經遇到一位老菩薩,年紀有六十多歲,一位女眾。她那時跟我說,我見到一些學佛的同修很精進,讀經能夠記得住,我們年歲大了沒記性;學密宗的人,念咒念得很好聽,我學都學不來,什麼都不會,覺得很自卑,只會念一句阿彌陀佛。我就跟她說,我說老菩薩妳不要自卑,妳念一句阿彌陀佛,到了極樂世界之後,妳想學什麼法門,阿彌陀佛親自教妳,妳比他們還要厲害;現在那些法門我們不要學,我們先跟著阿彌陀佛到了極樂世界我們再學,那個時候學也不遲。她一聽很高興,才明白原來學法門不是要我們在這個世間學。這個世間我們煩惱沒斷,想學法門很難,智慧不開,學法門學得很辛苦,還不能學成就,不如我們快點到極樂世界。到極樂世界之後學就快了,那個時候有智慧,還有明師。 

  所以蕅益大師在這裡勸導我們,一定要『切忌今日張三、明日李四』,今天跟這個學,明天又跟另一個學。遇到教下的人,研究教典的,好像華嚴宗、天台宗、三論宗,這些都是研教的,『尋章摘句』,就是說跟著他學教,學這些名詞術語;遇到宗門人,參禪的人,又羨慕人家參禪很有悟處,跟著他去參究問答,去悟那些所謂的禪宗公案;遇到持律人,律宗的修行人,見到他們很有威儀,搭衣、用缽、行住坐臥都很有威儀,你又很羨慕他,又跟著他學這些威儀。花了很多時間,結果樣樣都學不精,搞到『頭頭不了,帳帳不清』,真是叫做樣樣通、樣樣鬆,哪一樣都學不精通,所以浪費很多時間。蕅益大師在這裡勸導我們: 

  【豈知念得阿彌陀佛熟。三藏十二部極則教理。都在裡許。千七百公案。向上機關。亦在裡許。三千威儀。八萬細行。三聚淨戒。亦在裡許。】 

  這個就是告訴我們,我們要知道念一句阿彌陀佛念得熟了,怎麼叫做熟?起碼你要念到功夫成片。就是從早到晚一句阿彌陀佛你不會間斷,你就入門了。『三藏十二部極則教理』,這個是教下,教下裡面的道理,佛在經上講的你都能夠明白。為什麼這麼說?剛才我們講的,釋迦牟尼佛教導我們四十九年,無非是要我們放下妄想分別執著。你一句阿彌陀佛念到一心不亂了,你的妄想分別執著都放下了,釋迦牟尼佛講的道理你都能夠明白。『千七百公案』,這是禪宗公案,所謂『向上機關』,這是開悟的境界。開悟,用一句阿彌陀佛可不可以達到?可以。念阿彌陀佛念到一心不亂的時候,把妄想分別執著統統都打斷,你就可以真正開悟了。開悟就見性,見性就成佛。所以念佛念到理一心不亂的時候,就跟禪宗說的見性成佛是同一個境界,你看,就用一句阿彌陀佛就行了。 

  下面說『三千威儀、八萬細行、三聚淨戒』,這個是修律的人要修的。三千威儀、八萬細行,這個很細,一行一動都要符合戒律、威儀。三聚淨戒,這個「三」是指三種戒律。戒律分為三種,第一種叫做律儀戒,你一定要遵守,叫律儀戒。譬如我們說的五戒、八關齋戒,如果你修八關齋戒,一定要遵守。如果出家人,一定要遵守沙彌十戒、二十四門威儀;還有比丘戒,女眾是比丘尼戒,這些都是律儀戒。第二種是善法戒,善法是除了律儀戒之外,一切斷惡修善的行為我們都要去做,這個叫善法戒。譬如說放生、吃素,吃素雖然在戒律裡頭沒有規定,但是這個是善法,我們一定要去做。第三種戒是饒益有情戒,就是幫助一切眾生得到圓滿的利益,甚至能夠幫助他們圓滿成佛,饒益有情,這個叫三聚淨戒。你念一句阿彌陀佛,這些戒律、這些威儀統統都能夠包含在裡面,你都自然能夠做到。為什麼這麼說?因為在佛門當中講,它叫做定共戒、道共戒。修戒、持戒為了什麼?得定。得定就是開智慧的關鍵,所以戒定慧三學,如果你能夠得定了,所有戒律你都自然成就,這個叫做定共戒。所以念佛念到一心不亂,這個得定。事一心不亂就是定功成就了,你的戒自然就做到。如果開了智慧,好像剛才說的,你能夠念到理一心不亂、見性成佛的境界,這個開大智慧,這個道共戒,這些三聚淨戒你都能夠圓滿。所以戒律是自性行為的自然流露,不是佛規定我們要做的,是跟我們自性相應的。佛沒有戒律規範他,但是他自自然然日常生活待人處事接物、一切言行統統都是戒律,你把他的言行記錄下來就是戒律。為什麼?他自性自然流露。等你成就了、你見性成佛了,你的行為跟佛的行為自然一樣,所有戒律統統你都圓滿了。 

  我們要知道戒律的精神是讓我們得定開慧。當然,念佛的人一定要持戒,因為在沒成就定功、沒成就開智慧之前,戒律是很重要的。這個戒律是一切大乘修學的基礎,共同科目。淨空老法師要求我們持什麼戒?最基本的,在戒律裡面講是五戒。五戒是一個最基礎的,你只要能夠把五戒持好,你想求生淨土你就做到了。為什麼?因為你是經上講的「善男子、善女人」,你是善人,求生淨土就可以往生。如果五戒做不到,就很難。五戒,我們為什麼做不到?前面有基礎。什麼是基礎?十善業道,十善是基礎。十善是身不造殺、盜、淫欲,一般在家不邪淫;口不造妄語、兩舌、綺語、惡口,這些口上的錯誤統統都要改過來;意不造貪、瞋、痴,這些貪瞋痴的念頭不起來。這個是十善,這是戒的基礎。要做到十善,前面還有基礎,什麼基礎?《弟子規》和《太上感應篇》。《弟子規》是教我們怎樣做人的,倫理道德的教育;《太上感應篇》是因果教育,教育我們起心動念都有因果,都要注意、都要防範,不可以犯過失。你看,《弟子規》、《太上感應篇》雖然是儒家、道家的教材,但是它是佛門裡面的基本科目。人先做好,你才可以成佛,所以我們要重視三個根的修學,這三個根是儒釋道三家的根。儒的根是《弟子規》,道的根是《太上感應篇》,佛家的根是《十善業道經》,我們做到這三樣,你求生淨土絕對沒有問題。你真正能夠念佛念到一心不亂,當然你統統都做到。所以下面蕅益大師說: 

  【真能念佛。放下身心世界。即大布施。真能念佛。不復起貪瞋痴。即大持戒。真能念佛。不計是非人我。即大忍辱。真能念佛。不稍間斷夾雜。即大精進。真能念佛。不復妄想馳逐。即大禪定。真能念佛。不為他歧所惑。即大智慧。】 

  這是蕅益大師跟我們講的六度,菩薩行。六度所謂是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,這是六度。六度怎麼修?念佛人用念阿彌陀佛,六度齊修。這裡說得好,你真能夠念佛的,『放下身心世界』,這個叫『大布施』,布施就是放下。你放下什麼?身心世界統統放下。身心是你的正報,世界是你的依報;身是我們的肉體,心是我們的妄想分別執著的心,貪戀世間的心要放下。世界是身外物,財產也好、功名也好,財色名食睡這些五欲,兒女、親情,統統你都可以放下。真正放下的人,就叫做真念佛人。所以什麼叫『真』?這個「真」字不是個個都做得到,古人說,念佛人多,往生的人少。過去,我們師父的老師李炳南老居士說,念佛,一萬個人裡面真正念佛可以往生的,可能只有二、三個。為什麼?因為真念佛人少。什麼叫真念佛?「放下身心世界」,這叫真念佛。所以,有些同修擔心,我現在身體有病,自己一檢查身體,不是這個病就是那個病,對於這個身體很憂慮,身放不下。應該怎麼樣?一有病痛,祖師叫我們一心待死,求生極樂世界,念阿彌陀佛,隨時等著往生。這樣你才真正叫做放下身心世界,這個就叫大布施。 

  下面講持戒,你真正能夠念佛,『不復起貪瞋痴』。你意念上不起貪瞋痴了,這叫做大持戒。所有的惡都是由貪瞋痴生起來,它是惡的根。持戒就是斷惡修善,你把貪瞋痴斷了,你斷惡修善自然就做到了,你就真正持戒。所以念阿彌陀佛,把你的貪瞋痴都控制住,不再起來,你自然持戒成就了。 

  下面說,『真能念佛,不計是非人我,即大忍辱』。有些同修脾氣特別大,一有什麼事情就會發脾氣,跟別人起對立,甚至還會怨恨,怨天尤人。這個是什麼?人我是非在內心裡面纏縛住,解脫不出來,這個要修忍辱。忍住不起怨恨心,忍住不起對立的心,看一切人都是菩薩。怎麼修?你好好念阿彌陀佛,一有人我是非的念頭起來、一有跟別人對立、跟別人矛盾衝突的時候,立刻用一句阿彌陀佛把它壓住,你就是修忍辱。所以念佛看我們有沒有功夫,從這個境界上面看,這些境界現前,我們可不可以控制得住我們的煩惱。 

  下面說『真能念佛,不稍間斷夾雜』,你念佛一句一句接著,淨念相繼,不夾雜、不間斷。當然首先你不能夠懷疑,有懷疑你就不可能念佛念到不間斷。所以不懷疑、不間斷、不夾雜,你的功夫很快就成就,這個是『大精進』。精是專、專精,進是進步,怎樣才能夠進步?專精才可以進步。如果學得很廣,念佛裡面有夾雜修其他法門,甚至心裡面想很多事情,間斷、夾雜,就沒辦法精進,修了十幾年、幾十年功夫都沒法成就。 

  下面說『真能念佛,不復妄想馳逐』,就是不打妄想。一切妄念可以用阿彌陀佛佛號把它壓住,這個是大禪定,修禪定,你成就了。禪就是外不著相,定就是內不動心。下面說『真能念佛,不為他歧所惑』,你不受其他的一切事、物、人的影響,不受法門的影響,我就專心修這個念佛法門。所謂一門深入,長時薰修,我不再搞其他。知道念佛法門是一切法門中最殊勝的,心定在這個法門裡面,這個是你得定,得定你就開智慧,大智慧!蕅益大師下面說: 

  【試自簡點。若身心世界猶未放下。貪瞋痴念猶自現起。是非人我猶自掛懷。間斷夾雜猶未除盡。妄想馳逐猶未永滅。種種他歧猶能惑志。便不為真念佛也。】 

  這是叫我們好好檢點自己,這個『簡』字就是檢,通假字,自己要常常檢點,檢點什麼?就從這六個方面來檢點。第一,身心世界還有沒有掛慮,能不能夠放得下。貪瞋痴的念頭還會不會起來?是非人我還會不會擺在心裡?還會不會有間斷、夾雜,念阿彌陀佛,自己念一個鐘頭裡面有多少間斷、多少夾雜?妄想馳逐還會不會有,能不能夠永滅?滅除,就是把這個妄念可以控制住。我們要反省,如果念佛當中常常起念頭的,我們要看看這些念頭是什麼,往往都是平時最放不下的這些念頭就會起來。所以這個世間你最放不下的是什麼?如果放不下的是錢,在你念佛當中,錢的念頭會常常浮出來;如果是放不下色,這些淫欲的念頭可能會起來;如果是放不下名,名利的念頭往往會起來;放不下食、放不下睡,這些念頭在念佛當中會浮出來;放不下兒孫,兒孫就會浮現出來。反正你只要有放不下的,你在念佛當中都會受它的障礙。所以平時你要看得破、放得下,知道這個世間是假相,夢幻泡影,沒一樣是真的。 

  我們用3D的電影,你常常去觀察,甚至你自己可以去買一個3D電影,戴個眼鏡來看看,然後你自己可以嘗試一下,你明白了,這個世間就是這樣。我們統統都在這個3D電影院裡面,看見種種的人事物都是這些假相,你在裡面受它的迷惑、起這些煩惱,所以要看破、放下。『種種他歧』,就是其他法門,很殊勝的法門。有人告訴你,修禪可以見性成佛,有些人告訴你,修密宗才可以得到大圓滿,你聽到就心動了,『惑志』,你的志向就受到動搖了。聽說往生彌勒尊佛的彌勒內院那裡好,你又想求生彌勒內院;又聽說要學地藏王菩薩生生世世在六道裡頭度眾生,你就發願在六道裡面度眾生,不去求生極樂世界。這個是什麼?受到其他法門引誘。要知道那些法門好,你是不是這個根性?你不是這個根性,你就無法成功。往生彌勒內院不是這麼簡單!你要在這個世間生生世世度眾生更艱難,可能還沒度眾生,就被眾生度去了。這些念頭夾雜在裡面,統統是『不為真念佛』。所以我們要知道何謂「真念佛」,你只要真念佛,一定可以往生。下面又說到: 

  【要到一心不亂境界。亦無他術。最初下手。須用數珠。記得分明。刻定課程。決定無缺。久久純熟。不念自念。然後記數亦得。不記亦得。】 

  這是說我們求念佛成就,求什麼?一心不亂的境界。《阿彌陀經》說得很清楚,你只要念到一心不亂,一定可以往生,而且是自在往生,我們求這個,其他什麼都不求。要得到一心不亂的境界,沒其他方法,『最初下手』,下手處是什麼?用數珠,就是記數念佛。古人用佛珠,一百零八個珠一串。念一串,你如果數一粒念一句,就是一百零八句;如果是念十句再數一粒,就一千零八十句佛,這樣數。現在方便,現在有計數器更簡單,你就按一按就行了。關鍵是『記得分明,刻定課程』,記的要清楚,不要記亂。我們初學的人,往往會出現什麼?念佛念到不知道念了多少,那個數目字統統都不記得了。這個是什麼?心不清淨,可能胡思亂想,所以數目全都搞亂了。怎麼辦?重新來過,重新計數,這樣去念。「刻定課程」,一天你定了課程,這一天一定要完成才可以睡覺。『決定無缺』,缺是缺少,不可以缺少。 

  一開始你不需要定得太多,太多你做不到,你會覺得心裡很難受,從少做起。譬如說你先定五百,慢慢來,五百念得很舒服、很自然了,再加到一千,一天念一千,然後二千、五千、一萬,慢慢增加,關鍵是只可以多不可以少。時間念久了,『久久純熟』,這一句阿彌陀佛念到熟了,計數是初學的時候幫我們念熟它的。因為你不計數就很難念熟,等你念熟了,就『不念自念』。我們有些同修都會有這種感覺,念阿彌陀佛,好像阿彌陀佛自自然然從我們的心裡面湧出來,不需要刻意念佛了,佛號就不斷,甚至睡覺的時候還在念,你的功夫就成片,這個時候你計數也行,不計數也行。所以下面,最後一句話說: 

  【若初心便要說好看話。要不著相。要學圓融自在。總是信不深。行不力。饒你講得十二分教。下得千七百轉語。皆是生死岸邊事。臨命終時。決用不著。珍重。】 

  蕅益大師這裡可以說是苦口婆心要我們落實念佛。對於初心人,初發心的人,千萬不要好高騖遠,說些好聽的話。什麼好聽的話?你不要著相,念佛何必記數,我可以無念而念、念而無念。這個是他說得好聽,其實他做不做得到?做不到。他說圓融自在,念佛怎麼念都行,何必計數?這個是『總是信不深、行不力』,不可以老老實實,就是信心不能夠堅定,行自然不能努力。所以縱使『你講得十二分教』,十二分教是佛經的十二種題材,就是包括佛所說的三藏十二部,所有的教典你都可以說;甚至你『下得千七百轉語』,一千七百個禪宗公案你統統都熟透,你都能夠講得頭頭是道,『皆是生死岸邊事』。為什麼?你煩惱沒斷,見思煩惱沒斷,你出不了三界,你還在搞六道輪迴。即使你明白一些道理,在禪宗公案裡面有小小的悟處,那些沒用。『臨命終時』,業力現前的時候,你跟著業力走,用不上你的那些功夫。在臨終的時候,唯有靠一句阿彌陀佛才用得上,這是蒙阿彌陀佛本願威神加持我們,我們能夠二力,佛力和我們自力,可以抵得上我們的業力。靠我們自力,說老實話,抵抗不了業力。 

  所以蕅益大師要我們『珍重』,這個話講得很意味深長、語重心長,教導我們千萬不要搞假的、搞花的,一定要搞真的,老老實實念這句阿彌陀佛。真實深信切願求生淨土,我們這一生才能夠得救,出六道輪迴,往生不退成佛。 

  今天時間到了,我們就把蕅益大師這一篇開示簡單的介紹給大家。祝福大家真正一心念佛,深信切願求生淨土,圓滿成功。謝謝大家。


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