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佛教與科學-華嚴經的現代科學觀(視頻、粵語、文字、共一集)2008.9.2 香港理工大學賽 ...

2012-12-26 17:12| 发布者: 七寶蓮花| 查看: 2646| 评论: 0

摘要: CDZ135 佛教與科學-華嚴經的現代科學觀(視頻、粵語、文字、共一集)2008.9.2 香港理工大學賽馬會綜藝館52-291

 佛教與科學—《華嚴經》的現代科學觀(粵語)  鍾茂森博士主講  (共一集)  2008/9/2  香港理工大學  檔名:52-291-0001 

  尊敬的師父上人,尊敬的各位法師、各位大德,各位女士、各位先生,大家晚上好!非常感恩我們的恩師淨空老法師對本人的栽培,也非常感恩香港理工大學佛學會對末學的邀請,使得今晚有幸與各位大德來學習《華嚴經》裡的現代科學觀。這個專題茂森在我們師父的指導下曾經講過兩次,每次都講過十個小時,是用國語來演講的。這次因為香港主辦單位要求茂森用粵語主講,所以如果是想聽國語的同修可以遲點請個光碟。

  《華嚴經》,一般很多講廣東話的同修也都稱為《花嚴經》,我們的師父正在講解這部經,已經講了差不多有四千個鍾頭了,但還沒講到《華嚴經》的三分之一,這真的是一部大經,所講的都是宇宙人生的真相,裡面確實有圓滿的倫理、道德、因果教育,還有哲學的教育,還有科學的教育。我們的老恩師昨天為大家講到很多《華嚴經》裡的智慧,特別對我們現前有非常重要的指導意義,就是怎樣與災難共處。我們的老恩師昨天提到很多的這些理念,譬如說「色不異空、空不異色」,就是說物質是空,還有所講到的時間、空間都是我們的錯覺,抽象的概念,以及提到一切法由心想生。災難是我們心想生的,極樂世界也是我們心想生的,因此我們要改變境界必須從心做起,這些重要的宇宙人生真相,其實都可以用現代科學去詮釋、去證明、去理解。我們今天就嘗試用現代的科學,數學、物理學、宇宙學,來解釋《華嚴經》裡的智慧。我們真正通過學習之後,發現確實《華嚴經》真是一個圓滿的科學概論,對於宇宙的真相講得非常深刻,而且現代的科學家已經證明了它所講的是真的。所以現代的國父孫中山先生他曾經講過,他說佛教乃哲學之母,研究佛學可以輔佐科學之偏,他很提倡知識分子尤其是從事科學研究的人學習佛教。

  我們今天主要結合《華嚴經》裡所講的三個理念跟大家做個匯報,也是茂森跟我們老恩師學習《華嚴經》的一個心得,請大家多多指教。今天我所講的有三方面。第一,我們來探討時空概念。時空是一個抽象的概念,大家可能對時空是個抽象概念很難承認、很難接受,但是我會跟大家分析,大家就會明白。第二個是談物質,這是基本的物理學所研究的範疇。物質是什麼?是無中生有,這個很難接受,但它是事實真相。第三方面是談到宇宙。宇宙是什麼?由心想生。這些都是超越了我們一般凡人的常規思惟,但是事實真相往往是我們一般思惟不能夠這麼容易理解接受。

  《華嚴經》,我們知道它是佛教的根本法輪,對於宇宙人生真相講得很完美,是佛成道之後,釋迦牟尼佛在菩提樹下目睹明星悟道之後,他成佛了,然後他在二七日中,即是十四日,有些傳說是講三七日,即是二十一日,當中講解出來的。而參與這個法會的聽眾都是大菩薩,在佛經講是法身大士,一般凡夫沒有這種境界,入不了這個法會。這個法會結束之後,佛出定之後,在我們世間教化眾生,講經說法四十九年,辦班教學三百多次,到了八十歲圓寂。所以釋迦牟尼佛本人他就是一位教育家,所教育的是什麼?是宇宙人生真相。用現在的話來講,釋迦牟尼佛是什麼人?他是多元文化的義務的教育工作者,他是一位教育家。

  在《華嚴經》裡面跟我們講到的宇宙的科學,我們確實歎為觀止。我們來看第一個方面,時空是抽象概念,我們先來學習、分析。我首先把現代的科學發現、成果跟大家介紹,接著對照《華嚴經》、對照佛法我們來看看佛法當中的智慧。講到時空的概念,我們可以用愛因斯坦的相對論,相對論的提出可以說是現代物理學裡面的一個創造性的革新。過去的物理學是建立在牛頓的所謂低速運動物體的系統裡面,譬如講我們研究一架飛機的飛行、汽車的行駛,它們都是很慢速行進的,它的速度、物體的性質更是我們一般常規思惟當中所認識的概念。但是當我們研究到巨大質量的星體、天體的時候,牛頓的系統就不適用了,愛因斯坦就提出這個相對論,有狹義的相對論,有廣義的相對論。

  相對論當中跟牛頓系統所不同的就是,他發現原來時間和空間都是可變的,它不是一成不變的,時間和空間在愛因斯坦的相對論裡面它是可變的。他的相對論可以用一個很簡單的公式來說明:。我們看屏幕上面,公式的左邊,LV是代表一個運動中的物體的長度,在等號右邊L0是代表一個靜止當中物體的長度,我們先看物體的長度。在愛因斯坦的理論當中,他認為當物體在高速運動的時候,它的長度會縮小,這個是一個函數關係,高速運動時它的長度等於多少?等於靜止時候的長度乘以一個根號下一減去它速度的平方除以光速的平方,v是物體速度,c就是光速,每秒鍾三十萬公里,這個是愛因斯坦已經證明了的。這個函數關係告訴我們什麼訊息?就是一個物體的長度是可變的。當它在高速運行當中,它愈來愈快速,接近於光速飛行的時候,它的長度在縮小。v愈大時,我們可以看到1減v方除以c方就縮小,所以L0是在縮小中,隨著v的增加,長度會減少。我們可以用個圖表來體現這種關係,水平的橫軸代表物體飛行速度,當然它是接近於光速,我們用個比例,就是相對於光速的比例是多少,1就等於光速,0就是很小,等於零速度;豎軸是代表物體的長度相對於靜止時候的長度這個比例。我們看出,當它的運動速度增加的時候,它的長度在降低,當物體在飛行到同光速一樣的時候,它的長度縮小成零。

  這是個非常重要的結論,說明了什麼?物體的長度是不確定的。在某種特殊的條件下,即是它運動速度等於光速的時候,這個長度等於零,也就是它沒長度,沒長度也就是它沒體積,因為體積是由長、寬、高,都是由三維的長度組成的,但是三維當中的長度都沒有的時候,就是說明它沒有任何體積。空間也是一種體積,說明可能空間都不存在,空間可能它本來就是一種可變的概念,並不是一成不變的真實的東西。

  所以我在這裡用美國國家航天航空管理局NASA(National Aeronautics and Space Administration, NASA)一位物理學家叫斯丹.奧頓沃博士他的一個結論說,物體的大小、長短、距離,在光速情況下可以消失。這證明什麼?物體有可能在不同的空間當中同時出現。為什麼這樣講?因為根本沒空間,空間本來可以是等於零的,所以一個物體可以在不同空間裡同時出現,因為空間是假象,它不是真的。

  在佛法當中,我們知道空間是一個抽象概念,用佛法的術語來說,這個叫做「不相應行法」,就是我們現在講的抽象概念,不是真實的。是怎麼來的?是我們執著而來的。愛因斯坦說,時空都是人類的錯覺;佛告訴我們,時空是人的妄念。錯覺對妄念,錯就是妄,覺對念,所以你看,講得一模一樣。剛才我們講到物體可以在不同空間同時出現的時候,我們人身,人身也可稱為一個物體,當然也可在不同空間當中出現,比如說化身,在某一個國土裡現身,其實我們從物理的這種角度可以理解。

  在《華嚴經》中的第一品講到最後一品,都是講這個問題。《華嚴經》第一品是「世主妙嚴品」,裡面有句話講到,「佛於一切十方中,寂然不動無來去,應化眾生悉令見」。它講到佛在一切世界、十方世界裡面,他自己寂然不動,他沒來沒去。為什麼沒來沒去?因為空間是假的,如果有空間才會有來去,沒空間怎麼會有來去?寂然不動。但眾生他有妄想執著,他有時空的概念,所以他看佛好像佛有現身,來到我們這個世界現身,所以他見到有佛,以為佛來了或佛走了,其實佛沒來沒去。

  《華嚴經》到最後一品是「普賢菩薩行願品」,裡面有句經文講,「我以普賢行願力故…一一佛所,皆現不可說不可說佛剎極微塵數身」。你看,現身,現多少身?每個佛所,就是每一個國土,他都可現無量無邊身。這個「不可說不可說」是佛學裡的數學單位,是個很大很大的單位。這麼多無量無邊的佛剎,就是佛土裡面,他可以現無量無邊的身,他沒有來去。我們對這個概念可能很難理解,其實我們在日常生活中往往會忽略了,我在這兒跟大家做個實驗,大家就能明白怎樣「寂然不動無來去」,但是能夠「應化眾生悉令見」。我這裡用一個我的電腦自帶的攝像頭,我就可以把我自己的影像拍攝給大家看。就這裡,這個是攝像頭,它自然就拍到我,把我的相投影到屏幕上面。那我問,我有沒有飛到屏幕上面?沒有,我寂然不動。有沒有來去?你們看我上那兒去了,但是事實上我沒來去,我寂然不動,我「應化眾生悉令見」,就是這個原因。我們可以聯想一下,假如我們有無量無邊的攝像頭,照同樣一個身,眾生見到的並不是你的真身,他只不過是見到你的相,他是由於妄想、執著,迷在了相上面,他見不到真身,他以為你有來去,其實這些來去是個假象,這個叫做抽象概念,這樣我們就明白了。

  我這裡還有一個鏡子,很普通的鏡子,我想show給大家看一下,什麼是可以在不可說不可說佛剎裡面現身。假如我對著攝像頭,大家如果仔細看的話,其實鏡子裡面有個相是我,看到嗎?那個人拿著鏡子照著這個攝像頭,又現出什麼?現出那個人又拿著鏡子,那個鏡子裡又現了一個相。可能這個不是太清楚。其實從理論上來講,這個層次是無窮大的,只要我們眼力好、光線充足,我們可以看出無量無邊身。可以現無量無邊身的時候,我有沒有來去?我有沒有真的進入到裡面?沒有。但眾生看,他會看到不同的國土裡面有現身。其實他根本沒動,為什麼?空間是假象。這裡就跟大家解釋了空間的抽象概念問題。

  下面我們跟大家分析時間問題,時間也是假象。從愛因斯坦的相對論我們可得出一個很簡單的函數關係,就是分析一個運動中的天體,天體上面有時間的間隔,譬如說一秒鍾或者一個鍾頭,這個時間的間隔,我們叫做(Delta t Prime),即公式左邊的符號,所代表的是天體的時間間隔。我們在地球上觀察天體的運動,我們地球上有自己的時間間隔,是常規思惟當中的,一天二十四小時,一個鍾頭有多長時間,我們自己很清楚。但是在飛行當中的天體的時間間隔,和我們地球上的時間間隔是不同的。為什麼不同?因為它們有相對速度的不同。

  我講一個很簡單的例子,假設現在我們乘上一個太空飛船,從太空基地飛離地球,這架太空飛船的速度很快,以差不多接近光速的速度飛行。那它和地球上的的觀察員保持一定的聯繫,我們現在假如在太空船上,現在我們用一個時光儀器,每一秒鍾向地球發射一個光的信號,一個激光發射出來的,然後一秒鐘后又發出第二個激光,在我們的太空船裡時間間隔是一秒鐘,是我們常規思惟的一秒鐘,就是這麼長,嘀嗒,就是一秒鐘。但是這個飛船因為是以高速飛離地球,而這個光的訊號要飛回地球時,其運行距離就在飛行中拉大了,所以它其實相對於地球,回來的速度不是光速,是光速減去宇宙飛船飛離地球的速度,這個我們可以理解,它是相對的速度。譬如講飛船是以一秒鐘十萬公里飛出去,而光的速度以一秒鐘三十萬公里飛回來,它飛回地球的相對速度其實是一秒鐘二十萬公里,相對速度。那我們在地球上的觀察員他接收光的訊號之後,他會發現第一個光接收後,要經過不止一秒鐘,可能變成三秒鐘,他才會接到第二個光的訊號,原因就是太空船以高速飛離地球。我們可以明白這個道理嗎?相對速度的問題。所以在地球上的觀察員他會發現什麼?這個光的訊號,它的時間間隔,第一個信號和第二個信號之間的間隔其實不是一秒鍾,可能是三秒鐘;在太空飛船上的間隔確實是一秒鐘,他每一秒鐘發一個訊號,但是在地球上接收變成三秒鐘,時間拉長了。

  這個就是愛因斯坦所講的時間蔓延現象,Time Dilation,就是在高速運行的物體,它的時間相對於地球來講是不同的,速度愈快的物體,用地球觀察員的眼光來看,它們的時間拉得愈長。所以這個時間間隔就可以用這條公式來體現,所以在地球上的時間間隔除以一個根號1減去速度v的方再除以光速c的方。換句話來說,當這個v(速度)很大的時候,v除以c就變得很大,就接近於1,所以分母就變得很小,除以一個很小的數就變成一個很大的數,也就是說,當速度愈大的時候,它的時間的間隔就愈大,這是相對論告訴我們的。

  現在的天文學家他們通過哈勃天文望遠鏡觀察到的天體,已經差不多達到二百億光年這麼長的長度,就是光一年走的距離叫一光年,我們知道光一秒鐘走三十萬公里,乘以六十秒(一分鐘),再乘以六十分鐘(一小時),再乘以二十四小時(一天),再乘以三百六十五天,叫做一光年,這麼大的數字,你可以計算一下有多長。我們現在所觀察到的天體大概是二百億光年這樣長。而他們發現這些在外圍的星系相對於地球來說,是以接近光速的速度飛離地球的。這是宇宙大爆炸理論的一個結論,講宇宙是從大爆炸中爆發出來的,所以那些星體都是向外飛行,很遠很遠的星體它們飛離地球的速度已經接近光速。我們可以想像出他們那裡那些星體的時間間隔很長,譬如說他們那裡一天,等於我們這裡可能是五十年。

  在佛經裡確實有這樣的說法,他說我們這個娑婆世界,欲界有六層天,第一層叫做四王天,四天王住的地方,四天王天的時間一天,相當於地球眾生的五十年。如果用這個函數關係來算一算,大概是除以是等於一萬八千二百五十這個比例,可以反計算出四王天,假如它是個星系的話,它的速度至少等於光速,可能已經超過光速。而當速度等於甚至超越光速的時候,它已經飛離我們的三維空間了,就不在我們的三維空間當中,也就是用回剛才相對論的公式,它們的長度已縮小成零以下了,即沒有了長度、沒有了體積,我們見不到它了,它不在我們三維空間當中,所以我們人見不到它,但是它存在,不是說眼見為實。其實眼所見到的是很少很少,眼所見的就是三維空間,現在科學家所證明的起碼有十維以上的空間。

  時間間隔,經上講四王天以上是忉利天,忉利天的一天等於我們的一百年,再上去是倍倍加的。在《華嚴經》裡講到其他世界,不是我們娑婆世界的事情,有其他世界,譬如極樂世界,這個大家都知道。阿彌陀佛極樂世界,在《華嚴經.壽量品第三十一》,經文講,「此娑婆世界釋迦牟尼佛剎一劫,於極樂世界阿彌陀佛剎為一日一夜」。即極樂世界一日一夜等於我們這裡一劫這麼長時間。一劫有多長?佛經裡解釋,這個劫是大劫,一個大劫有四個中劫,一個中劫有二十個小劫,一個小劫相當於多少?是我們人的壽命最長是八萬歲,最短是十歲,一個來回。增劫的時候,每一百年我們的壽命會增加一歲,從十歲一直增加到八萬歲,每一百年增加一歲;再回頭,八萬歲慢慢遞減,每一百年減一歲,遞減到十歲的時候,這一個來回叫做一個小劫。再乘以二十,再乘以四,這叫一個大劫。我們可以算一算,這個很簡單,我算出來了,一個大劫相當於多少?十二點七億年。所以極樂世界一日一夜等於我們十二點七億年這麼長,以相對論我們可以看出,他們的時間間隔是這麼大。當然它不是我們眼中所見到的三維空間可以包容的,但是它是真的,你不能說我看不見的就是假的,這個不科學,沒有科學精神,要去研究、去探討。

  其實佛經當中告訴我們,時間本來就是假的,是抽象概念,它不是真的。如果是真的,它應該是一成不變的,但是它是可變的、伸縮的,可以無量無邊這麼長的劫、這麼長的時間,也可以縮短成很短很短一念的時間。在《華嚴經.十迴向品第二十五》裡有一句經文講,「一念中普入三世一切諸佛眾會道場智清淨,入無邊一切世間」。這裡講的不僅是入無邊一切空間裡面的世界,它講到三世。三世是指什麼?過去、現在、未來,在時間的軸上來講,它都可以進入,就是你同時一念當中入過去、現在、未來,入一切十方的空間。一般我們常規思惟覺得這沒可能,這是神話,但是如果你從物理學的角度去看、去理解,知道時間空間是個假象、是個抽象概念的話,你就知道本來就應該是這樣,所以這是我們宇宙本來的面目。

  在《華嚴經.初發心功德品第十七》裡,有類似的經文講到,它說菩薩「知長劫與短劫平等,短劫與長劫平等,一劫與無數劫平等,無數劫與一劫平等…不可說劫與一念平等,一念與不可說劫平等」。說明什麼?時間的長短是平等的,根本沒有一個固定的時間。所以你看佛經裡面,二千五百年前提出這種高等科學,到最近的現代物理學才證明出來,還不能證明得十分圓滿。所以長劫、短劫根本就是平等,為什麼?本來就沒有,所以才是平等;有,它就不平等了。一劫和無數劫平等,講到最後不可說劫,即是無量無邊劫和一念平等,一念是最短最短的時間,無數劫是最長的時間,平等。所以時間確實是個抽象的概念,香港人真的是最抓緊時間的了,但是你要知道,不要急,因為知道時間是假象,抽象的概念,立刻你的心就放鬆下來了,心平氣和,不要急,那是假的,平等,長時間、短時間平等。

  在《華嚴論》裡有明確的開示,告訴我們根本就沒有時間,「無有始終」。始終就是時間,有始有終就是時間,你幾時開始、幾時結束,開個會都是有開始和結束,我們今天兩個鐘頭在這裡開會,有始有終。告訴你,「無有始終」,這個法會可以一直開下去無量劫都行的,按照道理就是這樣講,無有始終是真相。「若覓始終,如空中求跡,如影中求人」。如果你去尋找時間概念的一個始終,你拿一個時間來看,其實這是什麼?等於是「空中求跡」,就像一隻鳥飛在空中,牠會不會有痕跡?牠不會。「如影中求人」,影是人倒影在地上的影,怎樣能找到一個人?那是假象,抽象概念。

  佛教類似的話非常多,好像楊仁山所編寫的《佛教三字經》裡講「無始終,無內外,強立名,為法界」,法界就是宇宙。宇宙,我們知道宇是空間,宙是時間,宇宙時間、空間是假的。沒始終就沒時間,三世一切劫,無量無邊的劫數其實都是一念當中;無內外是無空間,這裡去美國,無內外,你可以同時到達。強立名為法界,因為這些時間、空間都是假象,它根本就沒有,但它有個相在。就像人作夢一樣,我們夢中確實會看到有美國、有中國,你乘搭飛機從香港到洛杉機要十二個小時,但它不離你作夢的一念心,你在夢中是travel了十二個小時,但最後沒離開你作夢的那一念,美國同中國相隔二萬公里,其實沒離開你那張床。當我們明白這個道理,放下妄想、分別、執著,不要執著時間、空間這些東西,這些都是執著中才有的概念。放下了執著、妄想,就叫做開悟了,開悟之後才可以看到宇宙人生真相。

  中峰禪師有句話,「打破虛空笑滿腮,玲瓏寶藏豁然開」,虛空、時間、空間統統打破了,其實就是當下一念,三世十方看得清清楚楚,笑滿腮!佛教裡講你法身現前,你成佛了。玲瓏寶藏是比喻你自性的寶藏。我們師父昨天講到六祖講的,「何期自性本自具足」,「何期自性能生萬法」,你的自性當中統統都有,可以能生萬法,宇宙都是你的,都是你的寶藏,不過我們現在打不開。為什麼打不開?有妄想、分別、執著。所以老法師說,你放下就行了。所以每個人放下,每個人都得度,這個叫做科學。科學裡最重要的一個精神是什麼?可重複性。這個實驗你做,得到這個結果;他做,得到同樣的結果;每位科學家做,得到同樣的結果,這個叫做科學實驗,這個結論叫做科學結論,一致的才叫做科學。所以佛教是最科學的,為什麼?你這樣去修行,你得度了;他這樣修行,他也得度了,每個人得度都是一致的,它最講究科學精神,一點都不迷信。

  剛才跟大家介紹的是時間、空間是假象,下面我們介紹物質是無中生有。我們可以用愛因斯坦的質能守恆公式(E=mc2)來說明,這個E(energy)代表能量;m(mass)代表質量;c是光速。一個物體的能量是等於它的質量乘以光速的平方。我們把這個公式倒裝一下,m等於多少?等於E除以c的平方。這個公式說明什麼?一個物質的質量可以化為能量,這個我們沒問題,你知道物質的質量可以化成能量;而同樣能量可以變成有質量的物質,這是第二個公式講的,是相通的。現在的科學家對第一個公式沒問題,把質量變成能量,好像用水力發電站,水是有質量的物質,它衝下來的時候,產生能量發電。但是你想要把能量變成質量,就是說在空中合成一個物質,這個科學家還未達到,但是不可以說不能達到。我來自澳洲,原來在昆士蘭大學教書,我曾經去過澳洲的國立大學ANU,那裡有位華裔的科學家,他成功的把一束光子(光子是物質)分解了,接著在另一端把它合成光子,兩個空間是完全隔開的。就是說明什麼?它可以成功把物質,就是最小的物質光子變成能量,接著在另一邊把這種能量重新合成變成光子。雖然這是一個很初步的實驗,但成功了,證明人類已經開始揭開把能量變成物質的偉大的科學探索。

  其實在佛經中講的「色不異空,空不異色」,我們用質能守恆比較容易理解,色是物質,空是空無,物質可以從空無當中產生。怎樣產生?你只要有一定的能量,進行一定技術的合成,就可以變成質量、變成物質。在《華嚴經》裡面,這些方面的說明真的很多,在「毘盧遮那品裡第六」裡面介紹說有個地方,這不是我們娑婆世界、不是我們地球上的,在一個世界裡面,「有一大城,名焰光明。此大城中所有居人,靡不成就業報神足,乘空往來,行同諸天,心有所欲,應念皆至」。這裡講的是人,「居人」,他不是天人。天人當然是更加厲害,他可以隨便化現出物質來。但這裡講的是人,人道的人,跟我們一樣的,但他們的科技已達到更高超的水平。這個叫「焰光明」城的這些人,可以成就業報神通,他神通具足,「乘空往來」。他可以「心有所欲,應念皆至」,就是我想什麼,我想吃飯,立刻把能量合成質量,變成飯出來;吃完後立刻把這些碗碟變成能量,化去了,不用洗碗,技術高!這些都是人,不是天人,它說「行同諸天」,同諸天,說明他不是天人,他是人。

  當然如果我們從《無量壽經》裡看就講得更加圓滿。《無量壽經》古人稱為中本《華嚴》,裡面「受用具足品」裡講到,極樂世界的那些人,「受用種種,一切豐足,宮殿、服飾、香花、幡蓋、莊嚴之具,隨意所須,悉皆如念。若欲食時,七寶缽器,自然在前,百味飲食,自然盈滿」,「事已化去,時至復現」,「應念現前,無不具足」。這些生活真是高科技、高品位的生活,你想要什麼,宮殿也好、服飾也好,香花、幡蓋一切莊嚴的物具,你只要有念頭,念頭有能量,它的能量高到一念動了之後那個能量就可以合成質量、可以變成物質,現前了。想吃飯的時候,七寶缽器自然在前,一百味飲食,以前皇帝才有一百味飲食,他們個個都可以。吃完之後(其實他們吃也不需要真正去吃,他們利用意念就得到營養),他們就把這些碗碟全部都化去了,乾乾淨淨。我們問,他們何以能夠這麼厲害,應念現前無不具足,有這個本事,念頭一動可以變出物質?我們知道它的能量肯定很大,m等於E除以c平方,E要很大,它才能製造出很多能量。現在我們的科學家只能製造出光子這些最小質量的物質,但是要製造一個宮殿來,你想想看那個能量要多大!

  我們問能量怎樣來的?極樂世界的人他們的念力巨大。在《楞嚴經‧大勢至菩薩念佛圓通章》裡面講到,「都攝六根,淨念相繼」。當我們把六根,眼、耳、鼻、舌、身、意的這個六根,就是六種器官,所有意念集中,念一句阿彌陀佛,這個叫淨念,如果念念都是念佛,純一的念佛,這種念力很強。我們人,現在凡夫為什麼念力這麼弱,變不出物質來?就是因為我們的胡思亂想太多了,念不能夠純一,所以那個能量就很弱,互相之間中和了、抵消了,一時這個念頭向這邊,一時那個念頭向那邊,力量抵消了,不能夠有一種純一、巨大的能量產生。而在極樂世界裡的眾生他們只是念阿彌陀佛,淨念相繼,那個力量不可思議,這是宇宙當中最大的能量。所以我們師父昨天講到,想要化解災難,用什麼能量能夠化解?念力、心力。印光大師當年在護國息災法會裡提到,想要護國息災,最重要就是念阿彌陀佛,把我們的貪瞋痴慢種種煩惱都統統換成阿彌陀佛。這個能量不得了,不要說化解災難,真是直接把我們現前的世界變成極樂世界。為什麼這樣講?境界是你的念頭所產生,念頭一轉,我們說乾坤大轉移,整個宇宙都被你轉過來了,直接從我們現在的娑婆世界、五濁惡世變成極樂世界。所以物質無中生有,它本來就是空無,統統只是你的念頭,除了念頭之外,沒有東西了,這個宇宙就是念頭所生的,因此說物質無中生有。

  我們下面繼續探討第三個專題,一直連繫下來的。宇宙是什麼?心想生。我們先介紹一下宇宙的概貌,宇宙大概是什麼樣子的。現在的科學家他們所觀察到的宇宙其實很小,他們發現距離我們最遠的天體都沒超過二百億光年。在過去科學未發達的時候,西方國家大概在四、五百年前,大家都相信「地心說」,就是地球是宇宙的中心;後來有人發現「日心說」,原來地球不是中心,太陽才是宇宙中心,地球圍繞地球轉的,叫做日心說;後來發現太陽也不是宇宙中心。其實在銀河系裡,像太陽系這樣的星系起碼有一千多個,而銀河系在太空當中有很多很多。所以現在逐步我們的科學家已經承認,確實地球是一個在太空當中很渺小的星球,而銀河系、太陽系也只是一個渺小的星系。現在我們的科學家對銀河系的了解已經是比較清楚了,銀河系它就是像一個大鐵餅一樣的星系,它的直徑大概是八萬到十萬光年,有些人講八萬光年,有些人講十萬光年,它的厚度大概是一點二萬光年,這樣的大鐵餅。我們的太陽系是一千多粒恆星當中的一粒。

  我們來看看佛經當中它對宇宙是怎樣描述的。從小到大,我們現在所在的地球,佛經當中叫做閻浮提,閻浮提是存在於娑婆世界裡面。娑婆世界有幾個等次,有小千世界、中千世界、大千世界,娑婆世界叫做一個大千世界。一個小世界是什麼樣子的?當時北京郵電大學的物理學教授黃念祖,他是一位老居士,他說這個小世界是一個銀河系。以前很多人認為佛經當中所講的小世界是一個太陽系,其實不是很對。為什麼?因為佛講得很清楚,說日月都是繞著這個小世界的中心,有一座須彌山,繞著這個中心來轉的,這個小世界的中間是一座須彌山。這個須彌山好像一個腰鼓一樣,兩頭粗、中間細,日月圍攏它的中間轉。既然講日,日就是太陽,太陽是圍著這個須彌山轉的,它肯定不是太陽系,它肯定比太陽系大,可能是銀河系,一個小世界。小世界裡面有欲界六層天,還有初禪天,當然有下面的人道、阿修羅道、地獄、餓鬼、畜生。這個小世界,如果有一千個小世界組成,叫做小千世界,一千個小千世界組成一個中千世界,一千個中千世界組成一個大千世界。娑婆世界是大千世界,即是一千乘以一千再乘以一千,三個一千相乘,等於十億,十億個小世界組成的,就是十億個銀河系組成的,這個就叫做娑婆世界,這麼大。這是一尊佛教化區,釋迦牟尼佛他教化的區域就是這麼大,所以也叫做三千大千世界,三千就是三個一千相乘,這個叫做大千世界,它不是說三千個大千世界,其實就是一個大千世界,這麼大。

  《華嚴經》裡告訴我們,在我們的宇宙當中,像娑婆世界這樣的世界無量無邊,無量無邊的這些世界組成一個叫做「遍照十方熾然寶光明世界種」,這個叫一個世界種,包括無量無邊的娑婆世界。在經文裡又告訴我們,無量數的這些世界種組成一個華藏莊嚴世界海。然後講到華藏莊嚴世界海為中心,它的八方上下,就是東、南、西、北、東南、西南、東北、西北,再加上、下,叫做十方,四周都是由無量的華藏世界海,廣說者不可窮盡。這是佛跟我們描述宇宙的樣子是這樣的。

  我們來看一下,從佛的說法可以得到兩個結論。第一,佛所講的地球絕對不是宇宙中心,早在二千五百年前佛已經是這麼講了。為什麼?因為地球是一個娑婆世界裡的小星球,而在整個宇宙當中,娑婆世界無量無邊,有八方、有上下。說明什麼?我們上下、四周都有星系,說明地球是懸在半空當中,吊在那兒,證明佛當時已經跟我們講了,我們這個太空是立體的,它不是平面的。以前的人認為是平面,太陽從這裡出來、從那裡下去,地球是個平面,不是,是一個星球。在《華嚴經》裡講各種星球、各種星系的形狀各種各樣都有,不規則的,和現在科學家看到的一樣。第二點,佛所講的宇宙是無限大的,比起現在我們科學家所認知的宇宙大不知道多少倍。佛講大千世界都是無量無邊的個數,無法用數字形容。而我們現在科學家用最先進的望遠鏡來望,望到最遠是二百億光年。確實我們所認知的世界很小很小,所以佛教我們擴大心量,不要想著我們這一點點的小家,甚至你想到一個天下、一個地球、全世界,心量都不夠大。佛教導我們心量要擴展到盡虛空遍法界,這個是普賢菩薩的心量。

  我們看宇宙,它有成住壞空,有生滅。先講它的形成,科學家現在比較統一的結論是說宇宙是從大爆炸中產生,Big Bang Theory,大爆炸產生的。大爆炸基本上是怎麼說?宇宙最初的時候,大概是一百五十億年前,是從一個很小很小的圓點(這個圓點的質量無窮大、密度無窮大、溫度無窮高)當中突然爆發出來,爆發出來後就不停擴展,乃至到今天一百五十億年之後,我們的宇宙還是在不停的向外擴展,這個是大爆炸的理論。這個理論雖然也得到一些觀察現象的支持,但總是不夠圓滿,譬如說,它還是不能解釋大爆炸之前這個宇宙是怎麼樣的,這個宇宙從一個圓點中爆發出來,那之前呢?以及大爆炸是怎樣引起的?宇宙在將來會是怎樣的結局?這些都是宇宙學當中正在探索的問題。

  現在科學家的解釋很模糊,譬如說NASA的科學家是怎樣解釋?他說宇宙形成之前它的狀態是既沒時間也沒空間。因為時間、空間是宇宙的現象,宇宙還沒有形成,當然沒時間、沒空間,連真空都沒有。這個狀態並非我們一般心目中所思量的空無狀態,就是大爆炸之前那種的狀態是我們根本想都想不出,不可思議。不可思議其實是佛教講的,叫你怎樣?叫你不可思、不可議。不可思是你不要想,你想不出來的,想的都是妄想、執著,叫你不要想。不可議是什麼?你不能用語言表達。就是這種狀態超越了我們的語言、超越了我們的思惟。好像老子《道德經》裡講到,「道可道,非常道,名可名,非常名」,你講都講不出那種狀態。這種狀態佛教我們怎樣去達到?叫做「言語道斷,心行處滅」。我們的言語到了那個地方就沒法再往下講,講不出了;我們的心行、我們的意念有一定的範圍,到了那裡就突破不了。這個時候怎麼辦?要放下,把我們的語言放下,把我們的思惟、意念放下,這樣才可證入佛家講的「父母未生前本來面目」,父母未生前本來面目就是宇宙未生前的本來面目。這個狀態佛用不同的術語去形容,但我們知道,怎樣形容都不是真實,因為名可名非常名、道可道非常道。佛家用自性、用真如、用法性、用真心、用本性、大光明藏等等,用這些來形容這狀態。經上又用「八不」這一種術語來形容,講「不生不滅,不常不斷,不一不異,不來不去」,這是形容我們的法性。

  《華嚴經‧菩薩問明品第十》當中有句話講得好,它說「法性本無生,示現而有生。是中無能現,亦無所現物」。法性我們知道是形容這種狀態,本無生,亦無滅,是不生不滅的。它雖然不生不滅,但它能現出有生有滅的東西。好像剛才我們那個攝像頭現出我的相,我們看到銀幕上有我的相,你現在看到銀幕上的相是什麼?《華嚴經‧菩薩問明品第十》的字幕。現在我把這個影像改一改,改成這個相,剛才那個「菩薩問明品」的相就沒有了,現出一個鍾茂森的樣子。它能現,能現我們說它有生,這個時候我們見到鍾茂森生出來了,剛才那個字幕沒有了、隱去了,滅了,我們問有沒生滅?沒有生滅。銀幕現我的時候,我在這裡;沒現我的時候我還是在這裡。這些字幕剛才你們看見到有生,現在見不到了,又滅了,其實有沒生滅?沒有生滅,只有隱現不同,它有隱去的時候,有現出來的時候。現在看到鍾茂森現出來了,鍾茂森生了,接著就變成鍾茂森滅了。我們如果看那個相就以為有生滅,迷在相上面了,不知道這個本來面目是不生不滅的。我鍾茂森沒生滅,還在這裡穩穩當當的坐著,銀幕也還在,一點都沒移動。所以「是中無能現,亦無所現物」。就是說你想去找,找得到嗎?你在銀幕上找鍾茂森,找不到。你實際是見到他現出來了,但是找不到,有沒現?沒現。沒有能現,也沒有所現,這個才是事實真相。

  我們來看一下科學家對於宇宙產生之後的描述。他說最初的時候宇宙是個原點,原點的體積有多大?他計算出來,是十的負三十三次方釐米,那樣的體積的原點,十的負三十三次釐米,就是零點零零零…(三十二個零)一釐米(公分),這麼小的一個。這個數字太小了,我們沒辦法想像,但是我用一個比喻你就可以明白。假如我拔一條頭髮,這條頭髮很細很細,它的直徑大概零點零一毫米,你把它的平面截出來,就是在這根頭髮的直徑上面去排列這樣的原點,有多少個?可以排列一百萬億億億個原點,就是在這根頭髮尖的直徑上面去排列。這是我們宇宙最初的樣子,最初我們全部在那個原點裡面。到現在我們所見到的所有星系、無量無邊的星球、你和我坐在這裡,一切的信息、一切的質量、一切的能量,最初的時候統統縮在一個小小的原點當中,不可思議!我們現在這麼偉大、這麼巨大的宇宙當中所有的訊息,跟那個原點所含有的信息是平等的。佛在《華嚴經》講大小不二,大和小是一樣的,大小沒區別。

  這個原點爆發出來,在很短很短的時間當中,它就形成一個很大的宇宙,通過計算,我們看見它是在十的負三十三次方秒裡面,擴張了十的二十六次方倍,這是一個天文數字。用比喻說,它用一千分之一秒這麼短的時間,可變出一個比太陽系還大的宇宙出來。這個時間很短,千分之一秒,真的是一剎那,一剎那當中宇宙就形成了。其實我們知道,時間是假的,剛才我們已經證明了。一剎那和現在我們所看見的宇宙已經是一百五十億年這樣長的時間,乃至到最後宇宙到什麼時候結束?因為不同的科學家有不同的提法,麻省理工提出大概一百一十億年後宇宙就會結束了,而普林斯頓大學的教授認為大概宇宙還有二百四十億年。我們算它最大的,二百四十億年之後,之前一百五十億和之後二百四十億年,其實是什麼?時間上講,和你的一念是平等的。所以《華嚴經》上講「同時具足相應門」,就是同時具足的,長短不二。《華嚴經‧華藏世界品》裡講,「華藏世界所有塵,一一塵中見法界」。這是講大小不二,所有的微塵,我們所講的基本粒子,其實是什麼?每個粒子裡都含有法界。

  宇宙的時間有多長?其實佛經裡講得很清楚,佛和彌勒菩薩有個對話,「佛問彌勒,心有所念,幾念幾相識耶?彌勒言,舉手彈指之頃,三十二億百千念,念念成形,形皆有識。識念極微細,不可執持」。這句話大概意思是講,宇宙是從哪裡來的?一念中產生。一念有多快?一彈指三十二億百千念,百千是十萬,就是三百二十萬億念頭。而念念成形,念念都有宇宙,一個宇宙在一念中產生。大爆炸突然間爆出來,剎那生出來,又剎那滅了,叫剎那生滅。所以你不可以執持,就是你沒有可能得到一個宇宙。

  因為時間關係我只能簡單的介紹,我們所處的這個宇宙,其實是由什麼產生的?就是我們的念頭。《華嚴經‧夜摩宮中偈讚品第二十》當中講到,「若人欲了知,三世一切佛,應觀法界性,一切唯心造」。簡簡單單把宇宙的形成生滅講得很清楚。法界,就是宇宙,從哪裡來的?「唯心造」。什麼是唯心造?起一個念頭就有一個宇宙;起第二個念頭,第二個宇宙;第三個念頭,第三個宇宙,念念相續,我們見到宇宙在相續。所以我們所見到的好像是連續的宇宙,其實是我們的念頭念念相續產生的。所以到了最後,現在的科學家都發現,物質世界最小的基本粒子,像夸克、電子這些物質最小的單位,再往下分,就是現在所謂的String Theory,弦理論所提出的,基本粒子是由弦振動所產生的。這種振動是什麼?就是我們的念頭!到了最微細的時候,物質世界和精神世界都已經不可分,只有念頭的產生,念頭的振動產生基本粒子,組成我們的宇宙。所以我們想要創造一個好的宇宙,我們要在念頭上面下功夫,善念產生善的境界,惡念產生惡的境界,這個是《華嚴》科學裡面給我們的啟示。

  最後時間到了,我想用愛因斯坦的一段名言來結束我們今晚的講座。愛因斯坦我們知道是現代科學之父、諾貝爾物理學的得獎者,現代物理學的奠基人,他原話是這樣講:「未來的宗教將是宇宙的宗教,它應當超越個人化的神,避免教條和神學,涵蓋自然和精神兩方面。它的根基應建立在某種宗教意識上,這種宗教意識來源於宇宙萬物合而為一的體驗。佛教正是以上描述的那種宗教。若問哪種宗教可以應付現代科學進展的需求,那麼這個宗教便是佛教。—Albert Einstein。」

  感恩我們主辦的理工大學的佛學會給我這次的機會,我們今天所談到的都是我在師父上人教導下所學習的一點心得。佛經裡面真的有無窮的智慧,大家如果想更深入的去認識宇宙人生真相,很歡迎來參加我們聽經的行列,聽我們師父講《華嚴經》。還有就是,學習了《華嚴經》,我們明白了這些道理,最重要的是落實,落實在我們日常生活當中,放下妄想、執著,放下我們的惡念。從哪裡做起?師父教我們從《弟子規》做起。明天我們師父(老法師)的一位高徒胡小林老師,他跟大家談《弟子規》,現代的經濟企業發展怎樣跟傳統文化融合起來,把《華嚴經》所講的道理,把這些傳統文化道理應用在我們日常生活工作當中,所以明天會更精彩。

  主持人:我們非常感謝鍾教授今晚這麼精彩的演講。他用了現代的物理學跟《華嚴經》裡所講的華藏世界作了一個比較,精彩絕倫。現在我們來到提問和講者答問的時間。我先帶頭提一個問題。鍾教授,想請問你,你用那個相對論,其實它的長度接近零和時間的partition近乎零的時候,其實是和速度是有關係的。那如何演繹這個速度跟我們意念的關係?

  鍾博士:這個問題問得很好。本來都想講講這個問題,但是沒時間講,剛剛你問到,正好我們可以分析一下。剛才司儀提出的,物體的長度或者它的體積,包括我們的空間和我們的時間,都是取決於相對速度,這個相對速度,就是有兩個物體才有相對可言。所以我們剛才舉到的例子就是,如果一個宇宙飛船高速的飛離地球,它相對於地球是一個很快的速度,所以它的時間間隔與我們的間隔就不同。

  我們知道這個宇宙是我們的念頭所產生的,每一個人都有他的念頭,所以每個人所生活的境界其實都是他的念頭當中產生的,每個人都生活在他自己的世界裡面,只不過我們的世界相互交融,重重無盡的相互交融在一起,所以我們好像每個人當中都會有一種來往。因為我們的念頭在善惡、染淨的程度方面來講是差不多的,共業,有這種相似的共業,所以在一起。但是如果在不同世界的眾生和我的念頭完全不一樣的時候,比如說極樂世界,剛才我們講到,他的念頭只是念佛、淨念,心是定的,當他的心靜止的時候而我們的妄念在高速運動的時候,你想想看,像剛才彌勒菩薩講的一彈指三百二十萬億個念頭,那個速度有多快?你想想那個相對速度,相當速度的懸殊就會形成兩個世界的眾生他的時間、空間,所有的境界、受用有不同。所以講到底是什麼?是我們的念頭的生滅速度。這個速度其實是念頭生滅速度不相同,你的心愈定,你看到那些凡夫、一般人的念頭生滅得那麼快,你活在定中,他們是活在一種快速的生老病死、生住異滅、成住壞空這種境界當中。

  主持人:多謝鍾教授。

  聽眾一:感謝老法師、鍾教授。我也是同一般家庭一樣,家裡有老人家拜佛,自己也是學佛,成為三寶弟子,但不知道學些什麼?早幾年剛好在澳門工作,電視一打開,太太很喜歡聽淨空法師講經,我自己都有聽,但時常會打瞌睡。但在太太講給我聽之後,竟然有些歡喜心生起來。回到香港工作以後,到志蓮淨苑參加了基本的佛法班,是謝國生老師教的,對我有點啟發,又聽到老法師講的道理,自己是非常的歡喜,有科學性的,知道了一點點佛學的原理。現在剛剛五十歲出頭,自己可以說過清淡的生活將來都沒問題,太太很想我修行,不要工作。但是自己又放不下,自己很想工作,因為對工作有一分熱情,想繼續,但太太一直勸我不要工作了,「都沒有子女,修行吧」。不過自己很猶豫,究竟是如何安排呢?自己有聽老師講過,可以一邊工作一邊修行,我也想勸太太,現在我還沒有放下,可以做點什麼。所以我想請鍾教授指點,我的情況是繼續工作賺錢,還是放下工作修行?請指教,多謝。

  鍾博士:感恩這位大德的提問。其實我們修行最主要是在起心動念當中去修,修什麼?我們師父昨天講到三個層次,第一,斷惡修善;第二,破迷開悟;第三,轉凡成聖,轉凡夫心為聖賢心、為佛菩薩心,這個是真修行。我們的因緣每個人不同,有的人要工作,有的人福報大不用工作,或者是他不想工作就可以不用工作,這個是福報大,有這個福報當然他修行就更加清淨一點,但是每個人因緣不同,這個其實不是最關鍵。最關鍵是我們自己明白道理之後,把我們所學的佛的教誨應用在我們的日常生活當中。比如說以前沒有學佛,別人罵我或者講我的壞話,我就會很生氣,我要跟他算帳,我沒辦法忍下去;現在我覺得我能忍了,我的脾氣沒這麼大了,我能夠心平氣和了,這個就是提升,所以一定要應用。最關鍵的是要明白道理,所以我們老法師每天講經,在網路上面講,你只要家裡有電腦,你有網路,你每天都可以聽,聽完之後,聽懂一句做一句,這個最重要。你能夠落實,你對於佛教教理的領悟又可以提升。所以我們師父講,看破幫助你放下,看破是你明白道理了,你懂得道理之後你就要放下。放下什麼?放下你的執著。從哪裡開始放下?從惡念開始放下,慢慢放下了以後,又幫助你看破,人修行的過程就是不斷看破、放下,放下、看破,最後放到無可放的時候就成佛了,得大圓滿了。

  聽眾二:尊敬的老法師、鍾博士,我們從小讀書經過小學、中學、大學、研究院,我們學科學、做許多實驗,證明一些真理定律。但昨天聽完老法師講,我們愈多知識就愈多所知障。我有個問題,我們如何消滅這些所知障,堅定我們的成佛之道,就是信、願、行,怎樣去堅定我們的信念?怎樣去消滅這些所知障,可以放下我們的執著、妄想和分別心?希望老法師可以告訴我,有什麼方法可以一心念佛、往生淨土?謝謝。

  鍾博士:這是向您提問,他說我們如何放下所知障?師父上人讓我來解釋,我就跟你簡單介紹一下。所知障,其實所知並不是障礙,因為我們有妄想、執著之後,所知以後就變成了我們的障礙。其實我們的佛性是能知能覺,宇宙一切萬物是我們的所知所覺,能知能覺和所知所覺是一不是二。這個跟一般哲學講的不同,哲學裡面講的是能所是二不是一,其實真相是一不是二,整個宇宙就是你的念和你的心,是一不是二。如果我們在這些境界當中起了妄想、分別、執著,比如說我們學了佛經教理,執著在這些文字上面,執著在這些言說相上面,佛這樣講的,執著他的文字,那就形成了障礙,反而障礙了我們認識我們的真心本性,障礙了我們明心見性。好像禪宗常常用「指月之指」來比喻,月亮很明亮,我告訴你月亮在哪裡,就在那,用手指指著,那個就是月亮。聰明的人就會順著手指的方向見月亮,那就叫明心見性;但是如果有所知障的人會怎樣?他認為這個手指就是月亮,明明佛經講這就是月亮。但其實這個不是月亮,這是指月之指,不是月亮。但我們凡夫往往一遇到佛的教誨就執著,佛講這個是月亮,就認為這個是月亮。當你執著手指是月亮的時候就反而障礙你見月,這個就叫所知障。

  所以馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面教導我們學佛要「離言說相,離名字相,離心緣相」。言說就是佛講的話、佛的經典,名字就是佛的這些名字術語。告訴你有一個明心見性的術語,人有真心、有自性,你一執著我有一個自性,好了,執著了,執著名字相。「自性」這個名字相都放下,統統都沒有,那才有可能見性。甚至要離開心緣相,心緣就是我們意念、起心動念,我們能思惟、能推理、能思考的心,這個是意識心,意識心沒辦法緣到自性,所以教你不可思、不可議,你才可以見性。所以我們學佛最重要就是擺脫這些名詞術語的執著,擺脫這些思惟的執著,最好的方式就是念阿彌陀佛。念阿彌陀佛,你看什麼都不想,念佛的時候專注念著,你的心緣相、你的名字相、言說相統統都歸一,念到最後念佛號都不執著,這個時候就是見性的時候。所以淨土法門,蕅益大師說它是至簡易、至方便,你修其他宗,讓你不思不議很難,我們用阿彌陀佛,先執著住佛號,代替其他一切執著,然後到最後連這個執著也放下,這個時候大成就了。所以學佛,我們把所知障放下,尤其是知識分子最容易陷入所知障當中,這個我們要謹慎。多謝。

  聽眾三:尊敬的淨空老法師、鍾教授,你們好!今天很感恩聽到鍾教授講許多科學的觀點,尤其剛才講到「言語道斷」,接著去到宇宙爆炸之前的那個境界。這個也牽涉到因果,我們學佛就學到,我們前世種了一些因,因緣成熟就得到果。想請教鍾教授,究竟在科學觀或者佛教的觀點來講,「第一因」這方面佛教是怎樣解釋?謝謝鍾教授。

  鍾博士:謝謝!佛教講自性因果,可以說這兩個方面是佛教的總概括。自性和因果其實是一不是二。佛教重視因果,確實有因有果,善因得善果,惡因得惡果,因果是不空的。這個不空講的是什麼意思?講的是它的相續不空,講的是循環不空,就是說有因後面必定連帶著果,但是因和果本身是空的。

  你問的第一因在哪裡?第一因就是我們的念頭,我們起心動念的時候就有因了。有因就有什麼果?果同時出現,就是宇宙的出現。法界,剛才我們看到《華嚴經》上面講的一切法由心想生,心想是你的念頭,念頭一起,你的宇宙就生起了。所以念頭可以說是因,果報就是我們的境界,因果是一不是二,同時的。當然時間本身是一種抽象的概念,剛才我們已經證明了,時間本身不是真實的,所以我們說前因後果這是佛的方便說,其實真實說是因果同時。

  所以我們對自己的念頭就不能不謹慎,要知道我們所生活的境界完全是我們念頭所決定的,而這些念頭在一個個生滅的時候、在相續的時候,我們所生活的境界也在相續。所以,如果我們是惡念相續不斷那就糟了,我們的念頭所生的境界就是惡境界,就是災難、就是惡道,這些惡道、這些災難的境界相續不斷。但是念頭與念頭之間是沒有關係的,前念和後念兩個是獨立存在的,它們倆看似有關係,其實是相似的,其實是沒有關係的。所以前一念的宇宙和後一念的宇宙也是完全不同的,獨立存在的。

  我們知道這個道理就有信心,想改變我們的境界,如何改?要改多久?不需要很久,當前一念轉過來了,境界馬上轉過來。所以如果我們的念頭是貪念,當前這個境界就是餓鬼道,貪心變餓鬼;當前這一念是瞋恨心,發脾氣、很生氣,你就是地獄道;當前如果我是捨己為人、奮不顧身,善道,人天,你的境界就是天道;當前這一念我們念阿彌陀佛,你的境界就是極樂世界。所以最初第一因就是你的念頭,這個念頭不要說過去,也不要看未來,就是當前一念。其實只有當前一念,時時刻刻也只有這一念,念念都是當前一念,這個就是第一因。我們抓住這個第一因,就回歸本性。所以為什麼佛教我們一定要從念頭來修?佛法沒有其他,就是改心,改你的念頭,使你的善念相續,使你的正念相繼,你就成功了。謝謝!

  主持人:今晚我們的時間都差不多了,時間剛剛好。我們在此非常感謝在座的講者鍾教授和老法師,我們大家一起給予熱烈的鼓掌。明晚將會是胡小林老師跟我們講中國文化與經濟的關係。請大家起立合十,我們恭送法師回寮。


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