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中峰三時繫念精要十偈(視頻、粵語、文字、共一集)2008.8.16 香港佛陀教育協會

2012-12-26 15:53| 发布者: 七寶蓮花| 查看: 1488| 评论: 0

摘要: CCZ134 中峰三時繫念精要十偈(視頻、粵語、文字、共一集)2008.8.16 香港佛陀教育協會52-289 尊敬的各位大德,各位菩薩,大家好!大家請坐。我們今天一起來學習《中峰三時繫念》當中的十首偈。
第一集

中峰三時繫念精要十偈(粵語)  鍾茂森博士主講  (共一集)  2008/8/16  香港佛陀教育協會  檔名:52-289-0001 

  尊敬的各位大德、各位菩薩,大家好!大家請坐。我們今天一起來學習《中峰三時繫念》當中的十首偈。我們這次的報告,題目就叫做「中峰三時繫念精要十偈」。三時繫念不少人都做過,特別是近來我們的師父上人為了護國息災,號召全球淨宗同修一起來做三時繫念的法事,大家也都做得很歡喜。要使我們的三時繫念這一堂法事效果殊勝,最重要的就是要明白《三時繫念》當中這些開示、這些經文的意思,做的時候才能夠隨文入觀,隨著經文你能夠入觀想,就有很大的效果,超度亡靈才真正有效果。所以我們很有必要對《三時繫念》的義理深入學習,這樣才可以做到隨文入觀。《三時繫念》很長,我們的師父上人曾經講解過,留下一百一十四個鐘頭的錄音帶。茂森在不久之前也複講過我們師父上人的「中峰三時繫念法事全集」,留下四十個鐘頭的光碟,這些都可以讓大家參考。

  但是現在人,特別是我們香港,好像大部分的同修都是時間很緊張,香港這個社會是很緊張、很快速的社會,所以可能有些同修沒這麼多時間能夠從頭到尾把《三時繫念》這一堂法事的講解聽一遍。有沒有可能用最簡短的方式,把《三時繫念》精華的義趣能夠學習一遍?這個答案是肯定的。我們詳細的講完了《三時繫念》之後,就發覺這一堂法事最重要的部分,除了經文之外,就是中峰大師的開示。開示得非常精彩,把淨土宗裡面深奧、玄妙的義理為我們開講得可以說是淋漓盡致、圓滿究竟。三時當中的開示都有偈頌,可以說這些偈頌又是《三時繫念》開示當中的精華,總共有十首偈。在三時的第一時之前有一首偈,另外每一時都有三首,總共是十首,可以說這十首偈提綱挈領,是整個《三時繫念法事》的精華、精要。因此學習了這十首偈,我們就能夠將繫念法事的綱領、精華掌握住,也可以在做的當中提起這些觀照,對於我們的修學會有很大的幫助。我們就將這十首偈摘錄出來,今天利用兩個鐘頭的時間為大家做一個匯報。

  這十首偈第一首叫做「總明繫念宗趣」,這首偈可以說是一個總序、總綱領,為我們把《三時繫念》這一堂法事的宗旨、宗趣點出來。繫念就是念阿彌陀佛。我們昨天和大家報告過,這一堂《三時繫念法事》是元朝中峰國師所作的,中峰國師在禪宗裡面大徹大悟,他寫下這一堂繫念法事流傳千古。三時就是六個小時,古時候說一個時就是時辰,所以做下來大概也有六個鐘頭。但是三時裡面的深義是什麼?是晝三時、夜三時。晝三時是白天有三個大的時辰,印度他們用的時比我們中國古代的時辰要大,印度一時相當於中國的兩個時辰,也就是現在的四個小時,所以晝三時就是指白天十二個鐘頭,夜三時是晚上十二個鐘頭。所以三時繫念是表示什麼意思?一天二十四個鐘頭都要繫念阿彌陀佛。三時繫念的宗趣是什麼?就是信願念佛、求生淨土。為什麼要求生淨土?因為我們要返妄歸真、不退成佛。我們現在之所以在六道當中受苦,就是因為我們有妄想分別執著,六道是妄想分別執著變現出來的;我們現在想要了脫六道輪迴、返妄歸真,真就是我們真心本性,能夠歸真、回歸本性就是成佛。第一首偈就是說明這個義趣,我們先把這首偈讀一遍:

  【覺海虛空起。娑婆業浪流。若人登彼岸。極樂有歸舟。】

  第一句『覺海虛空起』,覺海是什麼?就是表示我們的自性。《楞嚴經》裡面把我們的自性比喻成大海,這個覺海的覺就是覺悟。在馬鳴菩薩的《起信論》裡面告訴我們,本覺本有,不覺本無。本覺就是我們本來就是覺悟的,好像佛在《華嚴經》裡面講,一切眾生皆有如來智慧德相,但因妄想執著而不能證得。一切眾生本來是覺悟,本來有如來的智慧德相,所以本覺本有,本來就有的,叫做本覺。現在我們叫做不覺,沒覺悟,搞六道輪迴,但是要知道本覺是本有,不覺本無。我們為什麼會搞六道輪迴?因為有妄想分別執著。而妄想分別執著本來沒有,那為什麼會有?因為有迷。迷了之後你才會產生妄想分別執著,覺悟的時候你不會有妄想分別執著。

  所以覺海當中一迷,迷失了自性,虛空起了。虛空是什麼意思?就是我們這個法界,我們的宇宙、我們的世界一下子就起來了。一念不覺,虛空法界就起了,就現前了;如果覺了,就沒有虛空法界。不覺是什麼?是我們有念頭。產生了念頭,就有宇宙的生起,這個生起的速度非常之快。佛在《仁王經》裡面和我們講,宇宙的生滅速度非常之快,一彈指就六十剎那。一彈指這麼短的時間,如果一般人一秒鐘彈得快的可以彈四次,一彈指有六十剎那,剎那就是瞬間,一剎那就有九百生滅。這個生滅是什麼生滅?念頭的生滅。一個念頭就生起一個宇宙、一個法界、一個虛空。你想想,你一秒鐘有四彈指,一彈指六十剎那,一剎那九百生滅,那一秒鐘是多少生滅?你算一算就知道,有二十一萬六千次的生滅,宇宙生滅的速度就是這麼快。而且這個說法還不是真實說,是佛的方便說,就是講的不是真正的真相,是用一個比喻,真相比這個還要快。我們在另一部經裡看到,彌勒菩薩和本師釋迦牟尼佛的對話,他講的比這個更要快速。彌勒菩薩講,一彈指就有三十二億百千念,百千就是十萬,三十二億百千就是三百二十萬億個念頭,是一彈指。你就算一秒鐘是四彈指,一秒鐘就等於三百二十乘以四,是一千二百八十萬億的生滅。這是真正的宇宙真相,我們凡夫見不到這個真相。

  不要說一秒鐘一千二百八十萬億個生滅見不到,好像我們平時看電影,你看電影它的原理是怎樣的?是放映機的鏡頭一秒鐘放二十四張底片,底片一張一張這樣換的,放映機是不斷這樣開關開關,把底片的那些景象投影到屏幕上面。速度多快?一秒鐘二十四張底片。這樣的速度,我們看到銀幕上的景象好像連續發生一樣,你不知道其實它是一張一張這樣換的,它不是連續的。但是我們眼睛已經被它矇騙了,以為這個相是一個連續的真相,其實是假相。真相是什麼?真相是一張一張的底片,前一張和後一張兩個毫無關連,獨立的,分開的。你看我們的眼睛連一秒鐘二十四次生滅都看不出來,現在告訴你,一秒鐘有一千二百八十萬億次生滅,你怎麼可能知道它是假的?你怎麼能夠看得出這個真相是「無所有、不可得、畢竟空」?所以會迷。一迷,這個相就在相續,為什麼?因為迷了之後,念頭在相續,我們的宇宙就在相續。而我們就迷在這個境界上面,被這些假相所矇騙,甚至在這些境界、這些假相上面起分別執著、起貪瞋痴慢,不知道這些相是假相,真是放電影一樣,而且電影這些相都是本體即空、了不可得的。

  我們迷在這個相上面就會怎樣?『娑婆業浪流』,娑婆就是娑婆世界,六道輪迴。六道怎樣來的?有妄想分別執著就有六道。如果執著沒了,六道就沒了,你去哪裡?你去四聖法界。你還有分別、還有妄想,你在四聖法界裡面。如果你把分別放下了,你就成為菩薩;分別沒斷,但是執著斷了,你是阿羅漢;把分別斷了,當然執著也斷了,最後連妄想都斷了,你不打妄念,你不起心動念,這個時候十法界都沒了(六道加四聖法界叫做十法界),整個十法界統統消失了,你入一真法界,你成佛了。有妄想分別執著就「娑婆業浪流」,業就是你造業。因為你迷在境界裡面,以為境界是真實的,你會起各種的分別執著、貪瞋痴慢,造業。造業就受報,生生世世就在六道當中輪迴,從來都沒休止、沒停止過,非常之可憐!諸佛菩薩看我們,真是叫做可憐憫者,我們太可憐了。為什麼?六道輪迴的苦,我們不需要受的,但是我們偏偏自己作踐自己,活在自己的妄想分別執著當中,活在自己的貪瞋痴慢當中,變現出六道輪迴甚至三惡道去懲罰自己,多可憐!

  我們現在學佛明白了,我們希望不要再搞輪迴,希望能夠出離六道輪迴,甚至出離十法界,求永久的解脫。有沒有方法?有。下面這句話講,『若人登彼岸,極樂有歸舟』,這是勸我們信願念佛、求生淨土,這樣才能夠返妄歸真,不退成佛。「若人」就是如果有這樣的人想登彼岸,什麼彼岸?涅槃彼岸。出離六道苦海,登上涅槃的彼岸,得到涅槃的大樂,永久解脫輪迴之苦,這個人是覺悟的人,佛有辦法救他。只要他想回頭,佛大慈大悲,就有辦法幫他;最怕就是他不肯回頭,還迷下去,這個佛都沒辦法。我們現在想不想回頭?如果想回頭,這句偈文就是對我們講的。「若人登彼岸,極樂有歸舟」,勸我們往生極樂世界。這個歸舟的舟就是一個交通工具,我們過河要搭船,搭船渡過苦海,登到彼岸。歸舟,歸的意思真是意味深長,歸是回歸、回頭,苦海無邊,回頭是岸,我們要肯回頭。回歸到哪裡?回歸自性,回歸到覺海,返妄歸真。憑什麼?念阿彌陀佛往生極樂世界,你就辦得到。所以這四句偈文,雖然短短二十個字,但是意味深廣無盡,可以說整個《三時繫念》的宗旨,這四句偈和盤托出。

  第二首偈繼續深入、詳細的為我們介紹《三時繫念》的宗趣。第一首叫總明、總說,下面是「別明繫念宗旨」,我們判成第二個部分,第一部分是總說,第二部分是別明,總共有九首偈。這九首偈,每一時有三首,我們把它分段,佛經研究上面叫做科判。我們如果把這十首偈做個科判的話,第一首是總說,下面九首,我們用信願行(這是往生極樂世界三資糧)來判這九首。第一時的三首是勸信,第二時的三首是勸願,第三時的三首是勸行,信願行,三時當中每一時的三首偈各有側重。雖然每一時信願行各有側重,但是它們都堅固信願行。譬如說第一時的三首偈以勸信為主,兼有勸願、勸行;第二時的三首勸願為主,兼有勸信、勸行;第三時的三首勸行為主,兼有勸信、勸願。所以我們仔細來看,這個很有味道,信願行也就是《阿彌陀經》的宗趣、宗旨。這是蕅益大師判《阿彌陀經》,他寫了個《要解》,裡面就是跟我們分析《阿彌陀經》整部經的宗旨,就是信願念佛,念佛就是行。所以這十首偈講的義理確實都很圓滿。蕅益大師是淨土宗的第九祖,他在《阿彌陀經要解》前面玄義當中為我們介紹信,講了六信,所謂信事、信理、信因、信果、信自、信他,有三對,所謂事理一對,因果一對,自他一對。這一種講法確實很圓滿。我們也試著用這三對來分別對照每一時的三首偈,發現每一時當中都講到事理、因果、自他。所以我們做一個科判、分段,我們就用蕅益大師的這種判法來分析,我們對於十首偈的內容就很清晰。這個分法茂森向我們師父上人匯報過,師父上人也肯定了。

  我們來學第一時的三首,第一時是以勸信為主,兼有勸願、勸行。我們先看第一時的三首偈裡面的第一首,第一首偈是勸信事、信理,勸信是勸信事和信理。我們先把這首偈讀出來:

  【世界何緣稱極樂。只因眾苦不能侵。道人若要尋歸路。但向塵中了自心。】

  這首偈講到有事、有理,我們要明白這些事和理之後,信心才能夠生起來。第一句『世界何緣稱極樂?』這句話意思很簡單,這個世界就是極樂世界,阿彌陀佛在西方,距離娑婆世界有十萬億國土,有世界叫極樂世界,是阿彌陀佛四十八大願成就的。極樂世界何以叫做極樂世界,什麼原因?這句話就啟問了。下面一句講『只因眾苦不能侵』,這個原因就是極樂世界只有樂而沒苦,任何苦都沒有,侵是入侵,極樂世界找不到苦,只有樂,叫極樂。這前面兩句的詩文就是《阿彌陀經》裡面的一句話,「彼土何故名為極樂?其國眾生,無有眾苦,但受諸樂,故名極樂」,你看《阿彌陀經》一句經文把這兩句偈就解釋得清清楚楚。這些苦包括很多。我們娑婆世界有三界,第一層是欲界,第二層是色界,第三層是無色界,我們都是屬於欲界的眾生,欲界裡面就有六道。六道當中從最低的地獄道到餓鬼,到畜生,到阿修羅,到我們人道,到天道。天道裡面欲界天有六層,所謂四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天,欲界天是六層。

  欲界眾生顧名思義,就是有欲望。有欲望就有苦,有什麼苦?三苦具足,第一苦叫做苦苦,第二苦叫做壞苦,第三是行苦,三苦具足。我們體會最深的是苦苦。什麼叫苦苦?有八種,生、老、病、死這四種,個個都有體會,再加四種是什麼?愛別離,你所愛的人偏偏離你而去,你所愛的物偏偏是無常,愛別離;怨憎會,你怨恨的、你討厭的偏偏來到你眼前,一天到晚都見到,怨憎會,我們說冤親債主,不是冤家不聚頭;第三種求不得,你所求的都得不到,俗語說人生不如意事十常八九;第四是五陰熾盛。五陰是我們精神世界和物質世界,是色受想行識,這叫五陰,色就是我們的物質世界,我們身體是色,受想行識是我們的精神世界,熾盛就是受煎熬,好像火燒一樣,身心都受到煩惱的折磨,這些痛苦。這些我們都深有感受,人生真是苦多樂少!如果墮了三惡道,真是只有苦沒樂;即使生了天,天人壽命都有盡的時候,一樣有生老病死,一樣有這八苦。

  甚至你能夠修行修到色界天,色界天人因為有禪定功夫,功力很深,他欲望斷了,所謂斷也不是完全斷,他是伏住了,欲望不起來,人沒了欲望,苦就少了很多。色界天人他是受很大的快樂,清淨的禪定快樂,但是他保不住,他有壞苦,他這個境界不能夠永久存在,他壽命還有終了的時候,所以他還有苦。色界天人再向上修,到了無色界,無色界(這個「色」就是物質)沒物質了,身體都沒了,以什麼形式的生命存在?靈性、靈體,我們說靈界,無色界。色界天人還有身體,他沒欲望;無色界連身體都沒了,那個苦就減少很多。他沒有苦苦、沒有壞苦,但是他還有行苦。行苦是什麼?念念遷移,不能夠停止,境界他保不住,這個他很苦。經上告訴我們,無色界天人壽命最長的非想非非想天,壽命八萬大劫,這個不得了。一個大劫就是娑婆世界成住壞空一次,你看這個世界多長時間才有一次成住壞空,八萬大劫就是八萬次成住壞空,他的壽命才到。但是壽命到的時候,他還是要墮落、還是要受苦。

  所以佛在經裡面講三界通苦,你在六道輪迴當中、在三界裡面,你享受的就是一個苦字,你不會有樂。我們有時候覺得人生都很快樂,吃得飽、穿得暖,那些樂不是真樂。為什麼?因為樂後頭有苦,你保不住。譬如說吃飯,你餓的時候很想吃點食物,給你食物的時候你覺得很快樂。你餓,吃一碗飯,覺得還不夠,再吃第二碗,差不多飽了,再吃一碗,三碗,不行了,肚子很脹,還要逼著你吃四碗、五碗、六七八九十碗,慘了,那時真是叫苦!所以你吃飯怎麼會有樂?真正的樂是不變的,這個才叫真樂。你吃飯一直吃下去,吃到最後苦,這個就不是真樂。所以欲望的滿足不是真樂,這種欲望滿足的樂叫做壞苦。所以佛勸我們要出離六道三界,離開娑婆世界,往生極樂世界。極樂世界就真正享受真樂,這個樂是永恆的樂,無有眾苦,但受諸樂。

  下面這句偈文講到『道人若要尋歸路』,道人就是修道的人。我們現在真正想發心求生極樂世界,出離六道輪迴之苦,修道,我們若要尋歸路的時候,你想回歸了,這個歸,我們前面講到是回歸自性。一般人看見這句詩文「道人若要尋歸路」,怎麼辦?念阿彌陀佛求生極樂世界,一般都是這樣答。但是你看中峰國師是怎樣答?『但向塵中了自心』,這一句一般人答不出來,這個是明心見性的祖師大德的境界。歸路在哪裡?不在外,就在眼前,向塵中了自心。這個塵是六塵境界,色、聲、香、味、觸、法,我們身心所接觸到的種種境界叫做塵。塵中怎樣去了自心?自心就是自性,你了自心,禪宗裡面就講你明心見性了。心在哪裡,自性在哪裡?就在塵中。六塵這些種種的相裡面就有自性,性就在相中,性相一如,性相不二,它不是兩個,是一個。

  性相不二這句話很難明白,我舉個例子,你就明白了。譬如說你在香港大街上面走,時常都會見到很多金鋪,周生生這些金鋪,你進去看,見到琳琅滿目,金器很多,有金手鐲、金戒指、金項鍊,金做的杯、碗、雕像等等,看得你眼花撩亂,金的相很多,林林總總,五彩斑斕。這個時候你問服務員:小姐,我想買黃金,妳拿黃金給我看看。小姐會怎樣答你?這裡都是黃金,隨便一樣都是黃金。你明白了,原來黃金就在那個相當中。金戒指就是黃金,金手鐲是黃金,金項鍊也是黃金,不是離開這些相在外面找黃金,沒有。黃金在哪裡?就在這些相當中,就在這些金器當中。所以金和器是一不是二,離開這些金器,你還去哪裡找黃金?想找黃金在哪裡找?就在金器當中,都是的。所以祖師大德用這個比喻講,「以金作器,器器皆金」,所有金器都是黃金,來比喻什麼?性即是相,相即是性。黃金比喻自性,種種的金器是我們看見的相、看見的六塵境界,統統都是自性變現的。

  所以你用什麼心,這個很重要。如果我們的心有妄想分別執著,它也能夠變現,變現什麼?變現娑婆世界、六道輪迴,我們現在就是這樣。假如我把我的妄想分別執著放下,念阿彌陀佛,淨念相繼,一句一句念下去,念到心清淨了,心清淨則佛土淨,你所見到的就是極樂世界,這才是真正的歸路。所以西方極樂世界在哪裡?《阿彌陀經》上面講,離我們娑婆世界十萬億國土。但是中峰國師在《三時繫念》開示當中告訴我們,「十萬億程,東西不隔」。東邊的娑婆世界和西邊的極樂世界隔多遠?一根汗毛都沒隔,你只要把心轉過來就是。為什麼?因為極樂世界和娑婆世界都是你自心變現的,沒離開你的心。好像你晚上作夢,夢見正在中國看北京奧運會,看見那些運動員正在很努力的拼搏,你在那裡喝采,你在中國;然後你又夢到你從中國北京起飛,飛到紐約,這是西邊美國。美國和中國相距多遠?我們說大概也有兩萬公里。兩萬公里,東西不隔,為什麼?都在你夢中。這個夢境怎麼來的?你的心變現出來的,沒離開你的心。你晚上作夢,你有沒有真的去美國?沒有,你還睡在那張床上面。你夢中美國和中國的距離是真還是假?你是不是真的去了美國?沒有。去不是真去,東西的距離一毫毛都不隔,都在你自心當中。只要你的心換過來,把妄想分別執著換過來,換成念阿彌陀佛,你就生到極樂。這個是事後面有理,明白道理了我們念佛就念得懇切。知道念一句佛,這一念就生淨土;念兩句,兩念生淨土;念十句,十念生淨土;念一萬句,一萬念生淨土;念念都是阿彌陀佛,念念生淨土。如果我念了一百句,中間停下來,好了,一停下來,立刻從極樂世界回到娑婆世界。這是第一首偈。

  第二首偈是勸信因、信果。因果在這首偈裡面講得很圓滿,我們先把這首偈讀出來:

  【諸苦盡從貪欲起。不知貪欲起於何。因忘自性彌陀佛。異念紛馳總是魔。】

  『諸苦盡從貪欲起』講得很明白,你的苦是怎樣來的?因為有貪欲。貪什麼?財,貪財、貪色、貪名、貪吃、貪睡。財色名食睡這五欲叫地獄五條根,有這五欲,你就離不開苦,你就離不開地獄。所以我們修行修什麼?首先第一個戒貪,把名聞利養、五欲六塵這些追求放下,你才可以離苦得樂。苦是從貪欲來的,但是『不知貪欲起於何』,貪欲又是從哪裡來?這裡問得更深一層,為什麼人會起貪心?前面我們講得很清楚,因為迷,糊塗,迷失了自性才會起貪心,受境界的誘惑起這些煩惱。所以下面講『因忘自性彌陀佛,異念紛馳總是魔』,這個講的世間苦因果,苦集滅道,苦集是世間的苦因果,苦是果,集是因,集就是煩惱。煩惱怎麼來的?因為迷失自性,有這些煩惱,所以惑業苦,迷了之後叫惑,迷惑,迷惑之後造業。好像你見到財,你不知道財是假的,不知道財是自性變現出來的虛妄的假相,你以為它是真的,所以你起貪心去追求它,造業。造業到最後有苦,貪財,不義之財的話就會有報應,受苦。這個是世間的因果,這首偈就講得很清楚,「因忘自性彌陀佛」,因為你忘記了自性。自性是我們的宇宙本體,一切法是自性變現出來的;換句話說,一切法你本來具足。因為都是你自性變現的,自性人人具足,沒一個人缺少一點,在自性來講,和諸佛如來平等。但是你忘記了,不知道那個財是我自性所變的,何必貪?本來我就有,我本來有的比這個多得太多,整個宇宙都是我的,我貪這些做什麼?所以你能夠明白自性能生萬法,你不會起貪。

  自性後面再加上阿彌陀佛,這個「彌陀佛」意味就更深長。彌陀佛就代表自性,阿彌陀這三個字是印度梵文,阿代表無,彌陀是量,佛是覺,所以阿彌陀佛就是無量覺,無量覺悟就是自性。如果迷了就有苦,現在我們要覺悟,怎麼辦?要念阿彌陀佛。所以這個是相關的意思,彌陀佛代表自性,也代表你修行的法門,要念阿彌陀佛,回歸自性。「異念紛馳總是魔」,如果我們不念佛,就是念六道輪迴。異念紛馳就是種種妄想分別執著,紛馳就是胡思亂想,這些是什麼?是魔!這個魔是折磨的意思,折磨我們使我們痛苦煩惱。其實痛苦怎麼來的?就是因為我們有妄想分別執著。如果放下妄想分別執著,外面無佛亦無魔,魔就是內心起來的。所以這裡是和我們講,要真正覺悟,出世間是什麼因果?苦集滅道,滅是滅煩惱,這個是果,道是什麼?是要修道。教給你念阿彌陀佛,一心念佛,不要有妄念,這就離開痛苦了。

  下面一首偈是勸信自、信他,自他不二。我們先讀這首偈:

  【生滅無生生不生。樂邦那肯禁人行。誰知萬丈紅塵裡。菡萏華開月正明。】

  『生滅無生生不生』,這個意思很深。生滅是什麼?講的是法相,我們所接觸的種種境界都是生滅相,有生有滅。無生指的是法性,法性不生不滅。生滅的法相和無生的法性是一不是二,就好像我們剛才用的黃金、金器這個比喻,黃金比喻是法性,那些金器比喻是法相,法相可以生滅。好像你拿一個金戒指,如果你現在不想要金戒指,你拿到金鋪裡面叫人鎔了它,重新打一個金項鍊,他給你打,收點手工費,他給你一加工之後,金戒指的相沒了,金項鍊的相出現了,這個就有生有滅。但是黃金有沒有生滅?沒生滅。還是這麼多黃金,還是四個九的足金,重量一點都沒減少。金代表法性,無生無滅,生滅和無生是一不是二。所以「生不生」講的就是生滅和無生滅是一不是二。一切法都是法性所現的,包括我們的娑婆世界和極樂世界都是法性變現出來的,跟法性是一不是二。

  下面講『樂邦那肯禁人行?』樂邦就是極樂世界,極樂世界怎麼會禁止你去?換句話說,你有資格去,你有分去。為什麼你有分去?因為極樂世界是你自性變現出來的,是你自己的極樂世界,不是別人的極樂世界,你當然有分去。沒人禁止你往生到自性變現的極樂世界當中,除非你自己不肯去,那就沒辦法了。不肯去,你願意留在娑婆世界,娑婆世界也是你自性變現的,也沒人可以禁止你,全在你自己。『誰知萬丈紅塵裡』,萬丈紅塵代表我們六道輪迴這個花花世界。誰知在萬丈紅塵裡面,『菡萏華開月正明』,這個是極樂世界的境相,菡萏華就是蓮花,蓮花開了,你去極樂世界蓮花化生。月正明,這個月是代表什麼?你明心見性,看見滿月。這四句詩文和我們講的是自他不二,自是自性,他是法相,法性法相不二。極樂世界、阿彌陀佛統統都是你自性當中的東西,你要深信,你要有信心可以往生,沒人可以禁止你去。這是第一時,把這些道理給我們講明白,我們生起信心,求生極樂世界。

  第二時的三首偈是勸願為主。第一首偈是「深信理事圓融,以發願求生」,也是從理事這一對開始講。理和事是圓融的,我們明白道理之後深信不疑,在堅定的信心裡面發起大願求生淨土,這是第一首偈的宗旨。我們把這首偈讀一讀:

  【便就今朝成佛去。樂邦化主已嫌遲。那堪更欲之乎者。管取輪迴沒了時。】

  這四句偈可以說是中峰國師對我們當頭棒喝,把我們打醒。他說『便就今朝成佛去』,你現在就念佛往生極樂世界,往生極樂世界就是成佛去,你一定成佛,當生成佛。『樂邦化主已嫌遲』,樂邦就是極樂世界,樂邦的化主是哪位?就是阿彌陀佛。阿彌陀佛老人家已經嫌你來得太遲,你今天去,他都嫌你遲了。為什麼?《阿彌陀經》和我們講得很清楚,阿彌陀佛成佛以來已經有十劫了。「黃金臂晝夜常垂」,你看看佛像,阿彌陀佛接引的黃金臂,手臂垂在那裡接引,等你來,等了多久?十劫!一劫差不多十三億年,十劫就是一百三十億年,等你等了這麼久。所以你現在要去往生,阿彌陀佛都嫌你太遲,你早就應該來。

  『那堪更欲之乎者?』之乎者講的是什麼人?一般來講,就是那些研經研教的,他不肯學淨土、不肯念佛,他還認為自己了不起,可以深入經藏,搞這些之乎者也,寫這些文章,不肯念阿彌陀佛,不肯求生淨土這樣的人,不是講外人,就是講我們佛弟子。還想學很多很多東西的,年紀一天一天大了,還搞很多無關緊要的事,這些是之乎者。「那堪」的堪就是受不了,看見這些人真是受不了,浪費自己的光陰,浪費自己的生命。這一生遇到淨土法門,這麼殊勝都不肯把握好機會,還在那裡做什麼?『管取輪迴沒了時』。這樣的人佛都搖頭,無可奈何,他們怎樣?一定是輪迴,搞六道輪迴,沒完沒了。等到他幾時回頭?多生多劫之後,幾時他能夠放下一切,死心塌地念阿彌陀佛求生淨土,這些人才叫做善根福德因緣成就,他不再搞輪迴了。

  所以我們想想自己,這一生究竟想搞什麼,是想往生極樂世界,還是想「取輪迴沒了時」?真正想明白之後,一切放下,死心塌地求生淨土,這是唯一出路。特別現在災難這麼多,真是什麼都不要想了,就是想著求生極樂世界。這個是什麼?事上要真修,你的理才明白。就算學經教,明白這些理,不肯真修,不肯念佛,執事廢理,他不圓融,他的理都不是真實的,所以這首偈是勸我們深信理事圓融而發願求生極樂世界。教理即使再通達,你不肯念佛,到臨終的時候業力現前,難免都是要搞輪迴。沒念佛功夫,臨終的時候你功夫用不上,你就算明白,明白也沒用,到臨終的時候還是手忙腳亂,真是管取輪迴沒了時!

  我們看第二首偈,第二首偈是「深信因果不爽,以發願求生」。又是講因果這對,不爽就是絲毫不差。念佛是因,成佛是果,你現在念佛就是造成佛的因,往生極樂世界必定成佛。這首偈是這樣的:

  【是心是佛將心念。念到心空佛亦忘。撒手歸來重檢點。華開赤白與青黃。】

  『是心是佛將心念』,就是《觀無量壽佛經》裡面的「是心作佛,是心是佛」這句話,這句話是淨宗修學的原理。是心是佛講的是我們的心性本來就是佛,和釋迦牟尼佛、和阿彌陀佛一點都不差,平等平等。現在「將心念」,這個心就是心性,念自性,阿彌陀佛就是自性的名號。所以我們念「阿彌陀佛」這四個字,就是念自性。『念到心空佛亦忘』,念阿彌陀佛一句一句這樣念下去,老老實實,不打妄念,淨念相繼,念到最後功夫成就了,三昧現前。心空了,空是妄想分別執著統統放下,本來無一物,現在真是一物不存,連阿彌陀佛的佛號也沒了,這個功夫是到了相當高的境界。一開始我們初學是用阿彌陀佛的佛號來代替一切的妄念,這個是入手處;等到念到最後,連阿彌陀佛這句佛號、誰在念佛、念的是什麼統統都放下,這個境界就是開悟的境界。淨宗叫做理一心不亂,禪宗叫做明心見性、見性成佛。念佛是因,成佛是果,你就念這一句阿彌陀佛,念到最後你能夠成佛。所以成佛這個果,因果要相應,因是什麼?因就是念佛,念念都是佛,相續不斷,你成佛的果才可以相續不斷,念到最後就是阿彌陀佛都放下。

  下面是講『撒手歸來重檢點』,撒手是放下,放下什麼?妄想分別執著。統統放下之後,歸來是歸到自性上面,回歸自性,你見性成佛。這個時候你重檢點,你再睜大眼睛一看,原來眼前的境界就是極樂世界、就是一真法界。所以下面講『華開赤白與青黃』,這個華是蓮花,極樂世界四色蓮花。我們讀《阿彌陀經》很清楚,「青色青光、黃色黃光、赤色赤光、白色白光」。極樂世界不止這四種顏色,這四種顏色叫做四原色,這四種互相的調配,摻雜起來可以變出無量無邊的顏色。極樂世界無比殊勝,這個講的是極樂世界的莊嚴。當你念阿彌陀佛念到理一心不亂,你發現你未到命終,人還在這個世間,看見的統統是極樂世界。為什麼?心淨則國土淨。

  第三首偈,我們繼續來看,講的是「深信自他不二,以發願求生」。這個講的是自他不二,自是自性,他講的是世界國土一切境界,包括極樂世界、包括阿彌陀佛都是我們自性所變現的,自他不二。所以我們求生極樂世界是回歸自性而已,而不是向外求的,不是心外求佛,是回歸自性。因為除了自性以外,無有一物,淨土、彌陀都是你自性當中的。所以叫做「唯心淨土,自性彌陀」。我們先讀這首偈:

  【大圓鏡裡絕纖埃。碧藕華中有聖胎。遙望金沙池沼外。寶光常照玉樓台。】

  『大圓鏡』是比喻我們的自性,自性裡面本來無一物,所以『絕纖埃』,纖是纖維的纖,就是一點塵埃都沒有,「本來無一物,何處惹塵埃?」這個是從理上講的自性,雖然自性沒有一物,但是它能夠變現一切物,娑婆世界是它變現的,極樂世界也是它變現的。所以下面講『碧藕華中有聖胎』,你看它變現出極樂世界,碧藕華就是蓮花,我們可以想像出蓮池裡面,荷花有綠葉的襯托,這個是蓮花。往生極樂世界的人是蓮花化生,所以叫做「有聖胎」。這個胎是在蓮花當中,不是父母所生。極樂世界沒男女,統統都是一色的男身。十方世界的女子想要往生,她也是變成男身往生的,到她往生的時候,阿彌陀佛一加持她,她就自自然然女轉男身,到了極樂世界是同一色的菩薩身。往生極樂世界也不是從小到大長大,去到蓮花當中化生,一化生就和阿彌陀佛身相一樣,他不需要生長,蓮花化生。這個蓮花化身的極樂世界從哪裡來的?自性所現。

  『遙望金沙池沼外,寶光常照玉樓台』,遙望是西方極樂世界距離我們娑婆世界有十萬億佛國土,距離很遙遠。雖然遙遠,但是一剎那當中你可以往生。這個金沙池沼,就是形容西方極樂世界的七寶蓮池,那個地上都是黃金的沙,池沼就是八功德水蓮池,非常之莊嚴殊勝,滿地都是黃金、七寶。我們這個世界的人覺得黃金很珍貴,花很多錢買這一點點戴在頸上面、戴在手指上面,極樂世界的人看見我們會搖頭,這些黃金在極樂世界是鋪馬路的泥沙,我們這些人卻當成寶。西方極樂世界受用真是殊勝,沒人有貪心,為什麼?到處都是,他不會貪。你現在把九九足金的一兩黃金的戒指放在街邊地上,一分鐘都不到就會被人撿走,個個都想貪。極樂世界沒人貪,因為珍寶太多了。「寶光常照玉樓台」,這個玉樓台是形容西方極樂世界的人他們修行的場所都是七寶所造的宮殿,玉樓是表示他的七寶宮殿。他在宮殿裡面聽經、修行、念佛,寶光常照,這個寶光是自性光輝,常照是自性光明永恆不斷。這個是比喻一切法都是自性所變現的,極樂世界也不例外。

  這裡用大圓鏡來比喻我們自性,照出大千世界、照出極樂世界,十方三世一切世界都是自性所變現。我們拿一個鏡來做比喻,大圓鏡,假如這個是自性,它裡面可以變現一切物。我現在想變現娑婆世界,我鍾茂森現在在娑婆世界裡面學講經,看看變不變得出來?你看,我這個攝影機下面有個電視機,我對著電視機,大家看見這個大圓鏡裡面變現出鍾茂森來了。不單變現一個鍾茂森,層層無盡的鍾茂森,大家有沒有看到?鏡裡面有一個鍾茂森拿著一個鏡,那個鏡裡面又有一個鍾茂森拿著一個鏡。如果你眼力好,你可以一直看下去,重重無盡的法界。這個宇宙的現相就是這樣,《華嚴經》裡面講「重重無盡」,大概就是這樣,都是自性所變現的。我們問,我們看見的這個鍾茂森有沒有真正進入鏡裡面?沒有。鍾茂森在外面坐著沒動,沒進入到鏡裡面,但是你在鏡裡面真的看到有鍾茂森。「大圓鏡裡絕纖埃」,一點塵埃都沒有,裡面沒有一物,但是它能現、能變一切物,娑婆世界在裡面,極樂世界也在裡面。假如我現在念佛,阿彌陀佛,念頭一轉,境界跟著轉。我現在轉到哪裡?轉到極樂世界。假如我們現在的講堂,大家可以看見自己,這個講堂裡面是極樂世界,「諸上善人俱會一處」,念頭一轉,你看你立刻就生到極樂世界裡面。極樂世界在哪裡?在大圓鏡裡面,沒離開你的自性。只是你念頭一轉就從娑婆世界轉成極樂世界,你看一轉就行了。

  所以念佛求生極樂世界,念頭一轉你就往生。而極樂世界和娑婆世界一樣,都是「唯心所現,唯識所變」,沒離開你的自性,沒離開你的大圓鏡。所以我們往生極樂世界要有信心,統統都在我自性當中,我往生都是往生到自性中的淨土,阿彌陀佛也是我自性當中的阿彌陀佛,他來接引我。不肯往生的,甘願墮落,這個是什麼?對自己自暴自棄,忍心害自己。本來你可以往生極樂世界的,這件事就是這麼簡單,念頭一轉就是,你不肯轉,自暴自棄,這個真是叫可憐。明白自他不二。第二時三首偈我們介紹完了。

  第三時是勸行,念阿彌陀佛,勸行。第一首偈是「示由事持達理持以立行」。念阿彌陀佛是持名念佛,有事持、有理持。事持就是事上面一句一句阿彌陀佛這樣念,老老實實,一句都不放過。理持是你明白道理,你知道「是心是佛,是心作佛」,我現在本來是佛,現在念阿彌陀佛來作佛、來成佛,怎麼可能說不成佛?你明白這個道理來念阿彌陀佛,念得就更加懇切,信心更加堅定,這種叫做理持。但是明白道理必定要在事上去持名、去念佛。如果只明白道理,事上不肯真修,沒用,你得不到果,你修因才得到果。你不修因,你明白道理,沒用。好像你種瓜得瓜,種豆得豆,你要種才可以得,你明白種瓜怎樣種,你把生物系的四年課程都讀下來了,知道瓜怎樣從一個種子長成一個小苗、長大結瓜,道理都很明白,但是你不肯種瓜,你就沒瓜。所以明白道理,最重要就是念阿彌陀佛,要力行。第一首偈我們讀一讀:

  【十萬餘程不隔塵。休將迷悟自疏親。剎那念盡恆沙佛。便是蓮華國裡人。】

  這裡講『十萬餘程』是《阿彌陀經》裡講的,西方極樂世界和我們娑婆世界距離十萬億佛國土。十萬億佛國土很遠,『不隔塵』,這個塵是微塵,用我們現在話來講叫做基本粒子,不要講得這麼小,一毫米、一公分都沒隔。為什麼?都是「唯心所現,唯識所變」,沒離開你的心,怎麼會有隔?好像剛才我拿個鏡子一樣,這個鏡我現在從娑婆世界突然間往生到極樂世界,鏡裡面有沒有隔?沒隔,都在你的鏡中,只是換一個頻道,好像電視機一樣,從第一台換到第二台,統統在這一個畫面上面,兩者根本沒距離,所以不隔塵。『休將迷悟自疏親』,覺悟之後,你知道一切法唯自心所現的,《三時繫念》裡面有開示講到,「阿彌陀佛即是我心,我心即是阿彌陀佛,淨土即此方,此方即淨土」。極樂世界在哪裡?就在眼前。只要我們的念頭把妄想分別執著放下,念阿彌陀佛,淨念相繼,淨念所現出來的就是淨土,中間沒疏親。迷的人他才覺得很疏遠,很遙遠;悟的人知道當下就是,眼前就是,在你一念之間。

  『剎那念盡恆沙佛,便是蓮華國裡人』,你能夠在一剎那很短的時間把恆沙諸佛都念盡了,你就是蓮花國裡人。蓮花國裡人就是極樂世界的菩薩,他們是念阿彌陀佛,阿彌陀佛就代表十方一切諸佛,因為阿就是無,彌陀是量,阿彌陀佛是無量佛,就代表十方一切諸佛。這句話在我們現前,我們做不做得到?做得到。你念一句阿彌陀佛,一剎那,阿彌陀佛就代表一切恆沙佛。恆河沙這麼多數目的佛,你一句阿彌陀佛統統念到,你看「剎那念盡恆沙佛,便是蓮華國裡人」。你能夠真正一心念阿彌陀佛,你不是娑婆世界的人,你是極樂世界的人。這四句偈講的義理、境界無窮無盡,我們深入體會。

  下面第三時第二首偈是「示六字統攝自他以立行」。六字就是「南無阿彌陀佛」六個字;統攝自他,自他包括自性和法相,也包括自己和一切境界,統統用一句阿彌陀佛包含。所以念這句阿彌陀佛,我們就念得很懇切,知道一句阿彌陀佛統攝萬法。我們來看這一首偈:

  【打破虛空笑滿腮。玲瓏寶藏豁然開。直饒空劫生前事。六字洪名畢竟該。】

  這個講的意思也是非常之深廣,『打破虛空笑滿腮』,這個境界是明心見性、大徹大悟的境界。前面我們第一首偈講到「覺海虛空起」,本來我們有覺海,一念念頭起來,有妄想,裡面又帶著分別執著,就會「娑婆業浪流」,十法界、六道輪迴統統現前。現在我放下妄想分別執著,虛空就打破了,十法界就打破了,六道輪迴當然也更加沒有了。真是本來無一物,你得到的是大光明藏,一真法界。這個時候無量的歡喜,你的境界裡面見到虛空法界一切眾生和自己無二無別,是一體的。開悟的人看虛空法界是一體,他證得法身,法身遍一切處。無量劫來終於修成正果了,所以笑滿腮,太歡喜了。下面講『玲瓏寶藏豁然開』,玲瓏寶藏是代表我們的性德,自性本來具有的圓滿德能,好像寶藏一樣,玲瓏剔透,無盡的珍寶,裡面有智慧、德能、才藝、相好,統統是無量的。我們未證得自性,得不到它的受用,好像寶藏的門沒打開,你拿不出來;現在你證得自性了,門打開了,無量的性德現前,所以你無量的歡喜。

  『直饒空劫生前事,六字洪名畢竟該』,這個「直饒空劫生前事」,是你過去生中、生生世世那些事情你都看到,因為時間打破、空間打破了,一切障礙都沒了。你知道過去生中、無量生中的因緣,包括自己某一生有什麼親人、有什麼朋友、他們在哪裡,你都知道,你有能力化身去救度他們,應以什麼身而救度他,你就現什麼身為他說法,赴感應群機,你有這個能力,好像觀世音菩薩一樣,千處祈求千處應。「六字洪名畢竟該」,是講念阿彌陀佛,這一句佛號包含萬法。你要證得法身,用什麼方法?念阿彌陀佛就行了、就夠了。這句話講的意思就是,你不需要借助其他方法門。好像《大勢至菩薩念佛圓通章》裡面告訴我們,大勢至菩薩怎樣修成正果的?「都攝六根,淨念相繼,不假方便,自得心開」。他就是用阿彌陀佛一句佛號攝住六根,專注在佛號上面,這叫做淨念相繼,他不需要用其他方便法門,不假方便就是不需要借助其他法門,不需要參禪,不需要念咒,甚至經教你都可以放下,自得心開,心開就是明心見性、見性成佛。用這一句六字名號打破虛空,開自性寶藏。所以這個法門很簡單,「阿彌陀佛」,「南無阿彌陀佛」,誰不會念?沒文化的老太太一樣可以念,一樣可以修成正果,太巧妙了。古人講「巧入無生,暗合道妙」,你就是阿彌陀佛、阿彌陀佛這樣念,一點妄念都沒有,淨念相繼,不知不覺當中你就入了無生法忍,你就打破虛空了。所以要念佛,這首偈是勸我們念六字名號。

  第三首偈,就是最後一首,「示修勝因證大果以立行」,從因果上來勸我們去念佛。

  【是心空寂念何依。故國云歸孰未歸。華外玉雞啼曉日。遠迎新佛奉慈威。】

  最後一首偈,第一句『是心空寂念何依?』這個「是心空寂」就是一念不生。真心本性本來就是空寂的,本來無一物,你現在念得一念未萌、一念不生的時候,你的念頭又依靠在哪裡?沒有了,起心動念都放下了。『故國云歸孰未歸?』你真正回歸自性,自性才是我們的家鄉、故國。所以極樂世界是我們的老家,為什麼你還不回家?『華外玉雞啼曉日』,這個華是七寶蓮花,我們去極樂世界蓮花化生,這個是表示我們念阿彌陀佛功夫成就了,往生極樂世界了,修大因證大果,這個大因果是什麼?念佛是因,成佛是果。玉雞啼曉日,是比喻金雞啼曉,這個是大徹大悟、明心見性,無明、妄想、黑暗統統都沒有了,大光明藏現前。『遠迎新佛奉慈威』,這是西方極樂世界阿彌陀佛帶著觀世音菩薩、大勢至菩薩、清淨大海眾菩薩,來接引你這位新佛往生極樂世界,回到故國、老家,這是很莊嚴盛大的一個典禮,「奉慈威」是形容這種場面。這是往生極樂世界,一生不退成佛,你證得了,因圓果滿,你成就一尊新佛了。

  《三時繫念》這十首偈我們就全部圓滿報告完畢,時間又到了。我們希望學了這十首偈之後,真正提起求生極樂世界的信願,一心念佛,放下娑婆世界,真正求生淨土,這一生成就新佛。講的有不妥當的地方,請各位大德多多批評、指導。謝謝大家。


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