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成聖之道《了凡四訓印光大師序文》學習心得(粵語、視頻、文字、共兩集)2007.6.26 香 ...

2012-12-25 12:35| 发布者: 七寶蓮花| 查看: 3134| 评论: 0

摘要: CAZ130 成聖之道《了凡四訓印光大師序文》學習心得(粵語、視頻、文字、共兩集)2007.6.26 香港佛陀教育協會52-216 尊敬的各位大德、菩薩,大家好!今天我們一起來學習《了凡四訓》的印光大師的序文。我們前些時候 ...
第一集

 

成聖之道—《了凡四訓印光大師序文》學習心得(粵語)  鍾茂森教授主講  (第一集)  2007/6  香港佛陀教育協會  檔名:52-216-0001 

  尊敬的各位大德菩薩,大家好!今天我們一起來學習《了凡四訓》印光大師的序文。我們前些時候一起學習過《了凡四訓》,用廣東話簡要的用十個鐘頭把《了凡四訓》學習了一遍。《了凡四訓》是明朝袁了凡先生寫給自己兒子的家訓,教導我們斷惡修善,改造命運。幸福美滿的人生完全都是掌握在我們自己手裡面的,所謂「命自我作,福自己求」。只要斷惡修善,必定會種善因得善果。這裡的道理其實是很深很廣的,想要真正透徹去了解《了凡四訓》所講的改造命運的原理,我們就應該好好來讀一讀印光大師的這篇序文。 

  印光大師是民國初年佛門的高僧,他被後人尊為淨土宗第十三祖,因為他一生也是專修專弘淨土法門。在弘揚佛法之外,印祖也都大力的提倡因果的善書,對於《了凡四訓》、《太上感應篇》、《安士全書》這三部書,尤其著力的去推動流通。所印的這些善書數量遠遠超過佛經的流通。為什麼?因為印光大師慈悲,看見當代的眾生不知因果,因此他們在那裡造惡,不知道惡必有惡報,感應天災人禍,所以印祖在這一方面,因果善書的流通方面特別著力。《了凡四訓》當時流通,印光大師就曾經寫過這一篇序文,可以講這篇序文是《了凡四訓》的圓義,也即是說《了凡四訓》所講的理,在印祖的這篇序文裡面得到了深入透徹的分析,並且提升。所以我們可以知道,學習《了凡四訓》不但可以使我們今生得到幸福美滿的人生,而且真正發心做聖賢人,我們都會有指望。因此我們這一次兩天的講座,題目就定為「成聖之道」,教導我們如何成就聖賢的方法。好,我們來開始讀這篇印祖的序: 

  【聖賢之道。唯誠與明。】 

  一開頭這兩句是全篇序文的總綱。開門見山和我們指出想要成就聖賢的方法是什麼?什麼是聖賢?聖,在佛法裡面講,聖人就是佛,賢就是菩薩。菩薩裡面分了很多的階級,位次不同,通常我們講三賢十聖。這個是《華嚴經》裡面講菩薩的位次,三賢包括十住、十行、十迴向的菩薩,這個叫三賢,地前的菩薩;還有十地,就是十聖,從初地至十地的菩薩就叫做十聖,這些是一真法界的聖人。就是說這些佛菩薩對於宇宙人生真相徹底明白,得到了大的自在,自覺、覺他,覺行圓滿了就叫做聖人。成就聖人的方法有很多,佛法講四萬八千法門。歸納起來其實都是殊途同歸,用兩個字就可以把成聖之道的方向為我們點出來,就是『誠』和『明』。 

  什麼叫做誠?要做到誠是很不容易的,佛法裡面講這個誠就是定,戒定慧的定,明就是慧。清朝曾國藩先生給誠下了個定義,說「一念不生是謂誠」。什麼叫誠?我心裡面一個念頭都沒有,這個清淨心叫做誠心。所以很多人都錯誤認為說「我好誠心,見到人我直言直語,直來直去的,敢打敢罵,好誠!」這個完全錯誤。真正的誠是一念不生。在《觀無量壽經》裡面講菩提心的體就是至誠心,所以它是菩提心的體,一切菩薩因為有菩提心才可以成佛,所以這個誠的意義是很深的。 

  明呢?通常講我們說「明白」,對於一切的事相都明白,這就是講的智慧。佛菩薩的智慧是圓滿的,對於一切人生宇宙現象都能夠通達明白,這個是明。它是我們本有的德能。在我們初學的人來講,明可以解釋為省察的功夫,能夠覺察自己,譬如做了錯事,我們可以覺察出來,起了個惡念,我們可以知道這樣的惡念是不對的,可以反省、可以覺察,這個就是叫做明。 

  所以誠和明,也就是定和慧,定慧雙修。佛經裡面也都有一個定義,講「寂而常照,照而常寂」。這個寂是我們的真心本性是寂然不動的,這個就是講的誠,但是起作用的時候它可以常照,外界的事物照得清清楚楚,這個就是明。誠和明就是一體,誠是體,明是起作用,成就了誠和明,你就成佛了。所以這兩個字是我們修學的總綱領。佛法講三學是戒定慧,誠是定,明是慧,定慧有基礎。基礎是什麼?就是戒律,就是防止造惡。如果有惡念,造惡業,誠明就不存在了。唯有在戒的基礎上「因戒得定,因定生慧」。所以印祖下面講到: 

  【聖狂之分。在乎一念。聖罔念則作狂。狂克念則作聖。】 

  這裡講的是聖人和凡夫的區別在哪裡,聖就是聖人,狂就是凡夫。差別在哪裡?就是一念之間。聖人他有誠和明,而凡夫,這些凡夫是愚昧狂妄的人,他沒有誠明。眾生皆有佛性,這個是佛在《華嚴經》裡面跟我們講,一切眾生皆有如來智慧德相,但因妄想執著而不能證得。所以聖人和凡夫本來是一樣的,凡夫也有如來的智慧和德相。那為什麼現在是凡夫,不是聖人?就是因為有妄想、執著,一有妄想、執著,這一念就失去誠明了。所以『聖罔念則作狂』,本來是聖人、是佛,但是罔念,罔就是失了。失了什麼?失了正念,失了覺察的功夫。於是那些煩惱習氣就統統起來了,人我事非,貪瞋痴慢,「他對得住我」、「他對不住我」,恩恩怨怨統統都起來了。這個是什麼?沒辦法覺察和控制自己的這些妄念,那就作狂,成了凡夫。那我們凡夫想去成佛、成聖,這個不難,就是把我們這個念頭能夠克制住,放下我們這些妄念,這些妄念本來沒有的,佛統稱為妄想、分別、執著。這些都統統原來沒有的,沒有的我們可以放得下。一放下,我們本來的佛性,如來的智慧德相就現前了。所以『狂克念則作聖』,我們凡夫就是狂,能夠克服自己的煩惱、習氣、妄想、執著這些邪念,這些惡念,我們就可以恢復我們的佛性,就作聖了。請看下文: 

  【其操縱得失之象。喻如逆水行舟。不進則退。不可不勉力操持。而稍生縱任也。】 

  所以明白了聖狂的分別之後,現在想發心作聖、成佛,這個『操縱得失』這種現象,操就是操持,有操守;縱就是放縱。你如果不操守、不控制自己的妄念,那就等於放縱自己。你能夠操守就能夠得成聖;如果放縱就失了,失了覺察就成為了凡夫。這一種現象是不進則退,『喻如逆水行舟』,你不是向前,就會被沖到下邊去,你不是操持自己、控制自己、克制自己的習氣,就是退步、就是放縱、就變成凡夫。因此『不可不勉力操持』,亦要下一番真功夫努力,要勉強。誰勉強你?自己勉強自己,咬緊牙關控制自己的煩惱習氣。不能夠『稍生縱任』,稍微有少少的放縱,放任自流,就不行了。 

  【須知誠之一字。乃聖凡同具。一如不二之真心。】 

  所以我們要知道『誠』這個字,聖凡同具。佛菩薩有,我們凡夫一樣有,你們在座的每一個人都有,我鍾茂森都有,一切眾生都有。這個是我們的自性,又叫佛性,在《楞嚴經》裡面佛叫做如來藏性。藏就是藏在裡面,現在沒發顯出來,本來都有的。我們的寶礦、礦藏,藏在地下,現在沒發掘出來,所以這個是『不二之真心』。『一如不二』,就是聖凡都是統一的,不會因為聖人就多一點,凡夫就少一點,絕對不會,不二,沒分別的,這個是真心。這個真心,佛描述說是不生不滅的、不垢不淨的、不來不去的,這個真心是不可思議的。叫做不可思議,是我們沒辦法去思,沒辦法去議,不可以用思惟、想像達得到,更加不能夠講得清楚。議是議論,說不出來,因為它是本自清淨的。 

  我們怎麼可以見到自己的真心?要放下一切妄想執著。不分別、不執著的時候,不起心、不動念的時候,念頭止住才有這個機緣見到真心。當我們的真心復原了之後,就可以常照了,十法界依正莊嚴,我們照得清清楚楚。這個照字用得好,它不是看,看,你落印象,它用照字。好像一個鏡照著一個人一樣,人來了之後鏡照得清清楚楚;人走了之後鏡裡面清清淨淨,本來無一物的。它叫做隨緣不變。隨著什麼?哪個人來照,它就照出哪個人來,這個隨緣。但它自己不變,照的時候它都不會落印象,沒有說一個人照鏡的時候,鏡裡面真的落了個人影,不會。人一走了,人影自動就沒了,同時沒有的,絕對不會留下一點的污染。這個是我們的真心起作用。 

  【明之一字。乃存養省察。從凡至聖之達道。】 

  剛才講誠字,現在講明了。『明』字在我們學佛的人來講,就是要『存養省察』。存就是我們的存心,養就是修養,省就是反省,察就是覺察,都是對我們的心地來講的。存心如果是善,純善純淨,就是聖賢;如果是有分別執著,甚至有貪瞋痴慢,這個是凡夫。所以我們要時時去覺察,不斷去反省,看看我們這些起的念頭是和聖賢相應,還是和凡夫相應。這個是『從凡至聖之達道』。我們想從凡夫地入聖賢的果地,就必須要用明的功夫去存養省察,檢點自己的起心動念、言語動作,這個是我們成就的關鍵。 

  【然在凡夫地。日用之間。萬境交集。一不覺察。難免種種違理情想。瞥爾而生。】 

  我們現在都是凡夫。為什麼叫凡夫?煩憂很多。從早到晚,你看不是憂慮就是發脾氣,看人家的過錯,講人的是非,甚至一個人在那裡都自己和自己過不去,凡夫!沒有真正的幸福快樂。這個是什麼原因?我們本來都有如來的真心、德相、智慧,和聖人沒區別的。我們現在為什麼做了凡夫?原因在『日用之間』,日常生活和一切人打交道,處理一些事情,待人處事,在『萬境交集』的時候,一切境界現前的時候,這種境界無論是順境還是逆境,如果『一不覺察』,我們對自己的起心動念失了覺察,『難免種種違理情想』。這些違理情想總的來講是不應該起的妄念,違背了理性,違背了真理的。什麼是真理?佛在《般若經》裡面講的一句話,一切法無所有、不可得、畢竟空,就是講的事實真相,這個是真理。我們如果忘記了這些教訓,對於一切萬物執著、放不下,甚至還起了控制佔有的念頭,起了自私自利、損人利己的這些惡念,起了貪瞋痴慢,這些就叫做違理情想。包括五欲六塵的追求,七情五欲,這些東西統統都是我們自性中沒有的。我們一不覺察,它們就會起來。為什麼?因為它們是無始以來我們的習氣,你不用去想它,它自動就會起來的。這個是習氣,很深很深,它把我們的真心蒙蔽了。所以我們要時時覺察,不能夠讓這些違理情想『瞥爾而生』。突然間就起來了,這個就是迷,一覺察,你就覺悟了。所以說: 

  【此想既生。則真心遂受錮蔽。】 

  如果我們這些違理情想,這些七情五欲一起來,我們的真心本性就被蒙蔽,不能夠顯現,不能夠起作用了。 

  【而凡所作為咸失其中正矣。】 

  我們的真心不能夠起作用,我們就用妄心了。妄心起作用,所有的所作所為都失了中正。失了中,做事就偏,想事、講話,都偏在一邊。這個正失了之後就邪,起邪念了,講的是邪說,做的是邪行。這些都是外界這些境界現前之後,我們迷失自性,因此被這些境界牽著走。所以我們明白這個道理,要發起勇猛心,常常觀照自己的念頭,看看有沒有迷在境界裡面。 

  【若不加一番切實功夫。克除淨盡。則愈趨愈下。莫知底極。徒具作聖之心。永淪下愚之隊,可不哀哉。】 

  如果我們在這些境界現前的時候,譬如順境,人家讚歎我,我很高興,洋洋自得;在逆境那裡,人家罵我一句,我就氣得不得了,心裡面火在燒。這些都是因為什麼?『若不加一番切實功夫』,去把這些習氣、妄想『克除淨盡』,如果不下這些功夫,我們真心本性永遠都不能夠現前,我們永遠都是凡夫,永遠都生活在煩惱當中,不得自在。而且會『愈趨愈下,莫知底極』,我們愈來愈退步,造業愈來愈深了。譬如說人家罵我的時候,一開始我覺得不高興,如果慢慢變本加厲,我就會生瞋恚心,甚至對他懷恨在心,要報復他;如果因緣來了之後,我真的報復,就和他結怨;結怨有因果,他又來報,你也要報,冤冤相報,真是不知道何時了,所以永遠在六道輪迴裡面冤冤相報,酬償這些過去生的因果。那在六道輪迴當中一定是造業愈來愈多,惡性循環,不知底極,都不知道什麼時候才到底,到窮盡的時候。所以在無量劫來都不得休息,不得出離。 

  『徒具作聖之心』,今天我們學佛了,知道想要出六道輪迴,想成佛、成菩薩。你有這個心當然好,難得,但是如果不是真正這樣去修行(什麼叫修行?在念頭上面要下一番切實功夫來反省覺察),你不是真的這樣做,那你是「徒具作聖之心」。「徒」就是徒然,只有這種心,這種心是假的,不是真實的,你還是受因果支配,到最後『永淪下愚之隊』。下愚就是凡夫,甚至講是三惡道的眾生,在三惡道裡面打轉,永遠這樣沉淪。我們無量劫來就是搞這些,到現在都是這樣,可憐!本來是和佛菩薩有同樣的真心本性,同樣的智慧德能,但是現在可憐到這樣的地步,『可不哀哉』,非常令人悲哀!這是完全沒必要的,我們本來不是這樣的。 

  真正明白了,我們要發菩提心,不要在這個六道輪迴裡面打轉了,這個就叫覺悟。發菩提心是什麼?我要自度度他,不再自私自利了,真正為眾生去奉獻。而現在想奉獻,年紀都大了,沒這個智慧,沒這個能力了,怎麼辦?好好念阿彌陀佛求生極樂世界,去到極樂世界,你成為佛菩薩了,你再回來度眾生。這個就是成聖最快捷的方法。我們看印祖給我們的開示: 

  【然作聖不難。在自明其明德。】 

  成佛作祖難不難?不難。為什麼說不難?因為你本來就是,你本來就是佛,現在要你去作佛,這個根本不難。你如果原來不是佛,現在去作佛,可能就很難;你原來本來是佛,本來就具有佛的如來智慧德相,叫你恢復你的本來面目,有什麼難的?所以關鍵不是我們做不做得到,而是我們肯不肯去做。你肯做,一點都不難。怎麼做?『在自明其明德』。明德就是我們的本性,本性在聖人的地位上面,和在我們凡夫的地位上面平等平等,不增不減,我們完全相同。就是我們所講的真心本性,如來智慧德相,都是統統講一樁事情,這個是我們的明德。 

  要使我們的明德、我們的真心顯明出來,這樣就叫做作聖、成佛,所以不難,就把我們的真心、明德顯發出來。所以「自明其明德」,就是我們自己把我們的明德顯明出來,這樣而已,這個是恢復明德。因為本來就有的,所以我們就叫做恢復,你不是在外面得到的,它不是外來的,你本有的。本有的為什麼現在沒有,我現在還這麼可憐?不要說如來的智慧德相,我現在找兩餐都這麼艱難。這些是什麼?被煩惱、被業障所覆蓋,明德不起作用。我們要把它明起來,恢復起來,要自己去做功夫,所以叫「自明其明德」。「自」是自己來做的,人家沒辦法幫到你,這個是自家的事情。自家的事情是不難的,因為你求人就難,求自己不難,所以人人都可以達得到。我們要有信心,這個信心是成就的關鍵。很多人學佛學了好多年,這點信心都沒有,他不相信我自己是佛,不相信自己能成佛。這樣學佛,學幾十年都不會得力的。我們有這個信心之後,要修行。我們是有明德,但是現在沒發明出來,沒顯現出來,現在要去顯現它,去恢復它,要下功夫。下什麼功夫?底下印祖的開示: 

  【欲明其明德。須從格物致知下手。】 

  你看看,印祖和我們開示得多簡單,把修行的要訣點出來了。這句話出自於儒家的《大學》,四書之一。印祖用儒家的這些話,把佛法高深的道理講出來,一來證明儒家和佛家講的沒兩樣,一個道理,都是教我們怎樣去成聖成賢;二來對於一般讀書人來講,四書古代讀書人都很熟,一講他就能明白。所以古來學佛的人都是讀書人,他有文化,跟他講容易理解。 

  我們現在想成聖,『欲明其明德』,怎樣做?『須從格物致知下手』。這裡講了兩個方面,一個是格物,一個是致知。格物是什麼意思?物就是物欲,我們的欲望。對於財色名食睡這些身外物的追求、貪戀,叫做五欲六塵,這些都要把它統統格除,要和它們格鬥。這個格有格鬥、格殺的意思。這個是宋朝司馬光的解釋,和一般儒家的學者講的不相同。印祖講的就是這個意思,要格除自己的物欲。如果這些欲望、五欲六塵,追求、貪戀,不能夠放下,我們的明德是沒辦法顯現的,生生世世就是被這些東西害了。現在明白了,把它格殺,一點都不可以留。這些東西我們原來真心裡面沒有的,真心是清淨的,怎麼會有這些東西?這些東西純粹都是我們自己的妄念執著出來的。「致知」,致知就是使我們的智慧得到顯現,這個知就是智慧的意思。 

  下功夫是怎麼下?在日常生活中,點點滴滴、一言一行要覺察,這個就是用智慧。不要迷,不要昏沉,常常都知道自己在做什麼,在想什麼,做得不對、想得不對的,即刻就放下,這個就是致知的功夫。所以講格物,佛法裡面就是講的放下。放下什麼?你的自私自利,你的貪瞋痴慢、五欲六塵的享受,放下這些東西。致知是什麼?是看破。看破是你有智慧來覺察,知道自己哪些事做得不對、想得不對。這個就是真學問、真功夫,從這裡下手。 

  【倘人欲之物。不能極力格除。則本有真知。決難徹底顯現。欲令真知顯現。當於日用云為。常起覺照。不使一切違理情想。暫萌於心。】 

  這個講的真實學問和功夫是怎樣的?倘若我們的『人欲之物』,這個格物就是格這些人欲、欲望。我們的七情六欲起來的時候,如果不能夠『極力格除』,把它清除乾淨的話,『則本有真知』就很難『徹底顯現』。為什麼?這樣的七情六欲、自私自利的這些妄念蒙蔽我們的真心,一定要把它們統統掃除乾淨,我們的真心本性才可以徹底顯現出來,我們才可以成聖、成佛。 

  所以,『欲令真知顯現,當於日用云為』,就是在日常生活中穿衣吃飯、待人處事,『常起覺照』。這個覺照就是用智慧看住自己的心。『不使一切違理情想』,包括這些自私自利、五欲六塵、貪瞋痴慢,『暫萌於心』,不能使它們有一點點機會出來,一出來即刻把它們斬斷。這個對自己要下真功夫。所以最關鍵這裡講「常起覺照」,這個常字很重要,常就是不能夠中斷,一定要保持,不是說三天打魚、兩天曬網,今天做,明天不做了,這樣功夫沒辦法得力。真正的覺照,這個照字用得好,用真心智慧去對待一切人事物,而且能夠覺察。覺察什麼?覺察原來「凡所有相,皆是虛妄」。這個《金剛經》裡面和我們講的,一切的事相,種種現象,人、事、物,整個宇宙人生統統都是什麼?虛妄。它是假的,不是真的。好像人在那裡作夢一樣,夢境裡是有,你是真正夢到人事物,夢見這些山河大地,還看得很清楚,但是它是假的。為什麼?是作夢。我們醒的時候,一樣是作夢,見到這些宇宙人生種種的現象,人家對我好、對我不好,我現在是幸福還是痛苦,種種統統都是作夢。 

  你能夠真正明白這個道理,你就不會執著了,你不會煩惱,作夢,夢境裡面的事,你何必當真?你當真是你自找委屈,自己委屈自己。你不需要這樣煩惱的,作夢罷了。這個是正思惟,我們常常都這樣去思惟、去覺照。晚上,平時訓練,可以在晚上夜深人靜的時候,睡覺之前,你看看,如果在香港,個個都住高樓,我們住的高樓,看看外面的萬家燈火,夜深人靜的時候,知道真是一片夢境。跟著閉上眼睛,觀察這個世間,確實是假的,前面一刻的世界過去之後,永遠都找不回來了,真的過去了的,過去心不可得,這一秒鐘之前的心態,你想找回都找不回了;一秒鐘之前的境界,你想保留住,你都保留不了,真的都是幻相。這樣常常去覺照、觀察,你就能夠覺悟。這樣就可以 

  【常使其心。虛明洞徹。如鏡當台。隨境映現。但照前境。不隨境轉。妍媸自彼。於我何干。來不豫計。去不留戀。】 

  這個是教我們怎麼去用心,用心關鍵是不受外境所轉。外境都是虛妄的,所以不要被虛妄的現象轉動我們,使我們的心常常『虛明洞徹』。這個虛是空,心要空,亦要明。你的心空,你就明了;如果心裡面裝著好多東西,什麼都放不下。想著今天誰又說我衰,今天我的兒子不孝順,老公罵我了,上司今天批評我了,全部是這些亂七八糟的東西裝在心裡面,怎麼能虛?你不虛也就不明,你就沒智慧,所以教我們虛明。「洞徹」也都是形容虛明的,心裡面一點東西都沒有,本來無一物,無任何的牽掛,無任何的執著。要常常使我們的心要這樣空出來,這樣就可以有智慧。有這個智慧,起作用的時候,『如鏡當台』,好像一個鏡在照,照什麼?照外境。『隨境映現』,境界來的時候,你照得清清楚楚,絕對不會把外境扭曲,它是怎樣的,你就照出來是怎樣的;是什麼顏色的,照出什麼顏色。這個是起作用。 

  我們凡夫用的不是真心,用的是妄心。為什麼?因為不能做到虛明洞徹。用的妄心就把外境照得扭曲了,它明明原來是綠色的,你照成黃色,你照成紅色,把外界扭曲。為什麼?因為我們心裡面有牽掛,有妄想、有分別、有執著。而修行只是把我們的妄想、分別、執著放下,你的真心智慧就現前了。在佛法裡面講的妄想、分別、執著這三種,我們師父常常用三片玻璃紙來代表,黃色這個代表妄想,藍色這個代表分別,紅色這個代表執著。我們凡夫三樣東西統統有,我們的眼睛就被這三樣東西擋住了,所以看不到東西,看得很模糊,不清楚。 

  我們要放下這些,從哪裡下手?由放下執著開始。把這個紅色的東西放下,把執著放下了,你看外面清楚一點了,外界的這些現象你就明白了很多。在佛法裡面講,放下執著的人就叫做阿羅漢,你就成了小乘聖果的聖人。但是你的智慧還不圓滿,為什麼?你還有分別和妄想。進一步放下,把你的分別放下,只剩下這片黃色的,剩下妄想,你看外界的東西看得很清楚,清楚多了,但是還有小小扭曲,還不是它的本來面目。為什麼?還是有妄想,這種人就叫做菩薩。當我們把我們這些妄想都放下的時候,一看,看得清清楚楚。我們本來就是佛,看的就是一切境界的本來面目,那就叫成佛了。這個是成聖之道,我們的誠明完全恢復了。所以成佛、成菩薩、成阿羅漢,每個人都做得到的,功夫就是放下,看破和放下,不斷放下,放到淨了,你就成佛了。 

  下功夫就是從不執著、不分別開始,『如鏡當台,隨境映現』的時候,『但照前鏡,不隨境轉』,你不被外界的那些境界所轉。『妍媸自彼』,這個妍就是順境,媸就是逆境。好的、壞的,它自己好壞和我有什麼關係?你別去執著。別去執著,『來不豫計,去不留戀』,境界來的時候就照它,走了之後不要留戀,沒來之前你不要豫計它,這個是不妄想。所以不執著、不分別、不妄想,你做到你就成佛了。現在時間到了,我們先休息五分鐘,接下來繼續學習,謝謝大家。 

  尊敬的各位大德菩薩,大家好!剛才我們學習到印祖開示說,當我們心裡面有這種違理情想的時候,這些七情五欲、貪瞋痴慢,就會把我們的真心蒙蔽住。那怎麼辦?請看下文: 

  【若或違理情想。稍有萌動。即當嚴以攻治。剿除令盡。】 

  我們對治的方法,就是當我們心裡面有這些妄想、分別、執著『違理情想』的時候,即使是最小的這些念頭,只要一動,我們要馬上嚴以對治,要把這些念頭放下,因為知道就是這些念頭害了我們,使我們的真心本性不能夠現前。譬如說貪心,見到好的東西,生了歡喜心,貪戀它。不論是貪戀什麼,人、事、物,你只要有這些貪戀心,我們的真心就被蒙蔽住了,就永遠沉淪在凡夫的境界。所以這些念頭起來了怎麼辦?要『嚴以攻治』,對自己要嚴厲要求,好像打敵人一樣,不能夠姑息。這些違理情想是我們最大的敵人,最大的冤家。為什麼?就是它們生生世世害了我們。我們要把它『剿除令盡』,全部掃除乾淨。 

  【如與賊軍對敵。不但不使侵我封疆。尚須斬將搴旗。剿滅餘黨。其制軍之法。必須嚴以自治。】 

  印光大師用一個比喻來講,使我們很容易懂。對付我們這些違理情想,包括這些七情五欲、貪瞋痴,就好像對敵軍一樣,『如與賊軍對敵』。它們真的是賊,賊是什麼?把我們的真心偷去了。所以佛在經裡面常常把六塵比喻成賊,叫六賊。哪六塵?所謂色、聲、香、味、觸、法。色就是我們眼睛所見到的現象,謂之色;聲就是我們耳朵聽到的這些音聲;香是我們鼻聞到的;味是我們舌嚐到的;觸是我們身體可以觸摸到的;法是我們意念裡面所想的種種,包括我們宇宙人生一切的這些現象。這些六塵就是外境,常常牽引著我們,使我們受它所轉,受它迷惑,使我們造業。所以它們是賊,我們一定要克服它、戰勝它,如果不戰勝它,就被它們戰勝,不是它們投降,就是我們投降。所以我們對這些賊軍,不但不使它侵犯我們的封疆,封疆是我們的真心本性。不但不可以給它得逞,侵害我們的真心本性,『尚須斬將搴旗』,對於這些賊軍的首領,首先要斬了它。 

  這個比喻是講煩惱,煩惱的賊軍。它的主將是誰,誰是主將?最大那個,我們煩惱裡面最大的,最難斷的煩惱就是主將,要從這裡開始斬起。譬如說貪瞋痴裡面,貪最厲害,有的人是貪很厲害,他瞋比較少,那要戒貪,財色名食睡這些貪你把它戒除。有些人瞋心比較厲害的,整天發脾氣,但他不是很貪,他見到人家貪,他就在那裡發脾氣,就會批評人,他自己不貪,但是他有瞋,這個是他最大的煩惱,要從這裡開始克制它。「斬將搴旗」,使敵軍不能夠進犯,而且我們要『剿滅餘黨』,把它們打敗之後,還要把餘黨都要剿滅掉。因為剩下一點的煩惱,將來都有後患。那我們平時要練兵,想打勝仗,不練兵不行。『制軍之法』就是平時的訓練,平時訓練最重要是『嚴以自治』,對自己要嚴格要求。不能夠給這些五欲六塵所牽制,一定要細心謹慎的來斷自己的煩惱。 

  【毋怠毋荒。克己復禮。主敬存誠。其器仗須用顏子之四勿。曾子之三省。蘧伯玉之寡過知非。】 

  這個講我們平時練兵,怎樣能嚴以自治?這裡最重要『毋怠毋荒』。怠就是懈怠、懶惰,懶散的習氣人人都有。荒講是荒廢,就是我們不可以懶散、放逸自己,荒廢自己的道業,要『克己復禮』。克己就是克治自己的習氣。恢復什麼?恢復禮。這個禮,儒家是講禮,佛家是講戒。禮和戒都是自性本有的性德,它是本有的,所以叫做復禮,能恢復。如果自己本來沒有的,就不叫做復,所以這個復字用得好。怎樣復禮,怎樣恢復自己的性德?克己。克服自己的煩惱習氣,控制自己的毛病,這樣才可以恢復性德。恢復性德了,禮自然就不缺,戒自然就圓滿。『主敬存誠』,這是講心裡面一定要有誠敬之心。學業、道業能夠成就,關鍵就是誠敬兩個字。 

  印光大師曾經講,「一分誠敬得一分利益,十分誠敬得十分利益」。這裡講的誠和敬,這個講的是內心,內心存誠;對外又有敬,敬人、敬事、敬物,這個是一體的。有誠心了,自然就對外面有敬,換句話來講,如果對外邊的人、事、物不敬,說明自己誠心不夠,所以禮數就會缺,戒律就會不圓滿。這個用的是克己功夫。『其器仗』,即是講用的什麼方法,你打仗需要用武器,用什麼武器對付自己的煩惱敵軍?這裡講了三個例子:第一用顏子的『四勿』,這個是講孔子的學生顏淵(顏回),他「四勿」,所謂「非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動」。這四勿,就是凡是不符合禮的不能夠去看,不能夠去聽,不能夠講,不能夠去做,這個是克己。所以顏回是孔子最讚歎的學生。為什麼最讚歎他?因為他一生奉行這四勿。用四勿來做為自己修行的綱領,克己復禮。 

  『曾子之三省』,這個是講的曾參,也是孔子的學生。他每天都要反省自己,反省三方面。第一,「為人謀而不忠乎?」幫人家做事有沒有忠心,是不是忠誠?譬如別人委託我們做的事情,我們答應了,有沒有盡心盡力去做好?在自己的工作單位,領導交代的事情,我們有沒盡心盡力去做好?朋友委託交代的,我們有沒有去盡心盡力?這些是為人要忠。如果有不忠的行為,就要即刻去改正。 

  第二交友,「與朋友交而不信乎?」和朋友交往最重要是要有信用,承諾的一定要實現。我們有沒有守信?如果沒有守信,就是打妄語。 

  第三,「傳不習乎?」老師傳授給我們的,有沒有實習?有沒有去落實到我們的生活?譬如我們今天學到的要格物、致知,把我們的物欲、我們的這些違理情想要放下,要真的去做,真幹!印祖印光大師傳授給我們的,我們有沒有去落實?成聖之道要去做出來的,不是講出來的。這個是天天都去反省,天天去改進,這個是曾參用的功夫,所以他都成為了聖賢。第三個例子是『蘧伯玉寡過知非』。這個也都是孔子時代的,是春秋衛國一個大夫。蘧伯玉也是一位賢德人,他從二十歲開始就知道自己有過失了,這個很難得。你們現在看看這些年輕人二十來歲的,他們能不能夠反省自己的過失?能夠找出這樣的人,這個人你講給我聽,我一起帶他來學習聖賢教育,將來可以弘揚聖法,太難得了!蘧伯玉二十歲就開始反省,天天改過;到了二十一歲,回頭看自己二十歲還是很多過失;到了二十二歲看二十一的時候,還有很多沒改。就這樣一年一年,天天都改。改到他五十歲那年,回頭看自己四十九年走過來的路,還覺得有很多沒改過來的。 

  你看古人改過知非,下這樣的功夫。這個是長期的功夫,不是一天兩天,是天天在那裡做,所以他才有這樣的成就。印祖舉的這三個人都是了凡先生學習的對象,印祖是希望我們來好好學習,每天做反省覺察的功夫。 

  【加以戰戰兢兢。如臨深淵。如履薄冰。與之相對。則軍威遠振。賊黨寒心。懼罹滅種之極戮。冀沾安撫之洪恩。從茲相率投降。歸順至化。盡革先心。聿修厥德。】 

  這句話還是在比喻上來講,對五欲六塵這些賊軍,不但要每天去練兵,嚴以自治,用的武器,舉了三個人的例子,顏回的四勿,曾子的三省,蘧伯玉的寡過知非,用這些武器來對付。還要加上『戰戰兢兢,如臨深淵,如履薄冰』,這個比喻戒慎恐懼的樣子。因為知道無始以來的煩惱不是這麼容易放得下的,生生世世都是被這些煩惱習氣害了,這一生對付它一定要小心謹慎,不能夠大意馬虎。所以『與之相對』,我們有這麼好的武器,又能夠嚴格制軍,有很好的訓練,加上很謹慎、很小心,一點都不敢懈怠,這樣來對敵,『則軍威遠振,賊黨寒心』。我們的軍威大振,這麼好的軍隊一定使得賊軍心驚膽戰,它不敢和我們對敵。這個是比喻。 

  如果我們能夠做到克己復禮、主敬存誠。這個功夫深,這些煩惱習氣自然就起不來了,自然就能夠控制得住了。久而久之,我們的如來藏性、我們的真心本性、我們的明德就能夠顯現出來。這是功夫得力了。那賊黨寒心之後,它怕什麼?『懼罹滅種之極戮』,它怕自己受殺戮滅種的劇苦。這個煩惱一定要把它滅種,使它全部都斷除,再沒有起來的機會。『冀沾安撫之洪恩』,其實煩惱即菩提,只要我們有智慧,常常覺察觀照,這些煩惱反而幫我們增長道業,增長功夫。煩惱好像敵軍這樣,它怕你了,就希望得到你的恩典,它投降了,『相率投降,歸順至化』,那它就歸順了。這就是佛經裡講的煩惱轉為菩提,生死轉為涅槃。所以煩惱是不是斷?不是,它是轉變,變成智慧了。煩惱斷了之後,煩惱斷了智慧都沒了。因為有煩惱,你能夠轉,它才是智慧。它就投降了,投降之後做什麼?『盡革先心,聿修厥德』,這些煩惱,這些賊軍投降之後,它都洗心革面,做一個良民,好好修養自己的道德,就是煩惱轉成菩提了。 

  【將不出戶。兵不血刃。舉寇仇皆為赤子。即叛逆悉作良民。】 

  你看,這些賊軍投降之後,我們都不用打仗了。『將不出戶,兵不血刃』,不用打了。所以我們關鍵要練好兵,有這些功夫的時候,煩惱自然就不能夠起作用,它就能夠歸順了,『寇仇皆為赤子』,叛逆都做為良民了。這個講的就是「煩惱即菩提,生死即涅槃」的意思。 

  【上行下效。率土清寧。不動干戈。坐致太平矣。】 

  印祖都是用的比喻,講得很形象。他說『上行下效』,上就是表示我們的君主,我們的皇帝,帶頭去行仁德,下面的百姓跟著來效彷,才能做到『率土清寧』。整個國土得到和諧,和諧社會就實現了。這是比喻什麼?上下是什麼意思?上就是我們的心,這個講的是我們的君主,主宰。心是主宰,心能夠去修,能夠修正我們的內心。下是什麼?下就是這些境界,我們的行為。如果我們的心正,行為也就正;心善,行就善。這個就叫做上行下效。所以修行最重要是從根本修,在心地上面下功夫,那就自然心地清淨,率土清寧就是心地清淨。『不動干戈,坐致太平矣』,我們的過失自然就不起來了。為什麼?因為心清淨。有清淨心又怎會有惡念?沒惡念,你當然不用去有所謂的克治惡念,自然就不起來,「不動干戈」,你就「坐致太平」。這個是講的用功用到得力時候的現象。 

  【如上所說。則由格物而致知。由致知而克明明德。誠明一字。即凡成聖矣。】 

  這裡講的就是『由格物而致知』。所以修行下手的功夫從格物開始,格除自己的那些妄念,那些惡念,那些欲望。所有的境界,如果引發你貪瞋痴的,這些統統都要格除。『格』字就是講的要下一番真實的功夫。我們的煩惱習氣那麼厚,冰凍三尺,非一日之寒,你現在把它打碎,不是這麼容易,要咬緊牙關去幹。所以一開始很艱難,但是,只要真正把這些物欲去除,你就致知了,你的智慧能夠現前。這個智慧,初步功夫就是要覺察。這個講看破,看破幫我們放下。 

  譬如見到財色名食睡這些東西,我們起貪心了,一定要看破,知道一切法皆是虛妄,沒有你執著的東西,你執著的東西統統是虛妄的。更何況你留不住,前一念的東西都已經變了,後一念的境界完全都換過來了,你所執著的,起心動念想執著,執著的東西都沒有了,都變了。這個是用智慧觀照,這個是致知。致知是幫助我們放下,放下是格物,你格除你的貪欲就容易了。 

  譬如起瞋心,見到人做錯事,心裡面就會起煩惱、發脾氣,要想到他做錯了事,他不懂,父母沒教他,如果我看他的這些缺點我生氣,我就起煩惱了,這個是我錯了。《十善業道經》裡面講的意裡面的貪瞋痴,我犯了瞋的惡,瞋也就是痴。痴是什麼?被外界所轉,我受他所轉,他叫我瞋我就瞋,我就發脾氣,我這麼聽話,給他牽著鼻子走。這個是我錯了。再想一下,我的德行不夠,我不能夠感化他,不能夠教育他,所以使他做這些錯事。誰的錯?我自己的錯。明白道理了,你就不會起瞋心。如果他刻意來誹謗我,刻意來侮辱我、陷害我,我要不要瞋?不會。為什麼?我過去生中一定是這樣對待他,所以他這一生來報復我的。這個是因果報應,我歡喜接受,絕對不會瞋恨他。如果我對他還是起瞋恨,還起怨恨,冤冤相報何時了?以前沒學佛,不知道;現在學了佛,就應該解這個怨恨。怎麼解?我心裡面不起瞋恨心,不起不高興的心,怨恨就化解了,我就還了債。 

  有的人說,他對我真是刻意侮辱、誹謗,我相信我前世不會這樣對待他,沒理由對待他這麼狠心的。你這樣認為,就算你是對的,你前世可能對他沒這麼厲害,但總是得罪了他,他這一世來報復,報復過分了,那怎麼樣?他欠了你的。他欠了你的,而你不去怨恨他,你的功夫提升了,你的福報增長,使你自己業障消除。《金剛經》裡面講,我們學佛的人受持《金剛經》,就是受持一切佛法,真正是老老實實、依教奉行的人,還受到這些世間人的批評、侮辱,為什麼?因為我們這一生的罪業本來很重,應該墮地獄的,但是因為我們修行了,重罪輕報。被他一侮辱、一陷害,我的罪業消除,我就不用墮地獄了。你看,他是不是我的恩人?我要感恩他,怎麼可以和他起怨恨?這些就是正思惟。明白道理之後,真是瞋恨心的煩惱就自然沒有了。所以致知,有智慧,你明白了,你格物就很容易,你就自然的,不用去勉強努力,瞋恨心就不會起,看破幫助放下。因此聽經明白道理非常重要,一日不聽經,一日煩惱習氣就會起來。古人說三日不讀聖賢書,就面目全非,我們現在的社會這麼大的誘惑,比以前更惡了,不要說三日不讀聖賢書,一日你如果不聽經、不讀聖賢書,就面目全非了,很可怕! 

  『由格物而致知,由致知而克明明德』,不斷的用看破、放下的功夫,就能夠使我們的明德顯明出來,也就是恢復我們的如來智慧德相,誠明兩個字我們就得到了。『誠明一致,即凡成聖矣』,你凡夫地一下子就變成聖人,就變成佛了。所以就這麼簡單,就在於你轉法,轉法在你一念之間就行了。但是這一念是多少的看破放下、克己復禮的功夫用下去,才換得這一念。我們修無量劫都修不出這一念,現在這一生既然明白道理了,聽到這麼好的經教,一定要把握好機會,這一生一定要成就,不要再錯過機會。 

  講到這裡,印祖的《了凡四訓》的序第一大段我們就學習完畢,下邊是第二大段。第一大段教我們從心地下功夫,從根本修,這是對待利根的人,上根人,他能夠從心地修。但是不是每個人都有這個本事,為什麼?煩惱習氣不同。你說反省、覺察的功夫整天都忘記,人家一罵我的時候我就生瞋恨心,忘記了。這個是什麼?算是中下根人,或者鈍根人。但是鈍根人一樣可以行,所用的功夫要用斷惡修善的功夫。我們看下面印祖開示: 

  【其或根器陋劣。未能收效。當效趙閱道。日之所為。夜必焚香告帝。不敢告者。即不敢為。】 

  下面講的是『根器陋劣』的這些眾生,也就是講業障深重的凡夫,我們想想我們自己確實是業障深重。為什麼?譬如拿我自己來講,你們大家在座的可能比我根器要高一點,我自己根器就是根器陋劣。為什麼?學佛都學了十幾年,聽老法師講經也聽了十几年,煩惱習氣還是這麼多,還是改不過來,明知故犯。這個是叫做業障深重,不能夠收效。在心地修,明白這個道理,知道這個方法,用起來確實不容易。 

  那怎麼辦?印祖教導我們一個方法,『當效(應該效仿)趙閱道』。趙閱道,《了凡四訓》裡提到是宋朝的一位御史,御史就是專門彈劾、監察這些官員的,相當於我們現在說的紀律委員會或者是檢察委員會的主任這樣的官職。這位趙閱道他是一位清官,很清廉,很清正,為人鐵面無私,所以彈劾官員都不會有任何的私情,人稱鐵面御史。這個人一生都非常廉正,後來退休在太子少保,太子的老師這個官位上面退下來,留下一部叫《趙清獻集》,清獻就是皇帝送給他的封號,留下這部文集,在《四庫全書》裡面有。他一生所用的功夫,是每天把自己所做的善惡事情統統寫下來,然後晚上『焚香告帝』。在自己的庭院裡面擺上香案,點上香,上告天帝,自己今天做了什麼善事、惡事。『不敢告者』,不好意思講出來的那些事,『即不敢為』。所以用這些來督促自己,既然晚上不敢向天帝報告,就不可以再做了。這個是對自己的努力、監督,這些非常之有效,特別對鈍根的人,非常有效。 

  好像我認識一位大陸的同修,他曾經講給我聽,這個人很真誠,他說他自己常常會起邪淫的念頭,看見女色就會動心。怎麼辦?學了佛之後要戒,怎麼戒?成天戒,成天犯。最後對天發誓,寫下血書,刺血寫書,發誓不再做,這樣才改正過來。這些是針對自己的煩惱習氣,勇猛精進,不能夠縱容。 

  【袁了凡諸惡莫作。眾善奉行。命自我立。福自我求。俾造物不能獨擅其權。】 

  這個舉的第二個例子,袁了凡先生,《了凡四訓》我們以前學過。了凡先生之所以能夠改造命運,下的功夫就是『諸惡莫作,眾善奉行』。命運都是因果,能夠一切惡都不做,努力奉行一切善事,命自然就變好了,所以命運掌握在自己手上。『命自我立,福自我求』,福不是天上掉下來的,命運也都不是上帝,或者閻羅王主宰的,不是的,是掌握在我們自己手上。真正能夠斷惡修善,就使『造物不能獨擅其權』。造物主,我們現在講的是上帝,基督教、天主教講神,神創造宇宙萬物。這個造物主,命運不是由他們來創造,是我們自己掌握在自己手上。為什麼?因為我們斷惡修善就可以改造命運,上帝都不可以專權了。獨擅其權就是專權。為什麼?權力掌握在我自己手上。 

  如果我們不懂這個道理,迷惑顛倒,就受造物的控制,就受命運的支配,命運不能夠改造。所以,如果我們還要去算命,算得自己命都不錯,算命先生讚你幾句,說你的命很好,很有福報,你還沾沾自喜,那你是什麼?你是凡夫,你的命運還被他算得這麼清楚,一點都沒有改過來,這不就叫凡夫嗎!所以袁了凡先生遇到雲谷禪師,雲谷禪師就笑他,「你不是什麼英雄豪傑,你是凡夫一個!這麼多年來,都沒能夠轉你自己的命運。那你不是凡夫是什麼?受命運的束縛」。所以真正學了聖賢教育之後,我們是要積極的面對人生,重建我們幸福美滿人生。原先如果是沒福的,我們可以造福;原先有福的,我們可以福上加福,使我們的福無窮無盡,利益大眾。我們福不是自己去享的,我們的福是利益大眾的。譬如我們如果有福報的,建一個學校,一個聖賢教育的學校,培養師資,利益大眾,這個就是為眾生造福。這個福已經不是我們自己的福,我與眾生是一體的,眾生有福,這個事情可以成就。我現在斷惡修善是什麼?是為眾生造福,這個真是成聖成賢。 

  了凡先生他也是凡夫,他能夠轉變自己的命運。我們現在學了佛,明白的道理絕對不會比他少,所以我們改造自己的命運,應該來講比他改得更殊勝。有沒有這樣的人?有。你看看我們的師父上人,改造命運比他殊勝。師父原先的福報比他少,了凡先生他命中應該是五十三歲死的,他延長到七十四歲。師父命中,人家算命的都知道他活不過四十五歲,比了凡短命,但是你看一下,現在八十多歲了還這麼健康;福報比了凡先生要大,舉世敬仰的大德,這些就是改過修善得來的福報。所以我們改造命運應該比了凡先生更加殊勝。 

  【受持功過格。】 

  這個講的是學習了凡先生『受持功過格』。做個善事記一功,做個惡事記一過,每天看自己是功多,還是過多,以過來抵消我們的功,看看剩下還有多少,還是剩下一個負數,那我們就知道自己究竟這一天過得怎麼樣。一開始當然不容易,肯定是功少過多,甚至一天都沒有功,只有過;但是慢慢做,功愈來愈多,過愈來愈少。等於我們平時做的,好像寫日記一樣,天天都要寫。今天做了什麼善事,起了什麼善念?今天做了什麼惡事,講了什麼惡語,起了什麼惡念?統統寫。寫到最後,慢慢改,到你純是善、沒過的時候,你就離聖賢不遠了,你命運就已經徹底改造過來了。這個我們發心做,要下功夫去做,要耐心,千萬不要做一、二個禮拜就停了,做不下去了。這個是沒耐心,沒耐心就得不到效果。 

  【凡舉心動念。及所言所行。善惡纖悉皆記。】 

  這個講我們的功過格,起心動念,所言所行。起心動念是我們的意業;所言是我們口業;所行是我們的身業。身口意三業所犯、所造的『善惡,纖悉皆記』,再細的都要記下來,大小全部記下來。希望 

  【以期善日增。而惡日減。】 

  希望的就是我們的善日日增加,惡日日減少。確實來講,禍福吉凶全在我們的善惡。《太上感應篇》上告訴我們,「禍福無門,惟人自召,善惡之報,如影隨形」。我們知道吉凶禍福在哪裡?就是我們身口意的善惡,這個是禍福之門。講到究竟處,就是我們的意念,因為身口是由意來控制的,意裡面的善惡即是禍福起動之門。我們希望我們得福、希望我們遠禍,就要斷惡修善。有的人如果說不理解,「我不一定希望善日增、惡日減」,那你把善惡這兩個字換成福和禍,希望福日增、禍日減,你就明白了,這個是不是你希望的?是!那你就斷惡修善。 

  【初則善惡參雜。久則唯善無惡。故能轉無福為有福。轉不壽為長壽。轉無子孫為多子孫。現生優入聖賢之域。報盡高登極樂之鄉。】 

  這裡講的是我們受持功過格,記錄的時候,一開始看見『善惡參雜』,肯定的,一開始的時候沒理由說是一個純善無惡的人。這種人就不用修了,他是上根人,或者是再來人,一般凡夫肯定善惡參雜。好像宋朝的一位趙康靖先生,他用什麼功夫觀察自己的念頭?如果是起一個善念,在一個瓶裡面放一粒白色的豆:如果是起一個惡念,放一個黑色的豆。一日下來,看這個瓶裡面究竟是白色的豆多,還是黑色的豆多?一開始黑色的豆很多,白色的豆只有幾粒而已;慢慢,有恆心去修行,控制惡念,增長善念,白豆愈來愈多,黑豆愈來愈少;到最後,整瓶都是白豆,沒黑豆了。到了這個境界,他就是『久則唯善無惡,故能轉無福為有福』,他的福報就現前,命運就轉變了。這個時候趙康靖先生瓶子都不要了,那些豆子都不要了,為什麼?因為已經達到了純淨純善的功夫,惡念自然不起。那他的命運全部轉化過來了,『轉不壽為長壽』。好像了凡先生一樣,命中五十三歲,他活到七十四歲;師父命中四十五歲的,現在你看還是這麼健康,八十一歲了。『轉無子孫為多子孫』,了凡先生就是命中無子,但是他後來生了個好兒子。《俞淨意公遇灶神記》我們學過的,俞淨意公他有生了九個子女,但是死的死、丟的丟,就剩一個女兒。你看看沒兒子了,沒兒子就是等於什麼?沒後代,他也是無子孫。結果後來因為修善,斷惡修善,他的失散的一個兒子找回來了,這個兒子又幫他生了七個孫子。你看看,多子孫統統都是改造命運得來的。 

  『現生優入聖賢之域』,在這一生我們通過斷惡修善可以成聖成賢,達得到的。『報盡高登極樂之鄉』,我們把我們所修的功德,不要享現福,一享福就迷了,應該把我們的功德迴向求生極樂世界,轉為更大、更美、更圓滿的福,廣度一切眾生。求生極樂世界,一定可以高登極樂之鄉,阿彌陀佛一定會來接引你的。這才能使我們的智慧、福德得到圓滿。下面講: 

  【行為世則。言為世法。】 

  我們發心作聖賢的人,要做個好樣子,學為人師,行為世範。我們的行為做為世間的準則;所講的話都是古聖先賢的教導,做為世間遵守的準則。這個就是幫助我們從斷惡修善開始,幫助我們這一生成聖成賢。 

  【彼既丈夫。我亦爾。何可自輕而退屈。】 

  這裡是印祖勸勉我們,孔子、孟子他們都成聖成賢,釋迦牟尼佛能成佛,我們統統都可以的。為什麼?因為「人之初,性本善」,因為我們都有如來的智慧德相。他們可以成為大丈夫,成為聖賢,我們為什麼要自己自甘墮落,自暴自棄,而是退屈在後?所以應該起勇猛之心,成聖一定可以達得到的。今天的時間到了,我們先講到這裡。不妥之處請各位大德多多指教,謝謝大家。

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