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回歸本性本善《十善業道經》學習心得(視頻、粵語、文字、共八集)2007.4.26 香港佛陀 ...

2012-12-24 16:46| 发布者: 七寶蓮花| 查看: 7096| 评论: 0

摘要: ACZ10 回歸本性本善《十善業道經》學習心得(視頻、粵語、文字、共六集)2007.4.26 香港佛陀教育協會52-206
第一集

 

回歸本性本善—《十善業道經》學習心得(粵語)  鍾茂森博士主講  (第一集)  2007/4/26  香港佛陀教育協會  檔名:52-206-0001 

  尊敬的各位大德,各位菩薩,大家好!今天,香港佛陀教育協會要我跟大家一起學習、討論《佛說十善業道經》。這部經是佛門修學基礎的科目,雖然是基礎的科目,但它是通大小乘、通一切佛法的修學,即使是成了菩薩,想要圓成佛道,也都不能夠離開這個基礎,所以一切佛法都是以十善業道為根。為什麼說《十善業道經》這個修學科目是一切佛法的根,這部經為什麼那麼重要?因為我們要知道,學佛的目的是為了成佛。很多人進到佛門來,在佛門裡很久,甚至十幾年、幾十年了,但是都不知道究竟為什麼要來學佛,佛教究竟是什麼都搞不清楚。佛教不是宗教,它是一門教育,是三千年前釋迦牟尼佛對於一切眾生至善圓滿的教育。教導我們什麼?教導我們的是宇宙人生的真相。一個人如果能夠徹底圓滿的了解宇宙人生的真相,這個人我們就說他是大徹大悟,覺悟圓滿了,我們稱他為佛。佛教導我們的目的,就是讓我們成佛,那我們究竟能不能夠成佛?很多人對這個連想都不敢想。要知道,學佛首先要有信心,這信心不只是信釋迦牟尼佛、信十方三世一切諸佛他們所講的是真理,最重要要相信自己。 

  你看釋迦牟尼佛在三千年前是一個印度的王子,本來可以繼承王位,但是他捨棄了王位,捨棄了宮廷的豪華生活,出家修道,尋找一條永遠解脫痛苦的道路。他出家之後很辛苦,修行十二年苦行,甚至在樹下打坐六年,一天只吃一麻一麥。入了禪定,身體動都不動,那些小鳥在他的頭上已經造了窩,他都不理睬。這樣精進的修行,身體瘦得肚皮貼到脊骨了。最後他覺得修行,當然這種苦行可以幫我們放下身體、放下一些執著,但是還不是圓滿成道的方法,所以後來他在菩提樹下打坐,一切放下,把他十二年所學的,在各個宗教裡所學的全部放下,接著突然間看見明星,他悟道了,大徹大悟成佛了。成佛之後他講的第一句話,他說奇哉、奇哉!一切眾生皆有如來的智慧德相,但以妄想執著而不能證得。他說一切眾生皆有如來的智慧德相,一切眾生,包括我們在座各位,每一個人、每一個眾生,包括蚊蟲螞蟻、一切的動物、一切鬼神、一切有情生命,原來和佛是沒什麼差別的,都有如來的智慧,能夠圓滿的去了解宇宙人生;有如來的德行,我們說是神通能力,無所不能;有如來的相好,這個相好經裡所說三十二相八十種好。但實際上佛身,身有無量相,相有無量好,我們統統都有。 

  為什麼我們現在沒有了?我們現在很可憐,一個個被煩惱所折磨,為了兩餐很辛苦,又怎麼會有如來的智慧德相?我們的如來智慧德相去了哪裡?其實這種如來智慧德相還在,它並沒失去,只不過我們被迷惑,看不見了,智慧德相沒辦法顯現出來了。什麼東西障礙了,我們見不到自性的如來智慧德相?這就是佛所說的「但以妄想執著而不能證得」。你本來都有的,如來的智慧德相你有的,但是你的妄想、執著(這兩樣東西,其實是講三樣,妄想、分別、執著,這三樣東西)障礙著我們看不到自性。所以我們想恢復如來的智慧德相,換句話來說,我們想成佛,很簡單,就是把你的妄想分別執著放下就行了,不要執著。 

  什麼叫執著?什麼事都硬來,很勉強,不能夠隨緣,抓住一樣東西不肯放下,對自己的意見很固執,不能夠隨順眾生,這個是執著。對自己的身體愛護得不得了,不知道身體並不是我,這些統統都是執著。分別,分別好的壞的,善的惡的,起了這些對立的心。俗話都說「嫉惡如仇」,嫉惡如仇就是最大的分別心,什麼時候我們看見了惡人都能夠好像看見善人一樣,對他還是那麼尊敬,這個分別心就很少了。妄想,起心動念,念頭一念一念的起伏,不能夠控制自己,胡思亂想,想這樣想那樣,想過去想未來,很多規劃、很多打算,還要告訴別人這些打算怎樣怎樣,妄想,不能夠把心擺在當下,這些統統都是障礙我們自性。 

  而障礙我們自性,我們的自性如來智慧德相,障礙最大的就是惡業,什麼惡業?本經所提到的十條惡業,十惡:殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、瞋、痴,這十種惡業嚴重的障礙著我們自性,使得我們那麼可憐。而造這些惡業必定要受因果,惡因惡報,所以在六道輪迴當中不斷去受苦報,這些苦怎樣來的?自作自受,自己造惡因,自己吃惡果。所以我們知道,現在學佛明白了,徹底回頭,從迷惑顛倒當中回過頭來,回歸自性,回歸自性這個人就成佛,我們自性當中一切都叫做至善美滿。儒家所講的「人之初,性本善」,三字經裡的頭一句話,這「人之初」不是說人剛剛出世的時候,那個都不是人之初,出世之前也是「性本善」。所以「人之初」是講我們的本來面目,父母未生前我們的本來面目,就是我們的性本善。性就是自性,我們的本性,本性是什麼?本善,本來是善。本來的善並不是善惡相對的善,善惡相對的這種是分別的善,不是本善,本善是純善無惡的、絕對的善,不是相對的善,這個是自性的。猶如一輪明月掛在空中,絕對沒相對,明月晚上在空中,孤輪明月,所以它代表自性。我們現在要回歸本性的本善,就要來好好學習這本《十善業道經》。 

  我們這次準備用八天的時間,十六個小時,認真的學習這部經。這次我們討論的題目是淨空老法師,師父上人給我們定的,叫做「回歸本性本善」,也就是回歸我們如來的智慧德相,從哪裡做起?《十善業道經》,《十善業道經》是佛門的基礎。在中國傳統文化當中,儒釋道三家都是一體的,都是教化眾生的教育,我們的師父上人在每一家裡面提出一本基礎的經論,儒家《弟子規》,道家的《太上感應篇》,佛家就是《十善業道經》。《弟子規》和《太上感應篇》我們在此地已經一起學習了,留有國語和粵語各一套的講解,《十善業道經》的國語版我們講完了,現在我們用粵語來學習。 

  我剛剛從西安回來,昨天飛回香港。在西安參加中國中華宗教文化交流協會和道教協會聯合舉辦的,這叫做「國際《道德經》論壇」,《道德經》是道家的經典。在會上我做了個發言,就談到了儒釋道三家是一體的。我向在會的代表介紹了雍正皇帝,清朝初年這位皇帝,康熙的兒子。雍正皇帝寫了一篇「上諭」,這篇「上諭」收錄到《十善業道經》之前,做為一篇序文。我們老法師曾經講《十善業道經》的時候,把這篇序文做了個節要,向我們有一個詳細的講解,非常之好。確實,儒、釋、道三家都是教化眾生、和諧社會最好的教育。我們就拿雍正皇帝的「上諭」做為我們這次學習《十善業道經》的一篇前言。我們來看「雍正皇帝上諭」,我們簡單介紹。他說: 

  【朕惟三教之覺民於海內也。理同出於一原。道並行而不悖。】 

  這是「上諭」中雍正皇帝和我們說,『朕』就是皇帝的自稱,皇帝說我認為『三教』,儒釋道三教,目的都是為了什麼?覺悟眾生,『海內』就是中國,使國民能夠覺悟,能夠同歸於善。儒釋道三家的理,所講的道理同出『一原』,這「一原」在哪裡,這一原是什麼?一原即是自性,自性人人本有的,我們俗語都說人有良心,人有天良,這個良心、天良就是原。自性是本善的,自性當中流露出來的理當然也都是善的,所以儒、釋、道三家的理都是源自自性。既然同出於一原,從一個原點當中出來的,從自性而出,所以『道並行而不悖』。「道」就是講方法,修行的方法,修行的目標都相同。目標是什麼?就是為了回歸自性、回歸本善。「不悖」就是互相不會有衝突,所以儒、釋、道三家沒衝突。古時候學佛的人必定是學儒、必定要學道,學道的人必定要學儒、必定要學佛,學儒的人也必定要懂得道和佛,三家是圓融而不能夠分開。皇帝說: 

  【朕以持三教之論。亦惟得其平而已矣。能得其平。則外略形跡之異。內證性理之同。而知三教。初無異旨。無非欲人同歸於善。】 

  你看雍正皇帝真是有學問,他能夠對儒釋道三教都圓融貫通,所以他說『三教』,儒釋道三教都是平等的。雖然他們在外在的形式上,教學的形式、手段可能略有不同,但是他們的宗旨、他們的理,『性理』是相同的。這三教目標、宗旨都是為了使人斷惡修善、破迷開悟、轉凡成聖,所以『初無異旨』,宗旨不會有差異,無非是『欲人(希望人)同歸於善』。這個善就是本善,不是說做幾件善事叫善,這是恢復到自性本善,儒家說止於至善,道家講的返樸歸真,佛家講的恢復如來的智慧德相。雍正皇帝給我們做了個比較,他說: 

  【夫佛氏之五戒十善。導人於善也。吾儒之五常百行。誘掖獎勸。有一不引人為善者哉。】 

  他這是用佛家和儒家比較,因為很多儒家的人反對學佛,但是其實反對的人自己未能夠圓融貫通。你看佛講的『五戒十善』,佛講的五戒跟道家講的五戒一模一樣,道家講的五戒就是從佛那裡借鑒過來的,所謂不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒;十善就是本經所講的十善,都是『導人於善』。戒和善有不同,我們受戒要在佛菩薩面前求受五戒,受五戒目的是為了以戒生定、以定生慧,戒定慧是佛的三學,它的目標是為了開智慧,它跟十善不同。人修十善,他不一定是為了開智慧,他可能只是為了得福報,所以他這個福報只是六道之中的福報,如果他不能夠迴向佛道,那他來生只能得到六道裡面有漏的福報。而持戒生定、生慧,將來的果報是出六道輪迴,所以功德利益是不同的。 

  他講儒家的『五常百行』,儒家講的「五常」就是所謂的仁義禮智信,與五戒其實是異曲同工。你看儒家講的仁,仁慈,仁慈所對應的是不殺生;講的義,義就是應該要做的我才做,不應該做的就不做,這是義,對應的是不偷盜;禮就是不邪淫;智,仁義禮智的智,智慧的智,就是不飲酒,飲酒亂性,當然就沒智慧了;信就是不妄語。所以仁、義、禮、智、信,相對應的是不殺、盜、淫、妄、酒,其實講的理是一樣的。儒家講的「百行」,行就是行為,這裡講的百行不是指一百條的行為,它是形容很多,人的威儀、人的行為,都要懂得要有禮儀,這些對應佛家的戒律、善行,你看看不是一樣的? 

  最近我們師父獲得了一個在河南省出土的碑文,這個碑文是唐朝唐肅宗時代的,碑文叫做「混元三教九流圖」,三教九流。這個圖像表達的是三教九流是圓融合一的,三教就是儒釋道三教,九流就古時候出現的九種學派。碑文上這樣講,說「要在圓融,一以貫之,三教一體,九流一源,百家一理,萬法一門」,所以在唐朝時代的人就已經懂得了多元文化的概念。三教九流代表我們現在講的不同文化、不同文明,這要對話,這要團結,包括不同宗教要和諧。如果能夠悟到原來萬法一門、百家一理這種道理的話,就不會有衝突了,一定可以圓融,一定可以團結。你看中國古人一千多年前已經提出了多元化文化的概念,我們不能不佩服古人的智慧。 

  所以在剛剛開完的「國際《道德經》論壇」的開幕式上面,我們中國的人大副委員長許嘉璐先生說,中國的儒釋道三教能夠這麼好的融合在一起,這個本身可以給世界提供一個非常好的樣板、非常好的經驗,證明不同文明、不同文化、宗教,是可以對話、可以團結、可以聯手,目的就是為了讓人同歸於善。所以這張碑文的圖我帶了很多複製品,在會上送給參會的代表,包括宗教局的局長葉小文先生,他是中華宗教文化交流協會的會長,本次會議的主辦者。雍正皇帝在他的「上諭」裡面,引用了宋朝的宋文帝和他的一位大臣何尚之的一段對話。何尚之是這樣和宋文帝講的: 

  【何尚之對曰。百家之鄉。十人持五戒。則十人淳謹。千室之邑。百人持十善。則百人和睦。持此風教。以周寰區。則編戶億千。仁人百萬。而能行一善則去一惡。去一惡則息一刑。一刑息於家。萬刑息於國。洵乎可以垂拱坐致太平矣。】 

  這是何尚之對宋文帝講的建議,他說在有一百家的鄉里,如果能夠有『十人持五戒』,這十人就一定能夠影響整個鄉,可以帶來淳厚、樸素、謹慎的社會風氣。所以教化就是要培養這些善的風氣。在一千室,一千個家庭的鄉鎮裡面,如果能夠有一百個人修十善,也對鄉鎮扭轉社會風氣會帶來影響。以此類推,用善的教育能夠使得整個國家,『寰區』就是國家,用這種善的社會教育可以幫助構建和睦社會。這樣的話,就能夠大家都修善,法律就沒什麼用了,為什麼?沒人犯法了,『萬刑息於國』。所以很多人提出要用法制治國,法制當然很有必要,但是用法制的效果其實不如用教育。用教育可以使人從惡回歸到善,他不做壞事,他以做惡事為恥,你看他自己規範好自己,都不用法律來規範了,所以教育是最重要的。古聖先賢講的,你看《禮記.學記》上面講的「建國君民,教學為先」。用教育使得社會風氣能夠轉善、和諧,這樣比法制的效果還要好。所以應該以教育為先,法制來輔助,這樣真是『洵乎可以垂拱坐致太平矣』,天下太平了,太平就是和諧社會、和諧世界,這個可以得到。 

  一個人要斷惡修善,這最重要的,也是本經所提出的修行的要訣,就是晝夜常念善法,思惟善法,觀察善法。常念善法就是自己的心善,思惟善法就是我們思想善,不要想那些壞的東西,觀察善法是我們行為善,也就是我們的思想、行為、心地都是純善,才可以成為一個真正的善人,才可以能夠影響這個社區、影響這個國家。儒家所講的修身然後能夠齊家,齊家然後能夠治國平天下,他用他的這種善行、這種德行影響一個家庭,再擴大影響一個國家乃至一個世界。所以「雍正皇帝上諭」中最後結束講: 

  【斯言也。蓋以勸善者。治天下之要道也。】 

  以上宋文帝和何尚之的對話,目的就是什麼?勸善,所以用教育來勸善,這是『治天下之要道』。我們從這篇雍正皇帝的「上諭」當中可以看到,修善能夠使自己回歸本性本善,同時也能夠構建和諧社會、構建和諧世界。所以對自身的提升、對國家對世界都有莫大的利益。而本經向我們指出的,修行佛道,乃至要修圓滿無上菩提、成佛,也都要以十善為根基,所以學這篇經典就非常重要,我們應該高度重視這門科目。這裡就簡單向大家介紹了《十善業道經》的前言,「雍正皇帝上諭」告訴我們為什麼要學這部經。下面我們就正式來學習,我們先來看本經的經題,本經的經題叫做: 

  【佛說十善業道經。】 

  一般來說經題分成兩部份,一部分叫別題,另一部分叫通題。『經』就是通題,所謂通題,就是每一部經裡面都有這個字的,那叫通題。『佛說十善業道』這是別題,即是差別於其他經典的題目。 

  這裡講的「佛說」,本經當然是佛說,是佛講的。為什麼我們看見有些經的經題有佛說,而有些經上面沒有佛說,是什麼原因?譬如說《金剛經》它沒佛說,《妙法蓮華經》沒佛說,而《阿彌陀經》有,《佛說阿彌陀經》,淨宗的第一經典《無量壽經》,是《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》,都有佛說,那為什麼?「佛說」有很深的意思,通常來講,有個規矩,就是如果這部經在正宗分裡面,正宗分就是本經的主要內容,在正宗分裡面第一句話是佛講的,經題就要加上佛說二個字。因為一般經典都是佛的弟子請問世尊,我有個什麼問題請教佛,佛就向他回答,講出來就是一部經。一般來說,正宗分第一句話是弟子請教,這時候經上面經題就不加佛說,但是本經正宗分上面一開頭就說,「佛告龍王」,沒人問他,佛開口第一句話就講了。正如《阿彌陀經》也是一樣,《阿彌陀經》也是弟子沒問到,佛首先開口講話「舍利佛」,這樣講一部經。 

  我們說佛為什麼不讓弟子問,他首先要開口講,這是不是攀緣?因為佛是心地清淨,絕對不會攀緣的,如果人家不問他,就是好像一個鐘一樣,你不去敲,它是不會響的,佛講經一定有人問,他才講。《阿彌陀經》為什麼佛沒弟子問他都講?這個深意是很深的,為什麼要這樣說?因為佛有大智慧,看見眾生的因緣成熟,可以接受這本經的教導了,而弟子們還沒有這個智慧去問。要知道想問問題,都要有一定的水平、一定的智慧,沒水平的問不出好問題。佛這一天見到大眾接受淨土法門的因緣成熟了,但是沒人懂問,沒人知道有西方極樂世界,所以佛不待弟子啟問,他就首先講出來,這是佛的大慈大悲。這是因為眾生的因緣成熟,這是有感,佛就有應。不過這是冥感,不是很明顯去感;佛明顯的應,冥感顯應。所以佛不是攀緣,是他的大慈大悲,不問自說。本經和《佛說阿彌陀經》也是一樣,沒人問,為什麼沒人問?大家都忽略了,修行最重要的科目,大家都忽略了,好像現在我們都覺得學《華嚴經》,這是佛講的根本法門,大經大論,很嚮往,忽略了基礎。佛見到我們基礎不牢,就要跟我們講《十善業道經》,所以他都是不問自說,證明這部經很重要,如果不重要,佛怎麼會不問自說? 

  當然,這個「說」還有個意思就是悅,喜悅的悅,說這個字在古代就是喜悅的悅,就是佛很喜悅的時候講出來的。為什麼佛今天這麼喜悅?因為他見到眾生受教因緣的成熟,他很高興。佛只有一樣事情可以值得高興的,就是見到眾生可以受教,因緣成熟了,所以他很高興,趕快要講這部《十善業道經》,都不等到人去問,首先講出來了。所以我們從這裡體會佛的大慈大悲,他對我們真是慈悲到極處,能夠救度我們的機會就緊緊抓住,今天就來教導我們,打好修學佛道的基礎。 

  經題裡面講的十善的「十」,不只是數字的意思,十是代表圓滿,在《華嚴經》裡面常常用十字代表圓滿。在這裡本經所提出的十善這是十大綱領,每一條善裡面都有無量的意義。譬如講不殺生,不殺生不只包括不殺人、不殺動物、不殺害一切有情生物,殺生的念頭都不應該有。殺生,就是傷害別人的念頭,如果我傷害別人,使別人生氣,因為我發脾氣,這都是傷害了他的感情,傷害了他的心理,這些統統都算是殺生,是慢性殺生。一個人生氣,常常生氣對身體就不好,就等於慢性殺害他。這裡是舉一個例子,只要讓別人不舒服、不痛快、心情不好,這些都算是犯了殺生這一條,所以每一條的含義無量無邊。佛給我們歸納了十個綱領,所以這十善是代表圓滿的善。 

  這個「善」,當然我們知道這個是善事,就不是惡事,這樣理解是一個很表淺的理解。到底什麼才叫善,什麼才叫惡,衡量善惡的標準在哪裡?是不是我認為是善的就是善的,我認為是惡的就是惡的?我的認為對不對,都未必。是不是對我好的就叫善,對我不好的就叫惡?剛剛相反。所以善惡怎樣來區分?區分的標準就是自性,也就是說,凡是跟自性相符合、相應的就叫做善,凡是跟自性相違背的就叫做惡。譬如說我做這件事情,我去捐獻,捐款一百萬給某某醫院,這是善事,如果這個布施是純粹為了利益社會、利益這些病苦的人,那就是善,他不是為自己。但是這樣的布施,如果裡面還有私心,想借用這種方法,我賺了幾十億,我拿出一百萬來可以買點名聲,做一個慈善家,那些報紙可以給我唱一下,媒體給我報導一下,我就成為一個慈善家的面目出現在大眾面前。用錢來買名,這樣這就不是善了。所以善惡從哪裡看?是利益眾生的,還是利益自己的,為人就是善,為己就是惡,為己的哪怕是做善事的也是惡事。所以從這裡我們要細細體會,善惡的標準在哪裡。我們在分析學習這部《十善業道經》的時候,就會詳細來學習,這樣我們才知道怎樣才能夠真正成為一個善人。儒家講的成為一個正人君子,將來能夠做聖賢人,佛家講成佛成菩薩,這只要有好的、正確的目標、正確的方法,我們可以達到的。 

  現在時間到了,我們暫時休息五分鐘,等會繼續來學習,謝謝大家。 

  尊敬的各位大德,各位菩薩,大家好!我們繼續來學習《佛說十善業道經》。剛才我們講到「善」這個字,善惡區別標準就在自性,如果和自性相應就叫做善,而和自性違背的就叫做惡。從這裡面可以知道,修善目的就是為了回歸自性。對於修學淨土宗的同修來講,修善也是非常重要的基礎修行,要想今生往生西方極樂世界,這是大願,因為往生極樂世界之後就可以圓滿成佛,這個大願要落實,落實就是在《觀無量壽經》裡面講的「淨業三福」。淨業三福,經上講是「三世諸佛淨業正因」,三世諸佛成了佛果,這是圓滿的菩提果,因在哪裡?因就是淨業三福。 

  什麼是淨業三福?第一福就告訴我們,「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」。就是孝順父母,奉事師長。尊敬老師、奉事師長,最重要的是依教奉行,老師教導我們的要去做到,落實到我們日常生活當中,這才是尊敬老師。對老師一天到晚點頭哈腰,但是老師的教導都不放在心裡,不肯努力奉行,這就不叫做奉事師長,這就不叫做孝順父母。我們要做一個正人君子、一個善人,走到社會上才受人尊敬,一問你是某家的子女,父母都因你而增光,這是孝順,不可以因為我們的不善使父母丟臉。「慈心不殺,修十善業」,這就是講本經的十善業道。孝養父母、奉事師長,我們用什麼來落實?用《弟子規》,所以《弟子規》要努力的去奉行,每天晚上檢點自己,我有沒有做到,哪條犯了,第二天要改正。慈心不殺最好是用什麼?《太上感應篇》,檢點我們的心行,還有沒有傷害眾生的這些念頭,慈悲心有沒有增長,損人利己的心、自私自利的心有沒有減少?慈心不殺。修十善業道,用《十善業道經》來對照自己,這十條我哪一條犯了,馬上要改正過來,不只說身體、語言的造作上面不去犯,連心裡面的念頭都不可以起,真正做到心地純淨純善,這樣我們才對得起父母、對得起老師、對得起自己。所以這個善是我們終生奉行的。 

  「業」,十善業道中的業,什麼叫業?就是我們平時做事、生活、待人處世,做這些事情,做的時候就叫做事,做完後留下來的印象就叫做業,所以事業事業,這就叫做做完事之後留下來的印象。在哪裡留下來的印象?佛教裡面講的在「阿賴耶識」裡面。人的識有分八種。眼、耳、鼻、舌、身、意,這是六識,是我們身體上這種感觀。眼看,看了這些東西留下的印象就是眼識;耳朵聽聲音就形成耳識;鼻子所聞到的香味、臭味留下來的印象;(眼耳鼻舌)舌頭嘗味;身體觸摸、觸動這些物體留下的印象;還有意識,思考問題留下來的印象;這前六識再加上第七識「末那識」,末那識是執著(執著什麼?執著我,對身體執著,主要功能是執著);第八識叫「阿賴耶識」,就是收藏,收藏什麼?就是收藏你做的事留下來的印象,你做善事、講善言、起善的念頭,統統留下來印象,收錄在我們的阿賴耶識裡面。這些念頭、這些印象,佛教裡面的名詞叫做種子。這些種子留下來永遠都不能磨滅的,這個好像數據在電腦裡儲藏著,永遠都不會消除。等到以後因緣成熟了,這種印象就會暴發出來、顯現出來,成為我們的果報。善因、善的印象的種子將來會有善的果報,惡因就會有惡報,一點都不會有差錯。所以,真正懂得這些道理,真是不敢做惡事了,要知道做惡事,哪怕是再小的惡事,起一個再小的惡念,都會有因果的。 

  我跟大家講一個故事,這是佛在世的時候,我們知道佛帶的僧團他們都是以乞討為生,過最低水平的生活,他們每天就去乞食,他們沒有財產,真是放下一切。有一天,這隊僧團走到一個瓜田旁邊,大家都口渴了,看見前面有個瓜田,想去乞一個西瓜回來大家吃,派阿難尊者去乞討。阿難是一位很英俊的年輕人,走到瓜田旁邊,見到守瓜田的一個女子,也是一位年輕女子,向她乞討。結果那個年輕女子見到阿難來,理都不理睬他,還很生氣的樣子,掉轉頭就回到自己的房間,不理睬他。阿難無可奈何,只好回去佛陀那裡報告,今天採不到瓜。佛陀笑一笑,就叫迦葉尊者再去,迦葉尊者是修苦行,而且年紀很大,所以他的形貌比較蒼老,沒那麼英俊,年紀大了。他走到瓜田旁邊,結果那女子見到迦葉尊者來了,就表現得非常熱情、非常高興,向他打招呼,而且主動把西瓜送給他。 

  迦葉尊者將瓜乞討回來分給大家吃,阿難尊者就不明白了,為什麼我去,這位女子對我好像見到仇人一樣,理都不理睬我,但是迦葉尊者去,竟然那麼熱情招呼,什麼原因?佛陀就跟大家說,你們倆個和這個女子前世有段因緣。在前世這位女子是一隻貓,這隻貓有一天死了,死在路邊,日曬雨淋,屍體有些臭味。有一天有兩位出家人、修行人路過這條路,這兩位就是阿難和迦葉尊者的前世。首先阿難走在前面,見到路邊有一隻死貓,發出很難聞的臭味,他就捏著鼻子快步走了過去,理都不理那隻貓。後面跟著的迦葉尊者,看見這隻死貓在路邊,生起了一念慈悲心,於是就停下來,在路邊挖了個坑,把這隻貓埋了,然後才走。就是這段小小的因緣,阿難尊者前世嫌棄這隻貓,起了這樣念頭,而迦葉尊者生了一念慈悲心,就是這一念的因緣,到了這一世,他們兩個人的果報就不同。這隻貓轉世為一個人了,對兩個人的態度完全不同,為什麼?有因果! 

  所以這個業我們要知道,哪怕是一個念頭所產生的印象,在我們的阿賴耶識裡面都永遠不消除,終究會有一天因緣聚合的時候。什麼叫因緣聚合?就是條件成熟了,這個時候就會有報應。所以我們不可以不謹慎,起心動念都要覺察,究竟自己的念頭是善還是惡,管好自己的念頭了,行為和語言自然就會管得好了。我們念頭善的,當然做的行為、講的語言自然就是善。所以佛教叫我們要從根本修,修行要懂得抓住根本,根本在哪裡?就是從心地、從意念去把持自己,與善相應。 

  業下面是「道」,十善業道,這個道是造業之後的結果。一般我們講六道,六道的眾生都是凡夫,都不能夠出離生死輪迴。所謂六道就是天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄,這些都是凡夫,他們輪迴在六道裡面互相酬償果報,沒辦法出離。如果能夠斷了執著,即是佛門講的見思煩惱斷了。我們斷執著,首先第一個不要把這個身體看成是我,這個身見首先要放下,斷執著第一步斷身見;然後慢慢斷,把見思煩惱統統都放下了,我們就說這個人成了阿羅漢果,他跳出六道輪迴,進入了四聖法界。四聖法界加上六道輪迴就叫做十法界,四聖裡面包括聲聞、緣覺、菩薩和佛。四聖道他們斷了執著,但是還有分別,當然這個分別是很微細,不像六道輪迴中的眾生分別、執著那麼強。四聖的聖人他們沒執著,但是還有分別,還分善惡、好醜,還會起這些念頭,有這些分別就分成四聖法界。最後把分別都放下,就入了一真法界,一真法界是平等,平等是大家一樣,沒有區別。所以一真法界裡面的聖人,看一切人都是佛菩薩,都有如來的智慧德相,平等平等,我有、你也有,六道眾生全都有,蚊蟲螞蟻,包括餓鬼、地獄裡面的眾生,統統具足如來的智慧德相,一點都沒差。「在聖不增,在凡不減」,不是聖人就多點、凡夫就減少點,沒有,如來智慧德相是大家一樣。所以他看到的是自性,每個人都是一樣,這是一真法界。斷了妄想但還有習氣在,妄想習氣斷一分,一真法界的境界就提升一分,最後妄想習氣斷盡,就圓滿成佛了。所以這個道是包括六道、十法界、乃至一真法界。 

  無論在哪一道上面,要知道都有因果,因果是不空的。我們知道這個情況,要懂得修善。我們發心,如果是只發願在人天裡面得到一點福報,好像現在很多人學佛,求平安、求健康、求升官發財、求家人平安,求這些人天福報,甚至求來世生天也是人天福報,這些發的心很小,但是要知道得到這些福報的因還是要修十善。這樣也好,佛對任何眾生,你需要什麼,他就為你講什麼,他不會勉強你,我們只需要人天福報,佛就為我們講怎樣能得到人天福報、怎樣可以升官發財、怎樣可以健康、平安、快樂,修十善業,你就得到六道裡面的福報。 

  有些人心量大,我不想在六道輪迴裡面,六道輪迴都是苦,做人,做人很苦,生老病死離不開,哪怕你是皇帝也好,你都有生老病死,你看哪個皇帝不死?皇帝都比別人短命,生老病死。天,天都有他的苦,天人也有他的生老病死苦,雖然天的快樂比人間快樂多不知多少倍,但是他都不能夠長久,壽命再長他都有終止的時候。終止之後他就會墮落,因為上了天再上就沒了,最高就掉下來了,登得高、跌得重,跌下來時候那個苦就更加厲害。所以不想在六道輪迴裡面,想跳出六道輪迴,那麼佛就跟你說,好,你就發出離心。從哪裡做起?還是要修善,十善業是基礎,你想成為聖人,出離輪迴,修十善業。 

  有些人心量更大,出來輪迴我可以證得阿羅漢,這個小乘果位還不夠,我想成圓滿菩提,成圓滿的佛果,當然佛是最高興。所以本經裡面佛講十善利益的時候,每一條都勸導我們迴向阿耨多羅三藐三菩提。什麼叫阿耨多羅三藐三菩提?我們經常見到這個詞,它是一句梵文,翻譯成中文就叫做無上正等正覺。出離輪迴證阿羅漢果,這叫做正覺,成正覺,真正覺悟了;但是他還是不夠高,還要向上,正等正覺,這是菩薩的果位,大乘,他的智慧比阿羅漢要高,但是還未到圓滿;到圓滿了,叫無上正等正覺,叫做無上佛果。所以佛十次要求我們、勸導我們迴向無上正等正覺,以成佛為目標,這是佛所希望我們的。這個就是佛的知見。 

  佛為什麼來到世間?給我們講這些經文,講法四十九年,就是教學教了四十九年,辦班三百多會,這麼辛苦為了什麼?《華嚴經》、《法華經》告訴我們,佛來這個世間是為了一個大事因緣,什麼大事因緣?就是為了讓我們眾生入佛知見,真正要我們懂得、了解、悟入佛的知見。佛的知見就是要我們圓滿成佛,告訴我們,你本來就是佛,你本來就有如來的智慧德相,所以要我們回歸本性。所以我們的發心一定要大,發無上菩提心,要往生極樂世界最重要的就是發菩提心。你看《無量壽經》告訴我們,往生極樂世界要兩個條件,「發菩提心」加上「一向專念」,念阿彌陀佛,發心在前,專念在後。所以發心是正因,你要想往生極樂世界,最重要發心,發心之後當然你會念佛。那發什麼心?成佛,成佛道,我修善也是為了成佛道。有這個志向,你才是真正叫做英雄豪傑,這是道。 

  「經」,經這是非常尊重的稱呼,不是什麼書拿來都叫經,經在古代是講聖人的教導。好像老子有《道德經》,孔子有《孝經》,經是聖人的教誨。佛講的都叫做經,因為佛講的就是聖人的教導。佛說的聖人教導不是佛釋迦牟尼佛一個人講出來的,我們統統都要聽釋迦牟尼佛講,佛不是這樣講。佛講的是自性流露出來的,佛的自性流露出來的,也是我們自己自性流露出來的,一模一樣,自性上面平等,自性人人具足,你自己都有。佛所講的道理你本來就知道,你本來就是自性當中具足的,不是佛的專利,所以從自性而流出來的才叫經典。 

  在古代通常用四種定義來定義經,我們簡單介紹一下,所謂的「貫、攝、常、法」這四個定義。什麼叫做「貫」?貫就是講一篇文章很有層次、很有條理,從頭到尾貫穿一條中心理念。我們講一篇好文章條理分明、層次清楚、賞心悅目,有這個意思。真正好的文章,你看《古文觀止》裡面所講的、收納的古文,你加一個字顯得多餘,少一個字不夠,意思不夠,你看古人這些好的文章達到這樣的效果。佛經也是一樣,你加一個字就顯得多餘,少一個字意思講得不夠圓滿。我們經都可以用一個方法去分析它,用科判的方法,就是為經分段,一直分下去,甚至到每一個詞、每一個字都有它放的位置,所以這是好文章。 

  「攝」講的是攝受人心,這篇文章使人百看不厭的。世間的書籍,好的書都有這種效果。你看四大小說,《三國演義》、《紅樓夢》、《水滸傳》、《西遊記》,這四大小說就有攝受人心的效果。世間好的作品,電影、電視劇或者藝術品,它都能夠攝受人心。不過攝受人心的程度有高有低,佛經的攝受力是最殊勝的。我們看一部《紅樓夢》,給你看二十遍你就看厭了,但是看佛經,你看千遍百遍都看不厭。《無量壽經》很多人讀了三千遍以上,甚至有人讀過一萬遍的,每天還在讀。我都是每天在讀《無量壽經》,天天都不間斷,為什麼?很有攝受力,從經典當中得到自性智慧的加持。所以一部經典從現在剛剛發心開始,一直到成佛為止,你都在讀,真是叫做讀不厭的書。 

  「常」,這個定義是指它是常理、真理,永遠都不變的真理,這叫做常。它是超越了時空的,古今通用,放諸四海而皆準,所以超越時空這個真理叫做常。 

  「法」,我們講法則、方法,這裡講的修行你要遵守一個法則,要有方法。這部經告訴你聽有這種方法,你的目標是為了得到善道,得到菩提道,甚至得到無上菩提,本經教導你們這個方法。 

  貫、攝、常、法都具有,這四個意思都具足,這部書就叫做經了。這裡就簡單跟大家介紹了經題,下面就跟大家介紹一下人題,就是翻譯這部經的譯師: 

  【唐于闐三藏法師實叉難陀譯。】 

  我們知道佛經是佛在日常生活中教導弟子這些教誨,佛滅度之後,佛的弟子以阿難為首,五百羅漢一起結集佛經。所以佛經原本是用梵文,就是古印度的文字梵文寫出來的。梵文後來流入中國就翻成中文。本經翻譯的人就是唐朝的實叉難陀法師。翻譯這件事情不是件簡單的事情,什麼人才能夠翻譯佛經?這個人一定要是真正開悟的大德。翻譯本經的實叉難陀法師他是一位開悟的大德。他是在唐朝武則天那個時代,他的籍貫是在『于闐』,于闐在哪裡?是現在的新疆的地方。這位法師叫做『三藏法師』,三藏指的是經、律、論三藏,即是他通經、通論,而且真正戒律嚴明,這種人叫做三藏。他是開悟的大德,佛的意思他真正明白,他才有資格翻譯。如果未開悟,我們翻譯可能往往用自己理解的意思,翻譯出來的不是佛的意思,往往是自己的意思。所以現在我們作為中國人懂得看中文,這是我們值得慶賀,中國人有福,為什麼?你看中國的古大德確實開悟的人太多了,翻譯的經典確實翻譯得好,佛的意思圓圓滿滿給我們翻譯出來。現在開悟的大德太少了,我們現在想把中文的經典再翻譯成英文、其它國家的文字,真是有這個資格的人沒有了。 

  所以現在世界災難愈來愈多,人心愈來愈迷失,用佛陀教育確實是一個非常之好救世救人心的方法。怎樣能夠把我們中文的《大藏經》翻譯成外國文字,這是一個非常迫切、非常重要的工作。而翻譯的這個人確實要自己能夠深入,不只是理解,還要證入佛所講的境界。所以我們有這個願心的人,應該努力修學,求佛力加持,希望這一生能夠對佛的意思有所證悟,幫助那些看不懂中文的眾生能夠學到佛教。這位實叉難陀法師他對佛教的貢獻很大,翻譯了不少的經典。我們知道的《地藏菩薩本願經》是他老人家翻譯的,翻譯得很好,很多人讀誦都很歡喜。《八十華嚴》也是他老人家翻譯的,現在我們老法師講解的《華嚴經》就是出自於他的翻譯。下面我們就正式來學習本經的經文。請看經文: 

  【如是我聞。一時佛在娑竭羅龍宮。與八千大比丘眾。三萬二千菩薩摩訶薩俱。】 

  這是第一句話,也是本經的序分,一部經往往分成三大段,所謂序分、正宗分、流通分。序分就好比一篇文章的序言,前面的前言部分,簡單介紹這部經的因緣;正宗分就是本經的主要內容;流通分就是佛最後勸導我們依教奉行。本經第一句話序分,為我們說,雖然是短短一句話但是把經典的來龍去脈、因緣向我們介紹得很清楚。一般來講序分講的是六種因緣,六種因緣成就,所以一部經不容易,要各種條件成熟之後才能夠出來。這六種成就是:第一是信成就,信,要我們有信心;第二是聞成就,聽聞;第三是時成就,即是時間,什麼時候講的;第四是主成就,誰講的—佛講的,這個主成就;第五是處成就,即是講經的地點;第六是眾成就,什麼大眾來聽。跟我們簡單介紹出來。『如是我聞』,「如是」就是信成就;「我聞」就是聞成就;『一時』就是時成就;『佛』就是主成就;『在娑竭羅龍宮』,這個就是處成就;『與八千大比丘眾,三萬二千菩薩摩訶薩俱』,這就是眾成就,聽經大眾。 

  我們來學習這六種成就,首先講「如是我聞」,這四個字是每一部經通例放在經開頭,為什麼要這樣講?因為這是佛交待他的,佛在臨終時告訴阿難尊者,阿難是佛的侍者,他聽經聽得最多,而且阿難的記憶力特別好,一聽經之後,過耳不忘,他可以複敘出來的。佛告訴阿難,以後我走了之後,你把經典匯集的時候前面都要加上如是我聞四個字。簡單來講,如是我聞,就是正如我聽到的一樣,就這個意思。我就是阿難自己的自稱,如是就是我聽佛所講,一模一樣的,我自己沒有增加一點、沒減少一點,我聽到什麼現在就複敘出來、敘述出來,根本不會添加自己的意思,所以這是叫複講。所以學講經,我們老法師要求用複講的形式,老師怎麼講的,我們就跟著怎樣講,不可以添加自己的意思,這就是當時佛告訴阿難,應該怎樣去做。所以複講這種方法是從佛的時代一直流傳下來,祖祖相傳的這個方法,我們師父淨空老法師就是這樣成就,他的老師李炳南老師就是要求他們複講,現在我們跟著老法師學講經也都是用複講的形式。老法師把《十善業道經》講了一百二十七個鐘頭,我們現在只能夠減少,不能夠增加,把它原原本本講出來,當然你講的口吻、口氣不可以用老法師的口氣,應該符合我們自己的口氣這樣講出來。 

  這個如是,確實還有一層深的意思,在《大智度論》裡面,向我們講如是就講了四卷,就是解釋這幾個字如是我聞。什麼叫如是?如就是講自性,也就是真如本性,唯有真如本性才是是,如果不符合真如本性,與真如本性相違背的,這叫非。所以,是非怎樣分?用自性來分,善惡、邪正、是非統統要看是否符合自性。自性、真如究竟是什麼,什麼樣子?自性,確實來講是無形相,《金剛經》裡面講「一切有為法,如夢幻泡影」。一切有為法,我們所見到的一切現象都是有為法,有沒有?有,但它是夢幻泡影。所謂夢幻泡影,你不可以講它是真的,也不可以講它不存在。所以自性、真如我們從哪裡看?要用這些觀念看,這些現象如夢幻泡影,「如露亦如電」,這樣來觀察才可以體會什麼叫真如本性。這個就是講的是宇宙人生的真相。老子在《道德經》裡面也講到道,大道無形,生養萬物,「道可道,非常道;名可名,非常名」,所以這個道和真如是一個意思,道在哪裡?道,我們看不見,我們只能夠從這些現象中去體會,講不出來,甚至你用思惟都想像不到,我們講六根都接觸不到的境界。禪宗講的「言語道斷,心行處滅」,語言沒辦法形容出來,「道可道,非常道;名可名,非常名」,看也看不到,聽也聽不到;連思惟都想像不了,心行處滅,你的心念意識都達不到。只能怎樣?放下你的語言、放下你的思惟,這才有可能體會道。 

  這裡最重要的是佛教誨我們離心意識,學佛經,佛經是自性流露。佛他不會有心意識。「心」就是阿賴耶識,「意」就是末那識,「識」就是第六意識,也就是說沒有分別、沒有執著、沒有妄想。要離開這些妄想分別執著的心意識,才能夠見道。佛就是離心意識而講出來的經典,我們也要用離心意識的方法去學習,千萬不要執著在文字上面,應該把妄想分別執著放下,從真如本性流出來的,這就是如是。 

  「我聞」,當然這個我,是我們講的「常樂我淨」這個我,是真正的自己。這個我不是我們的身體,不是阿難他這個身體的我。有身體的觀念叫身見,要放下身見,回歸到自性,自性才是我。這裡意思非常深,如果講起來,《大智度論》四卷詳細解釋,確實來講時間不夠。如是我聞四個字,確實佛所講的一切經這四個字都包括了,佛講的都是自性流露出來的經典,都是如是我聞。這裡講如是我聞是兩種成就,信成就和聞成就具足。 

  下面講「一時」(一時佛在娑竭羅龍宮),這是講經的時間。有些人就覺得很好奇了,為什麼佛講經他不標出年、月、日、時?好像今天是二00七年四月二十六日,這是有時間可以記錄下來的,為什麼不記時間?就講一時,好像太馬虎了。要知道這一時的意思很深,它告訴我們是什麼時間為之一時?當我們進入了一心不亂的時候,這個時就是一時。當年隋朝的智者大師,讀誦《法華經》的時候入了定,結果去到釋迦牟尼佛的大法會裡面,靈鷲山《法華經》的法會正在進行中,他還在裡面聽了一會。然後他出定之後跟大家說,原來現在《法華經》的法會還沒有散。你看智者大師達到一心不亂,所以他在那時候入了一時。當我們一心不亂的時候超越了時空,這時我們可以面對面聽佛講。所以我們不要認為佛是過去的,沒過去未來,當我們真正放下妄想、分別、執著的時候,進入一心不亂,這個時候佛就在跟我們講《佛說十善業道經》,所以這叫師資道合之時。怎樣是一心?我們誠敬到極處,誠,一念不生的時候,恭敬到了極點,這個時候你就會有這種感應。 

  下面「佛在娑竭羅龍宮」,佛就是主成就,佛講的。娑竭羅龍宮是地點,娑竭羅是梵文,翻成中文的意思叫做鹹水海,海都是鹹的,很苦、很鹹的。比喻什麼?苦海。在苦海裡面有一個龍宮,龍宮是大龍菩薩居住的地方。龍宮在哪裡?它是在另一個時空當中,確實也要有因緣才可以進去。這比喻社會,社會好像苦海,有形形色色的眾生,佛就在這個社會當中,在這個苦海當中跟我們講這部經。 

  下面,「與八千大比丘眾,三萬二千菩薩摩訶薩俱」,這是講眾成就。聽經大眾是什麼人?八千位大比丘,這比丘,出家的比丘,不是普通的比丘,是大比丘,他們都是菩薩化身。這些人,菩薩的比丘眾,眾是和合的僧團,有八千人。還有三萬二千的菩薩摩訶薩,菩薩摩訶薩就叫做大菩薩,他們都是一真法界的菩薩,同時來聚會。所以這個法會非常殊勝、盛大。這裡就是講的本經的序分。 

  今天的時間到了,我們從明天開始來探討、學習本經的正宗分。講得不妥之處,請各位菩薩多多指教,謝謝。 


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