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無量壽經簡講(共76集,粵語,視頻) 2012/6/2 講于香港圓明寺

2012-11-9 17:18| 发布者: 七寶蓮花| 查看: 72449| 评论: 0

摘要: BCZ68 無量壽經簡講(共76集,粵語,視頻) 2012/6/2 講于香港圓明寺 57-089
第一集

 

無量壽經簡講(粵語)  定弘法師主講  (第一集)  2012/6/2  香港圓明寺  檔名:57-089-0001 

  尊敬的各位法師、各位大德同修,大家早上好!阿彌陀佛。今天定弘非常的榮幸,第一次來到圓明寺為大家講解淨土第一經《無量壽經》。圓明寺是我去年剃度出家的道場,在座可能有不少的法師、大德居士曾經來過觀禮。我出家的時候師父暢公老和尚為我起一個法名叫做定弘,就是要求我一定要弘法利生。我覺得使命很艱巨,而看到四眾同修對佛法這樣熱情的來好學,對定弘非常支持,我覺得非常感動,今天第一次登座講經,就這麼多同修來莊嚴道場,這是令我非常感動。我自己德行、學問都很淺,我學講經,目的其實主要是為了通過深入的學習,自己能夠不退轉,對大眾有沒有利益,自己並不敢去想太多。教學相長,自己通過經教的學習,確實自己受益是最多的。我在台上講經都是這樣的心態,自己是學生,台下的才是真正的老師,老師來監督學生學佛法,不可以退步,一定要認真,因為如果不認真的話,上了台就下不了台。所以我很感恩大家這樣來監督我。 

  我們開講之前,首先要向大家報告一下什麼是佛教,我們首先要認識佛教。可能在座有些同修是老修行,也很多同修可能是初學的,無論是初學還是老修,可能對什麼是佛教未必有很深入的思考。覺得佛法好,我們要好好修學,釋迦牟尼佛告訴我們好好學可以出三界、出輪迴,可以往生西方極樂世界,這些認識當然沒錯,但是有更加基本的認識我們必須要有,這個是入門,很重要。如果是認識錯誤的話,一開始錯了,一直錯到底,學佛可能學了幾十年,都未必能夠真正得到利益。所以我們一開始首先要認識佛教。 

  什麼是佛教?用最簡單的話來定義,就是釋迦牟尼佛對於九法界眾生至善圓滿的教育,這個定義就非常完善。教育的人是釋迦牟尼佛,要知道他是人,不是宗教裡面講的神,他確確實實是三千年前古印度的一位王子,他因為看到有生老病死的苦惱,所以覺悟到應該要求解脫之道。而他知道,人之所以有苦,是因為對於宇宙人生的真相不了解,想錯了、看錯了,所以就會做錯,這樣就會有錯誤的後果,那個後果就是苦惱,佛法裡面講是惑業苦。惑就是迷惑,你想錯、你看錯,這個是迷惑,迷惑就會造業,造業就是做錯,做錯就必然要承擔錯誤的後果,這個果就是苦。所以要離苦得樂必須要覺悟,覺悟什麼?覺悟宇宙人生的真相。佛經裡面講的術語叫做諸法實相。諸法就是一切法,一切宇宙人生的現相,這個叫諸法;實相就是真實的現相、真實的道理。我們要認識,這樣我們就不會做錯,我們才能夠離開苦惱,得到究竟圓滿的快樂。 

  釋迦牟尼佛為了求這一種真相出家,他捨離了王位,他要求解脫之道,經過六年的苦行,經過十二年的參學。當時印度是宗教之國,經上面記載有九十六種外道,就是九十六種宗教,這些宗教的人士都是有道德、有學問、有功夫的人,很多人他們入禪定,能夠上到色界天、無色界天。釋迦牟尼佛跟這些宗教師學習,學了十二年,但是最後還是有幾個問題還沒能解決。什麼問題?他可以入定,看到有六道輪迴,看到有天道、下面有三惡道,他覺得還沒解決三個問題:第一個問題,六道是怎麼來的;第二個問題,為什麼會出現六道;第三個問題,六道之外還有沒有世界。這些問題所有宗教師都解決不了。於是他自己去到恆河邊大樹下入定,這棵樹之後就叫做菩提樹,因為他在這個樹下悟道。他當時入更深的禪定。當時世間這些宗教師可以入到四禪八定,這個是最高的,到了無色界天;釋迦牟尼佛入更深的禪定,他就突然突破了無明,徹底開悟,他晚上看到明星一閃就開悟,無明就斷盡了,這個時候我們叫他大徹大悟,成佛了。 

  成佛是什麼意思?就是成就圓滿究竟的智慧,世出世間一切的現相,他無一不明瞭,所有的道理他都明白,一般宗教所讚歎神的無所不知、無所不能,他全部得到,成佛了。成佛之後,他非常感嘆,你看《華嚴經》上面告訴我們,釋迦牟尼佛講了一句話,他說:奇哉!奇哉!眾生皆有如來智慧德相,但以妄想執著而不能證得。釋迦牟尼佛成佛之後,他歎奇,真是奇妙,什麼奇妙?原來一切眾生,包括在座的各位,包括六道所有眾生,連螞蟻、昆蟲、蟑螂、老鼠都包括在內,全都有如來智慧德相。這個意思就是說,你本來就是佛,你本來跟如來的智慧、德能、相好一模一樣,一點都不差過他。但是為什麼我們現在變成這個樣子?照一下鏡子,怎麼看都不像尊佛,原因在哪裡? 

  佛為我們一語道破,原來我們眾生有妄想、有執著,中間還有分別,妄想、分別、執著,所以不能夠證得如來的智慧德相。這裡講的是「證得」,不是說「得」。得是什麼?你原來沒有,現在你得到了,這叫做得。你原來就有,現在叫你證明出來你確實是有,這叫證得。換句話說,你現在雖然有妄想分別執著,你現在雖然是迷惑顛倒的凡夫,但是你還是有圓圓滿滿的如來智慧德相。釋迦牟尼佛成佛之後就告訴我們,我們每一個人本來就是一尊佛,圓圓滿滿,佛性一點都不減失,只不過是我們有妄想分別執著而已,自己看不到自己是佛,也看不到眾生本來是佛,因此在迷惑顛倒裡面就會有種種錯誤的知見、錯誤的行為,佛法裡面叫做煩惱。這些煩惱本來沒有的,佛性、如來智慧德相本來有的,馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面告訴我們,本覺本有,不覺本無。本來你是覺悟的,本來是佛,你本來有的,一點都不比釋迦牟尼佛差,不比阿彌陀佛差;那些煩惱、造業(我們講業障)本來沒有。本覺本有,不覺(不覺悟)、煩惱本來沒有的,沒有的當然可以去除。所以你要有信心,不要覺得我們煩惱很重、業障很重,別說成佛,成一個阿羅漢都很難,這是你沒有自信心。釋迦牟尼佛就是告訴我們,首先要建立自信心:我們本來是佛,本來有佛性,當然能夠恢復;本來沒的煩惱,當然可以去除、斷除。 

  釋迦牟尼佛證道之後四十九年(他十九歲出家,三十歲證道,一直到七十九歲入涅槃,這四十九年)講經說法,目的就是告訴我們,如何恢復我們本有的佛性、能夠成佛。這是《法華經》裡面講的,釋迦牟尼佛和三世諸佛都是一樣,以一大事因緣出興於世,什麼大事因緣?就是告訴我們,我們本來就是佛,佛講的八萬四千種法門,無非就是教我們怎樣成佛。這個教育是至善圓滿的教育,世間一切教育都沒有這麼圓滿,為什麼?它不可能教你成佛,唯有佛陀的教育教你如何成佛。我們定義佛教,它不是宗教,宗教裡面講神、講上帝,我們是所謂「上帝的兒女」,基督教、天主教都這樣講,「上帝是我們的天父」,這個跟佛教也不矛盾。我在國際上,包括剛剛舉行的,我在泰國參加的世界宗教論壇,聯合國教科文組織有十八位大使參加,中國的中國佛協副會長也來參加,我在大會上發言,我就特別提到,佛教它是教育,它跟一切宗教都沒有矛盾。為什麼?因為佛教裡面的關係,釋迦牟尼佛跟我們是師生關係,我們從稱呼可以看到,我們稱呼釋迦牟尼佛叫做本師釋迦牟尼佛,本師就是根本的老師,我們自稱為三寶弟子,弟子就是學生,我們不就是師生關係嗎?宗教裡面不是講師生關係,它講父子關係,「天父」,「我們是神的兒女」。你看,父子跟師生它不矛盾,好像現在小孩子上學,他有爸爸媽媽,他也有老師,他有師生關係,也有父子關係,沒有矛盾。而且親、師要配合,天父應該勸導兒女好好尊師重道,老師應該勸導學生好好孝順父母,相輔相成沒有矛盾。所以佛教可以跟一切宗教和諧相處。你要跟大家講清楚,他就不會排斥你,好像基督教有些人他就誤解,一講到佛教,這是魔鬼教,全部搞錯了。這個一定要跟他講清楚,也不怪他,沒有人跟他講清楚,他有誤解當然很自然。所以我們佛教徒有責任把什麼是佛教講清楚,這個是教育,不是宗教。 

  但是佛門裡面也講宗教,這個宗是特別講禪宗,教是講教下,宗門教下,它這個宗教的意思跟我們一般人理解的不一樣。宗門是不立文字,直指人心,要你明心見性,不需要學教,這個根器很高;教下是我們要學經教,要認真去深入釋迦牟尼佛的教典,我們慢慢覺悟,這兩種方法不相同。還有我們看到佛教裡面的稱呼,好像「和尚」是什麼意思?和尚叫做親教師,這個是古印度的文字,梵文音譯,翻譯成中文就是親教師,就是親自教導你的老師,叫做和尚。好像我們暢懷老法師,他就是我們的和尚,在圓明寺他來主持教務,是他來開班教學,他聘請老師來教。我們算是他請來教學的,我是他的弟子、是他的學生,現在在他的領導下,為大家開班講學,和尚好像一個學校裡面的校長,我們是教員,是這樣的關係。還有在寺院裡面一般都有阿闍黎,阿闍黎的意思,特別是受戒的時候都有阿闍黎,阿闍黎的意思就是軌範師,軌範的意思就是,他教你行持,教你怎樣去做這些規矩,這個是軌範師。首座,這個是寺院裡面講的三大執事之一,首座是什麼意思?用我們現在學校裡面的術語,他是教務長,主持教務的,他制定教學的課程。所以古時候的寺院其實都是學校。 

  中國的佛教很特別,在唐朝的時候,「馬祖建叢林,百丈立清規」,就是把叢林的制度興起來。叢林就是什麼意思?佛教的大學。以前在古印度那時,學制好像私塾教學,老師帶學生這樣、師父帶徒弟這樣,三、五個也好,十多個、二十個也好,這樣帶出來。佛教傳到中國,在唐朝為什麼這麼興盛?這個叢林制度很重要。這個就是有規模的、有系統的一個教育的場所,這個是叢林制度,這個對中國佛教的大興起了非常關鍵的作用。我們現在想要將中國的佛教復興起來,一定要恢復叢林制度。叢林就是辦學的機構,每個叢林裡面,你看有主持教學的,有主持行政事務的,所謂一百零八單執事,這個是分門別類的工作部門不同。每一個宗(如果是大叢林的話)它都會有一個講堂,你來這裡參學,想到哪個宗派那裡去學,你就去那個講堂。譬如說這個講堂專門講《華嚴經》的,你就去聽《華嚴經》,你喜歡聽就聽;那裡是專門講《法華經》的,你喜歡聽《法華經》,你去那裡,每一個講堂它有不同。大叢林,中國有十大宗,它都有這些講堂,古時候大叢林都是千人以上的,就是佛教大學。還有維那這個稱呼,維那是什麼?我們講訓導。還有是監院,監院就是我們講當家師,當家師就是搞總務。你看好像學校裡面,有教務、有總務、有訓導,校長是和尚。所以從這些執事的名號我們就可以觀察到,中國的寺院確實是辦教育的道場、場所。道場,我們知道有道的場才叫道場;如果場沒有道,它不辦學,沒有修行,這就不叫做道場。這些常識我們必須要知道,那就不會對佛教有誤解。 

  當前佛教存在有六種形式,這個是我們客觀看到的。第一種是傳統的佛教,傳統的佛教就是釋迦牟尼佛辦的教育。你看釋迦牟尼佛他成道之後做什麼?每天就在那裡講經教學,經上講二時講經。古印度的時,一個時辰等於我們現在四個小時,中國古代是一個時辰等於我們兩個小時,印度那個更大,是四個小時,晝三時、夜三時,總共一天六時,就是二十四個小時。釋迦牟尼佛二時講經,兩個時辰講經,就是現在講的八個小時,這個全職教學,八個小時上班。他教學的形式很活潑,他沒有固定的講堂,他是怎樣?恆河邊、大樹下、耆闍崛山中或者是祇園精舍,哪個地方有緣他就在哪裡教,非常活潑。阿難尊者在旁邊聽了之後就記在腦裡面,釋迦牟尼佛走了以後,他就結集出來,就將這些經典整理出來。所以經典其實就是釋迦牟尼佛當時開大會講學的會議紀要,記錄下來的,裡面你看,每一部經裡面都有六種成就,一時、佛在某地方、有多少眾(多少人聽經),六種成就就好像我們現在會議記錄一樣,時間、地點、人物都要記得清清楚楚,這個就是經典。 

  所以,釋迦牟尼佛一輩子做的事情就是教育,而且他教育是義務教育,不收學費的。只要有人來聽,他就很開心、很歡喜來教你,一人來學他就教一個人,十個人他就教十個人,我們這部《無量壽經》你看到兩萬人來聽經,他兩萬人照樣是這樣教。釋迦牟尼佛也是神通廣大,以前沒有麥克風,他在耆闍崛山中、在荒山野嶺裡面講這部經,兩萬人來聽經,沒麥克風、沒音響行不行?行,釋迦牟尼佛講的聲音,誰聽都好像在他耳邊講一樣,這個是釋迦牟尼佛的能力很高,科技都不夠他厲害。我們看到釋迦牟尼佛,如果為他評一個職稱,他應該叫做什麼身分?是社會的多元文化義務教育工作者,這樣給他評一個職稱就合適了。這個社會是多元文化,你看印度那時是九十六種宗教,這叫做多元文化,現在我們的社會也是多元文化,釋迦牟尼佛做義務的教育工作者,我們都要學他。我出家為了什麼?就是為了學釋迦牟尼佛,做一個義務教育的工作者,這是專職做教育的,不收一分錢學費。你看孔子教學都收一點點,我們講「束脩之禮」,束脩是你去拜師的時候拿兩串乾肉叫束脩,束脩之禮拜師,當然收得不算多。釋迦牟尼佛連束脩都不收你的,你只要想來聽,無論你是什麼階層的人,平等教學,真是孔子所講的有教無類。 

  這個是傳統的佛教,我們想要真正將佛教復興起來,必須要回歸到傳統佛教,要辦教育。如果不辦教育,只是搞一些宗教的儀式,譬如說做法事、經懺這些,當然不是說不好,但是如果大家做的時候道理不明白,這些儀式搞到最後變成一種迷信,對佛教就會有曲解,而社會當中那些知識分子他就會批評:你看,你們佛教搞這些烏煙瘴氣的東西、搞迷信。宗教人士說我們在崇拜偶像,完全都搞錯了。我們佛殿裡面是有這些像,佛像是我們老師的像,我們尊師重道,三千年後我們都不會忘記老師,所以供釋迦牟尼佛的像,知恩報恩,返本報始,培養我們厚道的心、誠敬的心,這是學道的關鍵。還有一層意思,看見這個佛像我們知道,釋迦牟尼佛已經成佛,他是過來人,他告訴我們每一個眾生都能夠好像他一樣成佛,我們就要直下承當,我們都要來作佛,這樣才能夠對得起我們的老師。 

  我們不是拜偶像,如果說我們拜偶像,我們就不敢說要學得像他一樣,那我們就成不了佛。宗教裡面其實他們講拜的神是至高無上、無可超越的,你不可能說一切眾生本來是上帝,不可能。你都可以成上帝嗎?不行,上帝只有一個,我們只能夠做上帝的兒女。佛陀的教育不是這樣說,每一個眾生都可以成佛,而且釋迦牟尼佛希望你青出於藍勝於藍,你超過他。好像阿彌陀佛,我們讀這部《無量壽經》就知道,當時他因地上還是作一個凡夫的時候,他就發願將來他成佛的時候超過一切諸佛,這個願大。他的老師叫做世間自在王佛,讚歎他,絕對不會說「你竟然說超過我們」,他不會這樣想。他讚歎,他鼓勵,幫助法藏比丘(法藏就是阿彌陀佛前身),幫助他成就阿彌陀佛。所以這個教育裡面,確確實實它不會有崇拜偶像,甚至連崇拜神明都沒有,是非常開明的教育,開放平等,人人都可以成佛。 

  第二種佛教的形式是宗教的佛教。我們現在見到的很多儀式,宗教儀式,這些儀式、法式是變了體的佛教。什麼時候開始的?我們估計應該是唐朝的時候,唐朝我們知道有安史之亂,唐玄宗前面的半生都很好,勵精圖治,後來自從有了楊貴妃之後就不行了,就從此君王不早朝,朝廷大事都不理,結果就有安史之亂,安祿山造反,後來好在有郭子儀平定內亂,才保存唐朝的基業。因為這種內亂,很多軍民死難,所以唐朝的皇帝就在每一個主戰場去做這些我們講的追悼會,請什麼人來做?請出家人超度這些死難的軍民,超度他們往生善道,用我們現在的話來說,追悼會一樣。因為皇帝提倡這樣做,民間也跟著這樣做,一直做到現在,一千多年,很興盛,每一個寺院道場都要做這些經懺佛事、都要超度死人。我們知道它的來由在哪裡,這些歷史我們明白,佛教本來不是這樣,釋迦牟尼佛從來沒說帶人做一場水陸法會,從來不會說搞一場經懺佛事,不會的,這些都是後來的中國祖師大德根據佛經的道理編輯整理出來的法事法本。釋迦牟尼佛當時只是講經、只是教育,什麼都不做,不做其他事。 

  第三種形式是學術的佛教。這些主要是知識分子,尤其是大學裡面將佛經做為學術研究的對象,研究隋唐的佛教史,研究《華嚴經》裡面的哲學道理,這些屬於學術。你可以寫論文、可以拿博士學位、可以做教授,但是未必成得了佛,你未必能夠斷得了煩惱,你未必能夠出得了三界。所以只是搞學術的佛教,這些只是世間法,不是出世間法,這個我們也要知道。剛才我跟暢公一起來圓明寺的路上,師父跟我講起說以前倓虛老法師在香港建了一個華南學佛院,很多人都搞錯了,以為是華南佛學院,後來我們暢公師父說,不是佛學院,是學佛院。我一聽拍手,倓虛老法師果然真是大德,他講「學佛院」這個詞,比「佛學院」要好。搞佛學可能變成學術研究,現在很多佛學院是這樣的。學佛院就不同,學佛是什麼?學得跟釋迦牟尼佛一樣,這個叫學佛,學作佛的,我們的目標是成佛,這個學佛院是培養佛的。這個是倓虛老法師的高見,果然真是天台宗四十四代傳人。我們暢公師父接收倓老的天台精舍、中華佛教圖書館這些道場,也都提倡學佛。你看我們暢公師父講,他跟大家講的時候,有什麼人提問,他回答問題,他說是學佛答問。人家是「佛學問答」,他是「學佛答問」,不同,他不是搞佛學這麼簡單,要學佛。所以我們這些講座,我們都要有一個正確的心態,你們來聽經聞法,為了什麼來的?不是為了搞佛學,要學佛,希望能夠成佛,這樣我們就不會在這裡浪費時間了。 

  如果是搞學術,我就不會辭職,因為我原來在大學教書,我本來就搞學術。搞學術說老實話,不夠這個有意思,這個味道濃,學佛能夠真正使你得到人生最高享受。我跟淨空老法師學佛二十年,老人家提倡,告訴我們學佛是人生最高的享受,我現在體驗到一點點了。我當時辭職的時候,我在昆士蘭大學商學院教金融,那時候我的院長特別找我談話,他勸我可不可以不辭職,因為他對我的期望很大。我是我們學院最年輕的教授,而且差不多每年都拿獎,又是我們昆士蘭大學優秀的學術研究人材之類,然後每年都在國際的學術會議上面拿一些什麼最佳論文獎等等。他很器重我,他說你可不可以不辭職,他怕我可能一下頭腦發熱所以就辭職。我跟他說,這個我都想好了。我也跟他講不明白,因為他是澳洲人、西人,他根本沒有佛學的常識。我就說,走這條路我覺得很幸福快樂,所以我要走這條路。他就說,這樣,我將你的教授職位保留一年,你在一年之內,如果你後悔了,你回來還有機會。他怕我可能一下頭腦發熱,我就很感謝他。你看現在六年了,不但不回去,我還出家了。古大德講,世味哪有法味濃,嘗到一點點法的味道,世間的那些五欲六塵、名聞利養的味道,根本不是味道。所以現在別說叫我回去做教授,你給一個總統我做我都不做。釋迦牟尼佛當時,你看王位都不要,出家要去做一個苦行僧,為什麼?那裡面味道很濃,世間人不明白,沒有嘗到這個味道,所以他不理解。嘗到一點點之後,真是九牛都拉不回去。 

  這個就是我們說的法喜充滿。學佛一定要有法喜,你沒有法喜,學佛就不會有動力。我們學佛人,首先第一個,臉上一看,歡天喜地、笑容滿面,這個學佛學得對了;如果學著學著,學得苦瓜一樣的臉,那就要反省反省,有問題了,法喜沒嘗到。一定要明白這個道理,真正學得如理如法,你就會有法喜。人有歡喜心,身體就健康,我們說人逢喜事精神爽,你工作量很大,別人說你很辛苦,但是你自己不覺得累。好像我現在,其實工作量比以前在大學教書的時候大得多。我以前做教授一個學期教三十九個小時,一個禮拜頂多上兩次課,六個小時,另外一年有四個月的假期(寒假加暑假,暑假三個月,寒假一個月),而且平時可以不用上班,你回學校教書,反正你上的兩堂課一定要去,其他時間由你自己安排,所以工作量對我來說並不是很大;現在你看,我一個禮拜一般來講,講課一般來講不會低於十個小時,最多的時候一個禮拜二十二個小時,原來是六個小時,而且現在是沒有禮拜六、沒有禮拜天、沒有寒暑假,天天都要講。別人覺得很奇怪,不學佛的人很難理解,你又沒有工資,又沒有獎金,又沒有什麼酬金,什麼都沒有,為什麼你樂此不疲,這麼用功、這麼努力?他不明白這裡面有樂趣。我們真正深入佛教的經典,明白佛陀的教育之後,你的法喜就出來,不用人監督你,你自己就會努力精進。 

  第四種形式是企業的佛教。現在確實出現新潮的,將佛教事業辦成企業,甚至還有國際連鎖的,這個山頭跟那個山頭全部連鎖的,這些是企業的佛教,現在我們都看到,還可以賺不少錢,經懺佛事賺錢,一堂佛事多少錢明碼實價,企業佛教。還有旅遊的佛教,在大陸很多,在山清水秀的地方開一塊地,政府也很支持,為什麼?給一塊地你,你去建寺院,建好之後就有很多觀光遊客來,增加旅遊收入,財政的收入也都增加,所以這個雙贏的,出家人又賺到錢,政府也收到了稅收,旅遊佛教。當然這些對社會也沒有什麼害處,如果好好利用也可以有益,譬如說旅遊,可以機會教育,遊客來到寺院觀光了,嚮導應該懂得佛教,懂得這些道理,他就可以介紹佛教釋迦牟尼佛是怎樣來的、觀世音菩薩代表什麼意思(代表大慈大悲)、文殊菩薩代表智慧、地藏王菩薩教我們孝親尊師,這些教育是機會教育,觀光遊客來這裡遊一圈等於上一堂課,也是好。如果這些嚮導、旅遊的導遊不懂得講的話就很麻煩,浪費機會,甚至有些完全講錯了。我也聽到,有時候我到中國大陸寺院去觀光、去參拜,看見人家講,觀音娘娘你去拜她,你求子,你丟一塊銀幣在這裡,你就可以求到,你放多少錢就求得多少,有明碼實價的。我一聽覺得很難過,將人家觀世音菩薩當成什麼?這些是他完全不懂佛教的常識,就浪費了大好機會,甚至誤導眾生,這個不好。第六種就最麻煩了,邪教,打著佛教的招牌,去追求、去貪取、騙取自己的名聞利養,欺騙善良的信眾,這些邪教就是有害於社會。 

  佛教六種形式現在都有,我們要看清楚,自己要選擇好我要學哪一種。我自己本人就是學第一種傳統的佛教,就是教育。我出家,我是不做經懺佛事,我不搞宗教儀式,我也不去大學裡面搞學術研究,我也當然不會辦企業,也不會去辦旅遊。邪教我們更加要反對,反對不需要去打擊,要好像中醫裡面講的扶正祛邪,你將正的法扶起來,正法能夠高顯,邪教就沒它的市場了。為什麼現在會有邪教出現?因為人們沒學到正法,所以他就會盲目迷信。我在國際上跟其他宗教人士講起這個道理,也是一樣,好像伊斯蘭教,很多人認為伊斯蘭教是邪教,是極端的所謂恐怖主義的教,完全理解錯誤,我站出來為伊斯蘭教講話。伊斯蘭教,我以前在美國讀書的時候,我的博士生導師就是伊斯蘭教徒,非常好的人,他就是專門學《古蘭經》。他告訴我,伊斯蘭的意思,英文Islam,和平的意思,怎麼可能說搞恐怖主義?你看《古蘭經》裡面每一章開頭都講真主是最仁慈的,英文是「In the name of Allah, the Compassionate, the Merciful」,最仁慈的真主阿拉。仁慈的真主怎麼會搞恐怖主義,怎麼可能會殺人?為什麼會有這些極端分子出現?因為伊斯蘭教的教士沒有將伊斯蘭教教義講清楚,所以大家誤解,大家受蒙騙。其實當然每一個宗教都有這個問題,我們佛教何嘗不是這樣。所以明白這個道理之後,我們一定要扶正祛邪,將正法宣揚開來,大家明白了,自己就知道鑑別什麼是正、什麼是邪。這個簡單介紹佛教六種形式。 

  佛教教育的目標是什麼?簡單來說是破迷開悟,把迷惑顛倒破除,開啟覺悟。在佛教裡面有一個術語叫做阿耨多羅三藐三菩提,這句是一句梵文,意思是什麼?是無上正等正覺。阿是無,耨多羅是上,三是正,藐是等,三是正,菩提是覺,所以一個字一個字翻叫做無上正等正覺。為什麼我們不翻出來,要用原來的梵文?這個是尊重,因為這句術語是佛陀教育最高目標,我們尊重它,所以用梵文原音的音譯,然後解釋。這裡分三個覺悟的層次,無上正等正覺,這種覺悟最高的,是佛的覺悟。第一個覺悟是正覺,正覺是當我們斷了見思煩惱,《華嚴經》說我們放下執著,這個時候你就能夠證得阿羅漢果,你就得到正覺;正等正覺,是繼續努力,你將塵沙煩惱放下,《華嚴經》裡面講的分別,一切法都沒有分別,一味,沒有分別,這個是菩薩的果位;再繼續努力,將起心動念都放下,佛教裡面說無明煩惱放下了,《華嚴經》講的妄想放下了,這就是無上正等正覺,成佛了。佛教裡面阿羅漢、菩薩、佛等於是三個學位的名稱。好像現在大學裡面的學士學位、碩士學位、博士學位,博士學位是最高學位,佛陀教育裡面也有三個學位,佛就像是博士,最高學位,碩士學位是菩薩,學士是阿羅漢,這個是看你自己證得的境界,從你斷煩惱的功夫來看,來分別這三個學位。 

  既然是教育,人人平等,所以人人都可以拿到這個學位,它沒有種族的分別,男女老少,沒有年齡的區別,也不分宗教。你譬如說伊斯蘭教徒,他如果放下了見思煩惱,他證得正覺,佛教裡面就送一個學位給他,阿羅漢,伊斯蘭教裡面的阿羅漢;天主教一個神父,如果是放下了塵沙煩惱,證得正等正覺,我們送一個學位給他,他是菩薩,神父菩薩;基督教裡面如果一個牧師他放下妄想分別執著,統統放下,證得無上正等正覺,我們也送他一個學位,佛,牧師佛。佛菩薩學位人人都可以拿得到,不分你什麼身分,不分你什麼宗教,不分你的種族,人人可得,所以個個都應該來學佛。覺悟誰都不可以缺少,無論你是什麼人,都要覺悟。 

  當然覺悟的方法非常多,佛法裡面講的是八萬四千種法門,這個八萬四千種也是概括來講的,其實真正分開來講是無量法門。我們古時候的祖師大德為我們分十個宗,就是將八萬四千法門分成十大類,十個宗派,宗是從我們修行的方法來講,方法雖然不一樣,但是殊途同歸,最後的目標也都是無上正等正覺,阿耨多羅三藐三菩提,成佛。簡單將十宗的名目跟大家介紹,很多宗現在已經衰沒了,有一些宗現在還有很多人在學習。第一個俱舍宗,第二是成實宗,這兩個主要是講小乘的,以小乘教典為主。大乘八大宗,律宗是持戒為主,持戒得定,得定開智慧;天台宗,我們暢公師父跟倓虛老法師,倓老就是天台宗第四十四代傳人,天台宗以《法華經》修學為主,立一心三觀,修學天台止觀的;華嚴宗是以《華嚴經》為主,又叫賢首宗(賢首大師,唐朝的華嚴宗第三祖,因為他太出名了,集大成,所以也都以他的名號為宗的名號,賢首宗);法相宗,我們一般講唯識宗,這個是唐朝慈恩大師(窺基大師)他創立的,講萬法唯識;三論宗,這個學的人比較少一點,三論宗;密宗,這個在藏地、蒙古地區比較多,當然漢族漢地也有漢文,雲南這些地區很多,他們以身口意三密相應為修學宗旨,跟什麼相應?跟佛相應。你看所有的宗都為了教你成佛的,身口意與佛相應。 

  淨土宗,這是我自己本人所修學的,淨土宗在我們中國地區是最廣泛的,學的人最多。這個也是釋迦牟尼佛曾經預言過的,釋迦牟尼佛說,正法時期以戒律成就,正法是佛滅度之後五百年,有些人講一千年,你只要能夠持戒,你就能夠得定,你就能夠開智慧,就能夠成正果,這個就是戒律成就;像法時期以禪定成就,你就是靠持戒都很難得定,一定要加上修禪定,禪定的目的是為了開智慧,佛教流入中國剛剛是佛滅度一千年左右,當時禪宗大興,原因就在這裡,因為那時候禪宗根性的人特別多,這像法時期一千年;一千年之後(加上正法時期,總共一千五百年或者二千年之後),就入末法時期,法就比較衰弱,眾生的根性比較差,業障比較重,煩惱就很難伏斷,釋迦牟尼佛告訴我們,末法時期一萬年要以淨土成就。真正我們這一生想要成佛,都要靠念阿彌陀佛往生西方極樂世界,去極樂世界之後,你就能夠不退成佛,一定成佛的。現在我們看到末法時期,是淨土根性的人非常多,包括我自己一樣,我是屬於淨土根性的。為什麼?持戒我不行,持戒精嚴我們達不到;修禪定,得不到定,妄念非常多;念阿彌陀佛求生極樂世界,我們還有把握。這個是淨土宗。 

  最後幾分種,我最後簡單的介紹一下我們這次講座。因為這一場是開場,第一場把什麼是佛教為大家講清楚,這個很重要。我們修行,這麼多法門中選取一個法門,就是聽釋迦牟尼佛講的,這個是在《大集經》裡面有講到,說末法時期億億人修行難一得道,億億,不是億萬,億億個人來修行,都難得一個人成就,就是成佛,唯有念佛得度生死,你想能夠超越生死輪迴,這一世主要是靠念阿彌陀佛求生淨土。淨土宗有五經一論,第一是《無量壽經》,這個是淨土大經第一經;第二是《阿彌陀經》;第三是《觀無量壽佛經》,這個也叫淨土三經;還有在清朝加上去的《華嚴經》裡面選的一品,《普賢菩薩行願品》;第五是民國時期(民國初年)印光大師(淨土宗第十三祖)加上去的,《楞嚴經‧大勢至菩薩念佛圓通章》,這個是五經;一論是《往生論》。淨土所依據的教典很少,五經一論,都不長。我們所選取的是淨土第一經《無量壽經》,這部經是整個淨土宗的綱要,也是十方諸佛如來所講的心要,這個話不是我講的,是蕅益大師講的。蕅益大師是通宗通教,淨土宗第九祖,他專學天台,但是他又不願意做天台子孫,專門念阿彌陀佛求生淨土,他告訴我們,淨土法門是「華嚴奧藏,法華祕髓」,《華嚴經》奧妙的祕藏,《法華經》裡面的精髓,在淨土法門,而淨土法門第一經是《無量壽經》。《法華經》、《華嚴經》都是佛門裡面奉為是一乘了義的法門,最高法門,《華嚴經》叫做經中之王、經中之海、根本法輪。而《無量壽經》古德稱為是中本《華嚴》,《華嚴經》中本(《華嚴經》是大本,這本是中本),換句話說,這部《無量壽經》是《華嚴經》的精髓。我們來學這部經,說老實話是百千萬劫難遭遇,大家的善根福德因緣成熟,所以我們在一起來學習。 

  我們這次講座不限時間,每個星期六,我們上午一個半小時一起來學。我希望大家將這部經請回去,最好這六天每天都看一下,如果你不是很熟悉,從頭到尾讀一遍,下一次來的時候你就稍微有一點概念了,這部經確實殊勝。今天時間到了,我們就先簡單講到這裡,下一次再跟大家正式來講解這部經,謝謝大家,阿彌陀佛。


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