请选择 进入手机版 | 继续访问电脑版
设为首页收藏本站|简体中文

無量壽經專修網論壇

 找回密码
 注册(原因請填“阿彌陀佛”)

修德立業的根基 《弟子規》學習心得(全六集) 視頻、文字 2007.2.28

2011-11-14 07:35| 发布者: 慧真| 查看: 18700| 评论: 0

摘要: AAZ1修德立业的根基 《弟子规》学习心得(国语)  鍾茂森博士主讲  (全六集) 香港佛陀教育协会 档名:52-197   尊敬的各位大德同修,各位朋友,大家好。今天我们共同来学习《弟子规》,《弟子规》是 . .. ...
第三集 a

修德立業的根基 《弟子規》學習心得(國語)  鍾茂森博士主講  (第三集)  2007/3/2  香港佛陀教育協會  檔名:52-197-0003 

  尊敬的各位大德同修,各位朋友,大家好。今天我們來繼續學習、討論《弟子規》。昨天我們跟大家報告了第一章「入則孝」,孝確實是所有德目的根本,當一個人有了孝心,所有的道德就能夠展開。所以八德,孝悌忠信、禮義廉恥,根都是在孝道。因此孔子在《孝經》裡面極力的讚歎孝的德用,他說孝道能使天下和順,能夠上下無怨,也就是我們所說的和諧社會、和諧世界,因此在教育當中首先要教孝道。孔子在《孝經》裡說:「教以孝,所以敬天下之為人父者也;教以悌,所以敬天下之為人兄者也。」教孝讓普天下的人民都懂得孝順父母,這就是對天下父母最好的恭敬,所以孝道就是恭敬天下之人。這種恭敬的意義就是這一章,第二章所說的弟,我們今天就從第二章「出則弟」來開始學習。

  孔子剛才講的教以悌,是恭敬天下為人兄長,也就是說悌道就是恭敬兄長、恭敬長輩。它的德用也是無量無邊,要知道在佛經裡面開示我們,一切眾生都是我們的父母,對一切眾生都要以孝順心、恭敬心來對待他們。所以,孝是一種心態,表現出來的必定是恭敬,這就是悌道。正所謂普賢菩薩在《華嚴經》提的十大願王,第一願就是「禮敬諸佛」,禮敬諸佛包括禮敬一切眾生。我們現在來看第一條,第二章「出則弟」總共包含十三條,第一是:

  【兄道友。弟道恭。兄弟睦。孝在中。】

  這一條是講兄弟姐妹之間一定要做到互相友愛、互相恭敬,所謂兄友弟恭。當兄弟姐妹能夠和睦,父母是最開心的,他看到自己的兒女都能夠和諧、團結,因此兄弟和睦便是孝順父母。從此條可以看出,悌道正是孝的展開。在唐朝有一位官員叫做崔沔,他侍奉母親非常孝順。他的母親因為患了眼病,崔沔就想方設法的去為他母親醫治,但很可惜最後他母親還是雙目失明了,這是人的業力,沒有辦法。但是崔沔對他母親就更加的孝順,雖然他母親看不到東西,他常常想盡辦法讓他母親開心。比如說在逢年過節,他就讓兄弟姐妹們都團圓到母親的膝下,讓母親感受到天倫之樂。每逢良辰美景,他就帶著母親出去外面散心,然後就跟母親講外面的風景多麼美好,讓母親雖然看不到,也能夠體驗到那種快樂。

  後來他母親去世了,崔沔非常的難過,為他母親終生吃素。而且他後來做了官,有一些俸祿,必定分給所有的兄弟姐妹以及他們的兒女,來幫助他們。因為他說母親在世的時候,一天到晚所想念的就是這些兒女們、兒女們的孩子,現在他自己能夠幫助大眾,幫助家裡的這些親戚,也就是對母親的報答。你看崔沔這種孝心,能夠表現在對自己兄弟姐妹的關愛。因為崔沔有這麼一種孝德,所以他後來也考上了功名,做了高官,官做到了侍郎。後來他的孩子,自己的兒子,也一直做到了宰相。從這裡看出真的是「積善之家,必有餘慶」,而善之本就是孝道,所謂孝為百善之先。我們來看下面一條:

  【財物輕。怨何生。】

  剛才第一條是總論,兄弟的和睦這就是孝道,怎麼做?下來就跟大家一條一條的來學習。首先第一條就是『財物輕,怨何生』。當今社會我們看到,兄弟之間為了爭財產,上法庭打官司,反目成仇。父母的屍骸還未冷,兄弟之間就為了爭財產而鬧得沒有寧日,怎麼能夠讓九泉之下的父母安心?要知道假如人有貪念,這種不善的念頭積聚在心中,孝道就沒有了。當兄弟之間為了財產而爭奪,他們也會忘記了對父母的孝順,以及對兄弟要行友愛,反而心生怨恨。

  兄弟之間應該多多的互相之間幫助,互相之間的貢獻,不可以為了這些身外之物而傷了天倫。在漢朝的時候就有這麼一對兄弟,他們非常的友愛,有一天這個兄長,兄長叫做趙孝,他的弟弟被一群土匪給抓住。大概當時經濟不景氣,人民民不聊生,所以這些土匪甚至作亂,他們抓著這個人,就要把這個人吃掉。趙孝的弟弟被土匪抓住以後,他的哥哥就知道了,知道以後,哥哥就趕來哀求這些強盜,說弟弟身體比較瘦,你們吃他沒有肉,你吃我,我身體比較胖。哥哥這麼一講,弟弟他也就爭著跟哥哥說不要不要,你吃我,我被你們抓住了,應該給你們吃。兄弟倆就在強盜面前爭著獻死,讓強盜們都生起不忍之心,看到兄弟倆這麼和睦、這麼友愛,能夠互相獻身,所以後來強盜們都把兄弟倆放了。可見得盜亦有道,人自然有一種惻隱之心,因為《三字經》上講「人之初,性本善」,當本性被煩惱習氣覆蓋住,人才可能會做壞事。當一個人的本性顯露出來之後,他也是個善人。兄弟倆這樣的一種悌道,讓強盜們良心發現,就能夠斷惡修善。這個事情後來傳到了朝廷裡面,朝廷都表彰兄弟兩個人,都分別給兄弟倆授予官職。

  你看兄弟倆所爭的不是財物,他們是爭著為對方,代替對方去死,這是把悌道做到淋漓盡致。《大學》裡頭有句話說「宜兄宜弟,而后可以教國人」,就是說兄弟之間能夠和睦,就能夠教導國人、教導世民,才能夠構建和諧社會。所以我們曉得和諧從哪裡開始做?必須從孝道開始做,必須從在家庭裡面互相友愛、團結兄弟姐妹這麼開始,當每個家庭都能夠和諧的時候,這個社會就能和諧。所以,每當我們聽到這些孝道故事的時候,心裡都有振奮,都有一種希望效法的心。

  像二00五年的時候,中國中央電視台就評選了十大感動中國的人物,其中一位是廣州的一名律師,叫做田世國。田世國他母親患了尿毒症,醫生說要換腎,家裡人就都在想辦法,於是田世國就毅然決定要把自己的腎捐給他母親,還不讓他母親知道,因為他母親如果知道了這個事情,死活都不肯。田世國的兄弟姐妹們都爭相著要把自己的腎獻出來,田世國是老大,所以他說了算,他自己就把腎捐給他母親。母子倆後來在上海醫院做手術,都很成功,母子倆都康復出院。你看到這個家庭真是孝悌之家,兄弟姐妹都這麼樣的盡孝。他們所爭的不是財物,而是爭著為母親獻上腎,這都是非常讓我們感動。當一個社會能夠普遍的宣揚孝道,把這些孝子的行為加以宣傳,讓大家都能夠效法,這個社會自然就能夠得到和諧。

  我們知道,兄弟之間爭財物,那都是因為貪念的結果,有了貪念,有了這種私心,就壞了人的天倫。孝悌我們說都是性德,是每個人本來就具有的,自性自然流露的品德。而私心起來的時候,執著這個我,執著我所有的,它自然就會障礙住這個性德。真正要希望家庭和睦,能夠享受天倫之樂,我們自己必須要從壓伏自己的貪心開始做起,多一念想到別人,少一念想到自己。學佛的人更是如此,要知道貪是生死的根本,一切的苦難都是從貪來的。我們生生世世流轉於六道輪迴當中,就是這個貪字害了我們。忘記自己原本跟眾生一體,迷惑顛倒,執著這麼一個小的身體是我,不知道整個大宇宙才是真我。我們真正希望這一生學佛得到成就,必須在斷貪上面下功夫,貪一般來說,財色名食睡都是所貪的對象,都得放下。念阿彌陀佛求生淨土的人,對這個世界假如還有一念沒放下,那一念就成為障礙。

  古時候有一位禪師,他叫金碧峰禪師,他修行非常好,已經到了開悟的邊緣,但是還差一點沒開悟。有一天閻王爺看到這禪師的壽命到了,於是派了兩個小鬼去抓他。但是因為禪師他禪定功夫非常深,當他在禪定當中的時候,小鬼是沒辦法抓他的。為什麼?因為他在定中的時候,我們說是超越陰陽之外,不是六道裡面有形相的這個人。如果有形相他才能抓到,假如沒有形相小鬼抓什麼?這個禪師他常常都在定中,但是他有一念還沒放下,就是他最喜歡的一個玉缽,那個缽用玉做的,他最喜歡的一樣東西。小鬼知道,就想要用一個計策把禪師引誘出定,這樣子就能夠把他捉拿。這個小鬼來到禪師的寮房這裡就去動那個玉缽,一動就有聲音。禪師正在定中,聽到有人在動他的玉缽,因為心裡有一念的貪著,所以就出定了,想要看誰拿我的玉缽。這麼一出定,好了,小鬼就把他抓住。

  禪師知道上了當,因為這一念的貪染,導致這一生又要去墮六道輪迴,所以他非常的懊悔,也對自己覺得非常的惱恨。他覺得應該怎麼樣?應該要把這一念貪念放下,他就一下子舉起那個玉缽往地下一摔,就摔得粉碎。就在這一摔的時候,啪嚓一聲,他的貪念全部都放下,這個禪師就開悟了。開悟之後他就念了一首偈子,他說「若人欲拿金碧峰」,金碧峰禪師,如果有人來拿他,「除非鐵鍊鎖虛空;虛空若能鎖得住,再來拿我金碧峰」,這位開悟的人他心如虛空,心中沒有一物。所以要知道,出六道輪迴一定要把貪念放下,有一絲毫貪染世間的東西,那種貪染就是我們的障礙。我們念佛求生淨土,雖然不要求你開悟,但是你對這個世間確實不能夠貪染。真願意求生淨土的人,世間一切都可以放下。請看下面一條:

  【言語忍。忿自泯。】

  這是講兄弟之間講話也要留心,不要講得太過火,因為講話往往無意中會傷了人心。當我們講話不留神的時候,可能講了一句話,刺痛了對方的心,對方起了怨恨,我們自己還不知道。所以言語方面要非常注意。古人講,言語,這三寸之舌正是禍福之門,假如不留意,往往種下了禍根自己還不知道,對方懷恨在心,他有一天報復,我們還不知道為什麼。這裡講的兄弟之間,言語要互相恭敬,互相能夠容忍對方的過錯。往往言語不謹慎,是因為看到對方的過失,所以就口無遮攔,一下子指出對方的過失,批評得很嚴重,這才會起怨恨。兄弟之間如此,五倫關係當中都應該如此,你說父子,父子之間言語也要注意,不能夠出語傷害父子之間的感情。君臣這是講領導與被領導,上下級之間也要注意講話。領導對下級要和藹,下級對領導要恭敬,有和藹之心,有恭敬之心,當然言語上面自然就懂得善用詞彙,不至於互相有不妥當的言語。

  還有夫妻之間,現代社會,夫妻之間的口角非常嚴重,可以說很難見到一輩子沒有吵過架的夫妻。大多數的這些口角,都是起於言語不能容忍,不能夠小心,導致刺痛了對方,結果互相的吵架,演出很多悲劇。朋友之間也是如此,古人講要常常對人要寬容,要能夠寬恕。你看子貢問孔子說,有沒有一個字能夠一生奉行的?孔子就教給他一個字,就是「恕」,寬恕的恕,對人要多一分寬恕,少一分苛求。古人常常提醒我們,責人不能夠過嚴,應該怎麼樣?「用責人之心責己,用恕己之心來恕人」。批評別人,你把批評別人的心調換過來批評自己,要嚴厲;對自己往往是很寬恕、很縱容,你把這個心再調回來,對待別人要多寬恕,自然就不會有怨恨。下面一條:

  【或飲食。或坐走。長者先。幼者後。】

  這裡講的是長幼要有序,要能夠互相懂得這種禮。長輩當然無論飲食、坐、走路都是要先,晚輩走在後,這種先後不能夠打亂,一打亂就不符合禮了。不符合禮的時候,自然人家看到了也好像不符合規矩,怪怪的,往往很多的不愉快就會從此產生。對於長幼,我們曉得它可以視不同的場合、不同的環境,有不同的定義。比如說在家裡面,長幼之分當然是以年齡、還有輩分這樣來分,父子之間,當然父親走在先,兒女走在後。在一個團體、一個公司單位裡面,長幼之分應該用級別來分,比如說總經理走在先,職員走在後,那就不能以年齡來分了。即使是總經理年輕,職員年紀大,在公司裡面還是應該用級別來分,這樣子的話就不違禮。在一個佛教的道場裡面,往往我們稱四眾同修,這四眾包括男眾出家人、女眾出家人、男眾在家人、女眾在家人,這種分法也是按照這樣的順序,這樣子也是符合佛教的傳統。

  有的人說為什麼要男的走在先,女的走在後?他說佛制定的這種傳統制度,是不是有點男女不平等?當然這是一種傳統,我們知道不管誰先誰後,我們都要講求一種次序,像《大學》裡面講到「物有本末,事有終始,知所先後,則近道矣」。一個人懂得什麼是本,什麼是末,什麼是先,什麼是後,有條不紊這種有次序的,這近於道。道就是一種自然的法則,符合自然的,所以次序它是符合自然的。觀看那些天體的運動,你就會看到,很有次序的,很有規律的。火星走的是火星的軌道,它不會走到木星那裡去,木星也不會撞到火星的軌道裡來,都很有序的。所以,這種禮節稱為天地之序,按照這種禮節是符合自然,並不是不平等。如果是為了所謂的平等,把這個序都打亂了的話,那反而造成了混亂。比如說人的手有五個指頭,五個指頭伸出來它就不等,有高、有低、有長、有短,你非得要平等,就把這指頭削得平平的,是不是這樣就好?正因為它有不平等,表面的不平等,它才能夠分工合作。手能夠製造出很多很好的工藝品,它能夠彈奏出美妙的樂曲,那是因為五個手指不等,它能夠合作得非常和諧。所以在有序當中就看出平等。下面一句看:

  【長呼人。即代叫。人不在。己即到。】

  這裡所說的是,我們晚輩應該如何對待長輩,當長輩呼叫人的時候,我們馬上要幫助長輩去呼叫。可能是因為長輩的年紀比較大,可能身體不是那麼好,他聲音沒有那麼高,叫的人可能聽不見。你就幫著叫,你年輕你聲音大,你就幫他叫,這是對長輩的一種禮貌和恭敬。當長輩叫那個人,那個人不在,他剛好出去了,你就趕緊回來報告,說那個人現在不在,有什麼事情我可以幫忙嗎?這種就是體現出對長輩一種恭敬的心理,也是對長輩一種服務的態度。當我們養成這種對父母、長兄、長輩恭敬和常常服務的心,當然到了社會裡面,他就自然能夠常常恭敬人,常常服務於他人,這種人也就會到哪裡都受歡迎。下來:

  【稱尊長。勿呼名。】

  這是指對長輩的稱呼方面,要注意不能夠直呼其名。應該怎麼稱呼?通常他如果有個銜頭,或者是有種尊號,你稱他的尊號、銜頭,前面當然也可以加個姓,比如說這位劉省長,或者是胡總幹事,這是他的銜頭,他的地位,前面加個姓。像我們稱師父上人稱老法師、老教授、師父上人,這些都是恭敬,不可以直呼其名。當我們如果不知道這個人叫什麼,但是他看了是個長者,我們也要對他用很恭敬的稱呼。在日常生活當中,比如說普通人都是稱先生、小姐,在佛門裡面稱菩薩、師兄,這些都是恭敬。就是在這些小事上面,要常常懂得培養自己的恭敬心。所以不要看這些小事好像沒什麼,但是你要是忽略了的話,恭敬心就很難養成。下面第七條:

  【對尊長。勿見能。】

  這是對長輩,對比自己地位高的、年長的這些人,在他們面前不要隨便表現自己的才華、能力。當我們愛表現,反而顯得自己很淺薄。當我們真的有能力,真的有學問、有才華,其實尊長他們有更多的閱歷,更高的人生智慧,他們看我們其實看得很清楚。我們真的有這種學問、能力的話,你不用去表現,尊長都知道,你要表現,反而看得你淺了。所以常常有一種韜光養晦,處處謙卑自己,養自己的一種謙德,謙虛之德。謙虛很重要,你看《了凡四訓》裡面跟我們提到「謙德之效」,謙往往使人有很多的福報。在《易經》上講天道、地道、人道、乃至鬼神道,都是對謙虛的人有加持,讓謙虛的人得福。我們來看下面一條:

  【路遇長。疾趨揖。長無言。退恭立。】

  這是講如果我們走在路上遇到了長輩,應該趕緊走上前去作禮、鞠躬,表示對尊長的恭敬。這裡講的『疾趨揖』,疾是快速的意思,趨是走上前,這種快步走上前,表現自己那種恭敬心。不能夠見到長輩慢慢騰騰的,走得很慢,走上前去,看起來就有傲慢的氣質了。當長輩沒有講什麼話,我們行禮之後,長輩沒說什麼,我們應該退避到一邊,恭恭敬敬的站好,隨時聽命長輩的吩咐。所以在長輩面前,我們為了讓自己培養恭敬心,就時時要留心,要善於察言觀色。看到長輩如果不想說話,你就千萬不要用很多話來影響長輩,特別是看到長輩如果面色比較疲倦,我們這個時候更應該沉默,恭立在旁邊以等候吩咐。這都是這種培養自己謙敬之心。下面一條:

  【騎下馬。乘下車。過猶待。百步餘。】

  這一條字面上的解釋說,我們走到路上看到長輩來了,如果自己騎在馬上,古人的交通工具是騎馬,或者是坐車,都應該從馬上、車上下來,向長輩行禮。如果我們送長輩離開,也應該站在路邊看著長輩,馬也好、車也好,離開百步之遙,我們才能夠回去。這一點我們此地香港佛陀教育協會就做得很好,你看師父上人每次到達協會來講經,我們的代表們必定是恭迎在路旁,等待師父下車。當師父講完經,要回自己住的地方,大家必定一直送到路邊送上車,等到車一直走到盡頭拐了彎,看不見了,我們才回家。這都是培養自己做為弟子、做為學生的對老師的恭敬心,印光大師講,一分恭敬得一分利益,十分恭敬就得十分利益。我們能不能夠真正從老師那裡學到東西,關鍵問題就是我們是不是對老師有十足的恭敬心,真正有十足的恭敬心,你就得到十足的利益。

  有的人就覺得這一條是不是太繁瑣了?其實不是。我們知道,禮節就是用來做為人與人之間行為規範的一種規定,可以說是人與人之間所保持的最好的距離。這種所謂自然的秩序我們能夠遵守的話,就能夠得到非常和諧。假如這個禮你覺得繁瑣,要把它廢除掉,往往會產生很多的不愉快,很多的誤會。所以真正懂得學道的人,不會厭惡這些繁瑣的事情,因為正是用這種繁瑣的小節、這些細節,來修練自己耐煩的心、細膩的心。這樣子久久養成這種習慣之後,這個人反而有一種雍容大度之氣,即使是在事情很忙亂的時候,他的禮節都分寸不亂,這才是真正大德之人。請看下面第十條:

  【長者立。幼勿坐。長者坐。命乃坐。】

  這是跟長輩在一起的時候,這長輩當然都包括父母、兄長和領導,凡是年齡高過我們的,或者是地位高過我們的,學識、道德高過我們的,還有我們的老師,這些都是長者的範疇,我們跟他們在一起就要很恭敬。當他們站立的時候,我們晚輩不能夠坐下來,長者要是站著,你要是坐著,那多不好看,顯得很沒有教養。長者坐下來了,他叫你也來坐,這個時候你才坐下來。當然如果長者吩咐我們坐下,我們也不能夠執著,說我們非得要站著,因為古人講的「恭敬不如從命」,對長者的這些吩咐我們照著做,這才是真正的恭敬。我們跟師父上人在一起,有時候會看到一些遠來的居士,他們對師父非常恭敬,恭敬得一見到師父倒地就三拜。有時候可能場地不太適合拜,比如太擁擠,或者是東西太多,你拜下去往往一不小心會碰翻東西。在很多場合裡面,比如說師父在吃飯的時候等等,不太適合禮拜的,師父有時經常會說不拜不拜,這個時候就應該不拜。不能夠執著我見到師父一定要拜,不分場合,也不聽師父的吩咐,這樣子反而沒有顯得恭敬。一般來說我們向師父三拜,師父會說一拜的時候,那我們就一拜,這些都是基本的尊師之道。下面請看第十一條:

  【尊長前。聲要低。低不聞。卻非宜。】

  這是講跟長輩在一起,我們講話不能夠講太大聲,講得太大聲,聲音非常刺耳,還滔滔不絕的講個不停,讓長輩難受,這是對長輩沒有禮貌。我們聲音要放得柔和,可是也要清晰,聲音不能放得太低,要是『低不聞』,低得已經聽不到,這也不對,『卻非宜』,這也不應該。所以我們講話要一字一句講清楚,特別在長輩面前,我們一定注意調整自己聲音音量的大小。另外講話的速度也不能太快,讓長輩聽了,就覺得比較舒適。請看下面一條:

  【進必趨。退必遲。問起對。視勿移。】

  這是講跟長輩行禮,或者是去向長輩問安,總是要快步走向前去,『進必趨』;『退必遲』,離開長輩、告辭長輩的時候慢慢退下。你要做到相反的話,就顯得很不合禮度。你想想假如我們見到長輩,慢慢騰騰的挪上來,長輩看你怎麼有點傲慢。我們要走的時候,一下就走掉了,長輩看你一陣風就溜走的話,好像你跟長輩在一起覺得你是不是不太愉快,或者是不耐煩了,就會給人有這種印象。當我們在道場裡面,師父上人來講經,我們這邊很多的義工同修都在師父來之前做好會場的準備,架設好這些機器要錄影,然後大家都站立好,恭迎師父上人。在師父講完之後,我們等送完師父走了,在道場裡面又慢慢的把這些機器都收好,把會場整理好,這些都是「進必趨,退必遲」的含義。不應該師父一走,我們也一溜煙就走掉了,很多事情都沒有人做,這樣子道場就比較很難維持下去。

  當長輩問我們事情的時候,『問起對』,我們總是應該站起來回答。在回答的時候眼睛要穩定,視線不要到處移動,你左顧右盼這麼講話,看起來你心不在焉。心裡不是有事情,肯定是有不可告人的事情,就顯得你很不耐煩,這都是不恭敬的表現。當一個人從這些細節方面來修練自己的話,關鍵之道要養這顆恭敬之心。孟子提醒我們要養浩然之氣,所謂浩然之氣就是我們的心常常純正,不要裝很多這些拉拉雜雜的事情,就容易心不在焉。更不能夠心裡存著詭詐,或者是一些狡猾的念頭,有這些念頭在心裡,往往會表現在形態上,就會有這種不定的表現。真正有學問的人,一看你的表現,他就明白你心裡一定有很多東西。所以我們常常都注意要去養自己的那個心,所謂「誠於中,而形於外」,真正心地恭敬、真誠,「主敬存誠」,言語態度就自然鎮定、穩重。另外祥和、歡喜,跟人相處別人會覺得很舒服。最後:

  【事諸父。如事父。】

  這條是總結,悌道我們知道就是一種恭敬心,由對自己家裡長輩的恭敬心,能夠擴展到對社會上一切的長輩,一切的父母。用奉事父母的心來對待一切的長輩,就叫做『事諸父,如事父』。

  【事諸兄。如事兄。】

  也是如此,我們孝悌之心養成之後,就是無分別的、平等的對待社會一切大眾,正如孟子說的「老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼」。對待自己家的老人那顆心來對待社會的一切老人,都讓他們能夠過上愉快安定的生活。對待社會上小孩,都是用對待自己家小孩的那顆心,這種就是愛心。所以愛心的原點就在於孝心,孝悌養成以後,他就能夠廣泛的仁愛社會大眾。真正成聖成賢之道也是這個愛心的成就,孟子所說的「親親而仁民,仁民而愛物」。能夠對待父母親盡孝,在家裡行孝悌之道,他就能夠對社會大眾百姓有一種仁愛之心。再進而展之,對百姓有仁愛之心,對一切的眾生他都愛,無所不愛,這就是佛法裡講的慈悲一切。我們看到孟子說的:「堯舜之道,孝悌而已。」堯舜就是聖賢人,聖賢人的存心就是孝悌,孝悌做到圓滿,這就成聖成賢,佛法裡講的成佛、成菩薩。

  今天的時間到了,我們暫時講到這裡,下面五分鐘休息之後,我們繼續討論。謝謝大家。

2

奉行
2

忏悔
2

顶礼

感恩

感动

赞叹

随喜

支持

刚表态过的朋友 (6 人)

手机版|Archiver|我的收藏|無量壽經專修網論壇 ( 皖ICP备13015885号 )

皖公网安备 34020702000262号

GMT+8, 2020-9-19 00:54

Powered by Discuz! X2.5

© 2001-2011 Comsenz Inc.

回顶部