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修德立業的根基 《弟子規》學習心得(全六集) 視頻、文字 2007.2.28

2011-11-14 07:35| 发布者: 慧真| 查看: 16673| 评论: 0

摘要: AAZ1修德立业的根基 《弟子规》学习心得(国语)  鍾茂森博士主讲  (全六集) 香港佛陀教育协会 档名:52-197   尊敬的各位大德同修,各位朋友,大家好。今天我们共同来学习《弟子规》,《弟子规》是 . .. ...
第六集 a
 

修德立業的根基 《弟子規》學習心得(國語)  鍾茂森博士主講  2007/3/5  香港佛陀教育協會  檔名:52-197-0006 

  尊敬的各位大德同學,各位朋友,大家好。今天我們共同學習《弟子規》到了最後一天。昨天我們談到第五章「汎愛眾」這一章,我們來看第十三條:

  【道人善。即是善。人知之。愈思勉。】

  這句話就是說,當我們看到別人有善的地方,有優點、有好處,我們必定要稱讚。為什麼要稱讚?因為當我們稱讚他的優點、他的長處,這是對那個人的勉勵。當他知道你在勉勵他的時候,『人知之,愈思勉』,他聽到你這樣讚歎他,他就會更加的努力向上,把他的善處、優點更加發揚下去。所以這是對他一個鼓勵。對自己,也是勸勉自己,看到有人善,我們見賢思齊。同時也是勉勵大眾,讓大家看到這個人有善處、有優點,他得到這麼多人的讚歎、恭敬,使大眾都生起一種嚮往、羨慕之心,從而加以效法。佛教裡面也提倡「稱讚如來」,這裡如來講的是自性的性德。自性每個人都具足,不會說我多一點,你少一點,既然每個人都具足,而性德又是每個人都有,為什麼偏偏要讚歎他的性德?這是因為雖然說我們性德本有,但是我們的性德被我們的習氣煩惱給障伏住了,不能夠顯露出來。所以我們要通過修行,用修德才能夠顯我們的性德,因此讚歎性德就有必要。通過讚歎才使大家懂得什麼是善,什麼是惡,把善的增加,把惡的去除,逐漸就用修德來恢復性德。所以,為什麼普賢菩薩要我們「稱讚如來」,就是鼓勵我們修德。

  我們讚歎決定要懂得,所讚歎的必須要跟自性相應,也就是說順著這種德一直修下去可以見到性。我們看到佛法裡說的五戒、十善,『道人善』,善當然有多種,佛法的定義是十善,就是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不綺語、不惡口、不兩舌、不貪、不瞋、不痴,在身口意上面都不造作這些惡業,就是善。十善是順著性德的,人能夠順著十善修下去,他就能夠恢復自性。所以老法師非常重視這《十善業道經》,讓我們認真努力的落實。因為我們雖然是學大乘,學淨土,但是如果在十善上面沒有落實,我們的大乘、淨土也都成了空中樓閣。

  我們所讚歎的除了十善以外,還讚歎這些普賢行。像我們昨天就講到師父上人,師父上人五十年來,我們說四十九年,今年進入五十年,講經弘法就跟釋迦牟尼佛都看齊了。一生孜孜不倦、不疲不厭來弘揚佛法,自己守著清淨的戒行,一心就是為佛法、為眾生,毫沒有自私自利,他所做的就是普賢行。我們看到師父上人這一生的這種功績,我們加以稱讚、加以宣揚,這就叫「道人善」。道人善,我們這樣讚歎我們也是善,為什麼?因為這就是學習普賢菩薩稱讚如來,這本身就是善,希望大家都能夠像師父上人那樣學習。

  我們講經弘法,將釋迦牟尼佛所說的這些法跟大家來宣揚,這些所講的佛法都是與性德相應。所以講這些佛法,乃至世間的像孔孟的這些典籍、道家的這些典籍,都是與善相應,我們這麼講這就「即是善」。而且我們這麼講是善中之善,為什麼?因為在佛法裡講的布施,三種布施裡面有財布施、有法布施、有無畏布施,而布施中功德最殊勝的就是修法布施。我們要認準了哪個善是善中之善,最善的我們去做那樣事情,這樣不僅這一生果報很殊勝,而且真正這種善成為我們往生出世的資糧。所以師父上人都鼓勵年輕人發心要學習弘法利生,現在佛法衰微到極處,不僅佛法,儒釋道三家都可以說衰微到極處。為什麼?因為沒有人學,沒有人講了。孔子說「人能弘道,非道弘人」,道必須要有人學、有人講才能夠弘揚起來,不是道去弘揚人,是人來弘揚道,所以人是最重要。

  所以師父上人鼓勵我,在這麼多行業裡面要選擇聖賢教育這個行業,這是最殊勝的,要利益社會這也是最好的,這個效果最好。我也是做了一番思惟,就認準了這條路,真正就發心辭掉了自己大學的教職,來專門從事這個聖賢教育的工作。首先自己學,學了之後來複講,複講師父上人他所講過的經典。通過複講是提醒自己,上了台,講出去首先要看看自己能不能做得到,自己要沒有做到,真的講出去都不好意思。可是師父上人等於是把我們拉鴨子上架,就拉到了講台上來,不講都不行。我們也非常理解師父的苦心,因為年輕人必須要用講壇才能夠鍛鍊。一開始講的,自己沒做到,不好意思,不好意思也得講,講到最後自己逼著自己得做到。

  所以師父上人說,你講,你一開始是假的,沒做到。師父上人也開玩笑跟我們講,你說到做不到,那叫騙人,你說到做到那才是賢人,做到再說那是聖人。我們現在說到,但是沒做到,怎麼辦?也得說,說到最後逼著自己做到,一開始騙人,騙到最後不能再騙了,逼著自己往聖賢道路去走。這個法子是什麼?你成聖成賢也逼出來的。確實我們體會到師父的良苦用心,所以也就是硬著頭皮上。我們在這裡學講,其實我們在台上是學生,台下你們諸位都是老師,老師監督學生看看做到沒有。如果沒做到,應該好好提醒我們,因為「過不規,道兩虧」,看到我做不夠的請大家直言相諫。

  除了上台講經說法以外,這個『道人善』也包括幫助弘法的人。因為真正要使儒釋道三教在世界發揚光大,可以普度眾生,我們有這個願,必須同心同德來共同配合,分工合作把這個事情做好。所以弘法的必須要靠護法,護法非常重要,沒有護法就根本不可能有弘法。像我們今天能夠上台來講,這裡面有多少人的努力,多少人在幕後的工作。所以師父上人常跟我們講,弘法的是菩薩,護法的是佛,有佛來護菩薩才能讓菩薩進步。這裡我們也很希望特別是年輕人能夠發心,如果有演講的才華的,發心講經說法,假如不願意上台講經,應該發心來做護法。這一弘一護互相配合,聖賢教育一定能夠發揚光大,這也是我們報答師長的恩德。師長他在過年的時候跟我們談到,他這一生所辦的三件事,前面兩件都做圓滿了。第一件,證明宗教是可以和諧的,第二件,證明人民是可以教得好的。最後一件,這是他最後的希望,希望真正把佛陀教育發揚光大,真正是光闡大教,普度眾生。我們一定要以師長的願望作為自己的願望。請看下面一條:

  【揚人惡。即是惡。疾之甚。禍且作。】

  這是講,假如我們講人家的過失、人家的惡,這麼一講,自己就是犯了惡、造了罪業,為什麼?造口業,這裡叫做兩舌。為什麼不能夠講人家的過失?因為講人家的過失,第一個,你可能跟被你講的那個人結了怨。你這樣講不是在他面前,私下裡跟他講,你要是『揚』,揚就是宣揚、到處去講,張揚人家的惡,這種居心通常都是自私自利的居心。可能你是覺得這個人障礙了你的前程,他的存在會影響到你,所以你到處去說他的過失。這樣子他知道了之後,他對你懷恨在心,這是結了怨。口所造的惡業很嚴重,你看古來這些朝廷上面,假如大臣之間互相說了誰的過失,可能就因為這個過失,皇上把那個人甚至滿門抄斬,那就結了大怨。

  古代的悟達國師,他長個人面瘡,就是在漢代的時候跟漢朝的大臣晁錯結了怨,晁錯跟了他十世,最後終於找到報復的機會。晁錯為什麼對他這麼樣的恨?就是因為他向皇上進了言,說要把晁錯殺掉,因為晁錯影響了朝廷,把晁錯的這種惡張揚出來。其實晁錯有沒有惡,當然有歷史的評論,但是他這麼一張揚,這兩個人就結下了不共戴天的仇恨。所以不可以跟人家結怨,不跟人結怨,你防這個口就非常重要。再者我揚人家的惡,不光是對他一個人的問題,我向大眾宣揚他的惡事,讓大家看到這個人很壞,你看他都這麼壞了,那我壞一點有什麼問題?社會大眾他能夠不以惡為恥,為什麼?因為有比他更惡的。現在的媒體、新聞、報紙每天登的,大家說善事多還是惡事多?要是善事多,很好,道人善,即是善,可是要是惡事多,『揚人惡,即是惡』。現在為什麼社會這麼亂?每天他所看到的,報紙所登的都是這些惡人惡事,別人都犯了,我犯了有什麼關係?

  今年一月份的時候,老法師讓我代表,參加聯合國教科文組織一個全國性的關於媒體的一個論壇。意識到現在衝突的根本原因,其中一條就是媒體,媒體過分的渲染衝突,本來沒那麼衝突。像我們在會上有一位伊拉克的參會者,他就說我們在伊拉克其實挺好的,不像媒體所說的這麼暴亂、殺人,恐怖的這些事件這麼多,媒體過分渲染了那些衝突,導致整個世界人心惶惶。所以真正要和平,真正要制止衝突,從哪做?媒體應該宣揚善的,就是《弟子規》這條,「道人善,即是善;人知之,愈思勉」。你對一個國家也是如此,你說這個國家善的,讚歎這個國家好的,那個國家就更加努力做好,別的國家也能夠效法;對於惡的、對於不好的事情就不報導,這樣這個世界慢慢就太平了。請看下面一條,第十五:

  【善相勸。德皆建。】

  這裡也是講的跟上面類似,我們要懂得勸善,看到人家,特別是對自己的一些同修、道友,要多多以善來勸勉。你勸他行善,『德皆建』,我的德行可以提升,他的德行也能夠提升,兩個人都獲得好處。所以善友之間常常以五戒十善、常常以因果報應、常常以孝悌忠信、禮義廉恥這些德目來相勸,這樣互相之間在菩提道上就能夠增進。我們每天講課,講世間儒家、道家的這些倫理道德、因果教育,講佛家的智慧教育,這都是『善相勸』。大家能夠來聽課,從聽課本身對講課的人也是一種鼓勵。所以在上課的時候要互相的勸,講課的人是用語言勸,聽課的人用行動勸,聽課的人比講課的人更高,身教過於言教。

  談到「善相勸」,我們知道善以孝為先,一個國家希望構建和諧社會,從哪裡開始做起?孔子早在兩千五百年前就說過,「孝,德之本也,教之所由生也」,它是和諧社會的至德要道。《孝經》都講,「先王有至德要道,以順天下,民用和睦,上下無怨」,孝有這麼一種殊勝的功德。因此如果一個國家、媒體,常常用這些孝道的事例來勸導大眾,像山東電視台,我們知道有個「天下父母」的專欄節目,他們每次都是播放一些現代的這些孝子孝女、父母親情的感人事例。我記得他們曾經評出「感天動地父母情」十大人物,還評出演藝界的十大孝子這些活動。我們看了這些事例都非常感動,這是在展現孝的光輝,當每個人看到這樣例子,自己就能生起孝順父母之心。父母跟子女能夠和諧,就是家庭就有了和諧的根,家庭又是社會的細胞,家庭都和諧,社會也能和諧。這都是「善相勸」很好的一個例子。

  我常常講課的時候提我有個夢想,很希望全國從中央到地方政府,都能夠評十大孝子,把孝子的這些事例向世人展示。我們相信肯定有很多感天動地的例子,先把他挖掘出來,真正這樣大力的去宣揚這些善,不出幾年社會就呈出一派新的和諧氣象。老法師在國際社會裡面,對不同的宗教、不同的團體組織都倡導,包括政府組織,倡導什麼?「建國君民,教學為先」,用這些倫理道德因果的教學,通過網路、衛星來播放這些教育。我曾經跟師父上人會見印尼的副總統,這是第一次到印尼的時候,我們直奔印尼的總統府,跟副總統談話,當時我做翻譯,師父上人跟他們談。總統一開始就說,我們這個社會,經濟問題是個大問題,不景氣,有沒有辦法能夠幫助我們經濟復甦?第二個問題是社會的秩序比較混亂,不安定因素很多。請教老法師。

  老法師就說,其實經濟問題是次要,關鍵是什麼?社會不安定的問題才是第一。為什麼社會不安定?因為我們沒有教化,人民如果受教化,懂得倫理道德,社會怎麼會不安定?所以老法師建議他們,可以請不同宗教,尤其是印尼的伊斯蘭教,請他們中間真正有道德、有學問的人每天上課。在哪裡上?在攝影棚裡,通過廣播、電視向全印尼來播放。印尼總共一萬七千多個島嶼,每個島上都有居民,你要說去那邊開學校是不方便,但是你用這些廣播、電視,那個效果很大。師父告訴他,你要真的這麼做,不出三年,你整個社會就有明顯改觀。這是真的,你看老法師在廬江建了文化教育中心,不出一年,廬江湯池鎮社會風氣就有明顯的改觀,證明了什麼?教育功能非常大。所以善相勸,勸善的功德不可思議。請看下面一條:

  【過不規。道兩虧。】

  這裡就是講朋友之間互相看到過失,真正朋友,知心的朋友一定會規勸他改過。因為我們知道真正的朋友叫義友,朋友之間有義,決定不忍心看到自己的朋友犯錯誤墮落。所以如果看到別人、看到我們的朋友有過失而不去勸告他,『道兩虧』了。不僅我們的朋友因為犯過失,人品、道德會下降,我自己,我們的道德也會下降。見過你不肯規勸,袖手旁觀,沒有盡到朋友的義務,那就是自己虧損了為人朋友之道。所以一個人要懂得,我們交朋友要懂得交一些可以對我們道德、學問能夠幫助長進的朋友,正直的、誠信的、有正知正見的這些朋友。這樣的話我們有過失,朋友就能夠對我們規勸。所謂《孝經》上講的,「士有爭友,則身不離於令名」,一個士,就是讀書人,我們現在都是讀書人,很少沒讀過書,哪怕是真的沒讀過書,現在聽經聞法,那也叫士人了。懂得善惡,懂得向善,我們這樣的人,如果有一個真正能夠規過勸善的朋友,真的可以身不離於令名。令名就是我們的名節,我們名節不會受到污損,所以善友非常重要。

  在菩提道上,祖師大德說,真正這一生要了脫生死證菩提,就要四個條件,「觀心為要,淨土為歸,持戒為本,善友為依」。所以善友在我們菩提道上確實對我們幫助很大。我們看看,我們周圍有幾個善友?我們有時候會說,我怎麼沒有一個人肯說我的過失?難道我就沒有善友嗎?我這是沒有福報!對,你沒有福報,為什麼?你沒有善友,那是因為你沒有具備「有善友」的這種心態。我們怎麼樣才能真正有敢於對我們規過勸善的善友?那是我們自己懂得聞過則喜。別人跟我們講過失,一聽到,「我太歡喜了,感恩你,如果不是你提醒,我下次又會犯了。」而且他這麼一提醒,我下次再也不會去犯,真的像顏回所說的不貳過,他做到不貳過,不會第二次犯過失。這樣善友看到你真想學習,真想向上,他就會誠心誠意的來幫助你。

  假如你對善友的規過,聽了之後不以為然,過又不改,他勸你一次你不改,勸你兩次你還不改,第三次他就不勸了,事不過三,你自然這個善友就失掉了。我們怎麼樣才有善友的這種福報?那是自己的心態要擺正,真正是希望這一生能夠成就聖賢品德的,善友一定都會來。反過來,當我們看到朋友有過失,我們對他的勸告也要懂得藝術,不能說我看到他有過失,我過不規就道兩虧,我就對他批評,還很嚴厲,希望他下次不能夠再造。這很嚴厲的批評,有時候他不一定能接受,所以要看他這個人是不是受教有地?能不能夠接受?他是一個法器的,什麼叫法器?他能接受批評,能夠挨罵,這個人是個法器。

  你看師父上人對每個人不一樣,有的人師父上人給他笑臉相迎,很客氣,有的人那很不客氣,甚至會怒目圓睜,會罵他。那是什麼?師父上人有智慧,他看每個人的承受量不一樣。承受量小的不能給他太多,你要給他太多,太嚴厲了,他反而會起怨恨心,這樣就不好。那個人能夠承受的,你使勁罵都罵不走的,那種人可以罵,他提升得就快。所以觀機很重要。一般的原則,特別是我們初學的人,自己道德品行沒有成就,不像師父上人,師父上人他成就了,他罵我們,為什麼?他做到了。我們呢,我們沒做到,沒做到再說人家,就不能說得太嚴格了。

  像《菜根譚》裡就講,《菜根譚》講的是為人處世的藝術,他這裡說,「攻人之惡,毋太嚴」,講人家的惡,講人家的過失,不可以說得太嚴厲,「要思其堪受」,他能不能接受。「教人以善,毋過高」,你不可以教善,講得非常高的標準,你教得太高他可能未必能做到,「當使其可從」才行,他能夠真正從這個善,做到你才跟他講。佛,我們知道他是有圓滿的智慧,這條他當然做到了,他勸善規過都是看到我們這個世界的眾生能夠接受,他才會說,如果我們接受不了的,他就不會說。換句話說,佛經裡面講的,我們統統都能做得到,因為什麼?如果做不到,佛不講,絕對不會講那些做不到的,做不到他講不成了戲論,佛沒有戲論。所以我們要有信心,佛告訴我們,這一生是可以了脫生死,可以出輪迴,可以成佛道,我們要有信心。請看下面一條:

  【凡取與。貴分曉。與宜多。取宜少。】

  這裡講就是跟人家交往要知道,互相饋贈要分明,要懂得這種『分曉』就是懂得別人給我多少,將來一定要回報他。如果別人給我的我都不分曉,不分曉就是不明白,沒有往心裡去,別人的恩德忘在了腦後,這樣的話,德業就不能夠長進。所以別人施於我們的恩不能夠忘,我們給別人的,就不要要求人家回報。而且我們給別人的,一定是比別人給我們要多,要有這種存心,就是這裡講的『與宜多,取宜少』。給與人多,向人索取的少,這個少,少到極點,最好是別索取。真正學道之人,事事不求人、不攀緣,這生活自在。古人都說「人到無求品自高」,真的是對這個世間一無所求,我只講我的奉獻,不講向人家索取多少,這種品格自然就高。所以就在一個不取而已。

  前面講「凡取與,貴分曉」,這個分曉也有個引申的意思,就是你懂得你所取的適不適合?合不合道?合不合義?不合義的,我們說「不義之財君莫取」。不正當的東西,哪怕是他送給我們的,我們都不一定要接受,還要看他的來路是不是正當。這個「與」,給與也是要看正不正當,因為有些場合下不應該給的你就給,反而增長了他的貪瞋痴。像我們在這裡學講經,學講經的話那都是在初學,這個時候最關鍵的是修養自己的品格,修養自己的善根,無貪、無瞋、無痴的善根。這裡協會的義工、大眾對我們都非常的愛護,非常關照,但是要懂得不能給太多。我在這裡就覺得大家對我是非常好,關照真是愛護有加,但是很多事情我們可以自己解決,也不需要道場拿錢來送給我。為什麼?在這裡吃住都有道場,我們已經是感恩戴德,有這樣的機會在這裡學習,成就學業、道業,還需要什麼?將來真正成就了以後,要好好的報答這個道場。所以決定在我們來講要「取宜少」,不可以拿這些協會的東西。

  「與宜多」就是自己希望多貢獻,把自己所學的東西跟這裡的大眾分享。要懂得真正修福是要通過布施而來,「與」就是布施。布施有三種,財、法、無畏,你布施得愈多你將來的果報愈殊勝,你布施財,得財富;布施法,你得聰明智慧;布施無畏,你得健康長壽。真正懂得布施的殊勝因果,這個「與宜多,取宜少」不需要勉強去做,自然他就歡歡喜喜去做。所以學佛有這個好處,能夠在佛的高度來學習《弟子規》的話,你這理都明白了,做起來就不勉強,你會歡歡喜喜。請看下面一條:

  【將加人。先問己。己不欲。即速已。】

  這裡就是一條黃金法則,每個宗教都有這麼一條教誨,「己所不欲,勿施於人」。自己不願意別人加給我們,我們也不能用這個東西加給別人,這裡面包括所有的這些物品、事情、言語都包括其中。你不喜歡人家批評你、罵你,那你就少罵人家,少批評人家。你不希望人家拿你的錢,我們就要止貪,不偷盜。不希望自己身體有病,那要懂得戒殺放生,因為你不傷害眾生,你自己才有好報。這一條,聯合國教科文組織把它作為黃金法則,為什麼?所有宗教共同的理念,非常好。

  要知道『將加人』的時候,你加給別人,就知道,我所加的、給與人家的總是會有因果。英文講的「What goes around comes around」,你給出去的,它回來又回到你身上。所以你自己就先問問自己,假如這個事情到我身上,我好不好受?我希望好受的,我就多給人家。多布施財,人家得了財高興,他能夠解決生活問題,將來我就能夠得財富,這都有因緣果報在裡面。所以這一條並不是簡單,就只是個心理問題,它是個真理,因果報應這個理就含在其中,加給人家的,必定會還到自己身上。正像《太上感應篇》所講的,「善惡之報,如影隨形」,善有善報,惡有惡報,就像影子跟著身體一樣,它會跟住你。下面一條,請看:

  【恩欲報。怨欲忘。報怨短。報恩長。】

  這裡是講恩要常常記在心裡,知恩報恩,古人講「受人滴水之恩,當湧泉相報」。對怨恨,別人對我對不起,我應該要把他忘掉,不要放在心上。『報怨短,報恩長』,這個短長我們要做到極處,短愈短愈好。我們抱怨,心裡面對他有不平,有怨恨,念頭剛起這一剎那,我們就要把它壓下去。這是短,只在一念之間,不能夠讓它長期的存在。所以,要放下自己內心的對一切人的衝突、對一切人的怨恨。當我們放下一切怨恨的時候,我們會突然發現,原來天地這麼美好,心境會放開,真是退後一步,海闊天空。別人對我有恩,我這個長要長長久久的放在心裡,一生一世都不忘記。

  當別人對我有怨恨的時候,我們說這真的怨恨嗎?其實不然。你覺得他有怨恨,他對我有怨,那就真的有怨,但是我們念頭一轉,別人真是對不起我的時候,正是成就我的時候。我們前面說過,福是逆著加的,逆來的你能夠順受就有福。你看老法師他這一生,受過不少的人家的毀謗、人家的排擠,可是他常常存著感恩之心,對任何人沒有怨恨。他曾經寫過這麼一段話,說「感激傷害你的人,因為他磨練了你的心志;感激欺騙你的人,因為他增進了你的見識;感激鞭打你的人,因為他消除了你的業障;感激遺棄你的人,因為他教導你應自立;感激絆倒你的人,因為他強化了你的能力;感激斥責你的人,因為他助長了你的定慧。」你看處處哪怕在逆境、逆緣當中,老法師都常懷感恩之心。這樣子心裡都沒有怨,所謂「仁者無敵」,真正仁慈的人心裡絕對不會有敵人,沒有怨恨。最後請看:

  【待婢僕。身貴端。雖貴端。慈而寬。】

  這裡講『婢僕』現在通稱下級,包括我們的晚輩,對他們一定要自己做得端正,『端』就是端正。為什麼端正?因為你希望他們能夠學好,必須要自己做好,所謂自己「身正,不令而行」,你的這些吩咐、這些教誨,他們就能夠學習。雖然你做得很端正,自己要求自己很嚴格,但一定要『慈而寬』,對他們一定要用仁慈、用寬厚的態度,不能夠看到他們有缺點你就抓著不放。最後一條:

  【勢服人。心不然。理服人。方無言。】

  這是講我們待人一定要用以『理』服人,不應該以『勢』服人,就是用我們的權勢來壓人、壓他,他心裡不服。你真正曉之以理,動之以情,用你真實的道德、你的愛心去感化他,他對你才是會佩服。

  這裡跟大家就報告完「汎愛眾」這一章,我們休息過後,繼續學習。謝謝大家。

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