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養正遺規選講—朱子治家格言(國語 共十集) 視頻、文字 2009/9/9  中國雲南晚晴軒 ...

2011-12-31 16:47| 发布者: 香光庄严| 查看: 25760| 评论: 0

摘要: CAZ66.養正遺規選講—朱子治家格言  鍾茂森博士主講  (共十集)  2009/9/9  中國雲南晚晴軒  檔名:57-09-0001
第一集a

 

養正遺規選講—朱子治家格言  鍾茂森博士主講  (第一集)  2009/9/9  中國雲南晚晴軒  檔名:57-009-0001 

  尊敬的諸位大德,大家好!我們今天一起來研讀《朱子治家格言》。這一篇文章雖然很短,但是流通非常的廣泛,可以說是膾炙人口。自清朝以來,孩童從小就開始讀這種文章。我們來看文章的題目,叫「朱子治家格言」。首先我們簡單的介紹一下朱子其人,這位朱子不是南宋時代的朱熹,很多人可能會誤以為這朱子就是朱熹。《朱子治家格言》裡面的朱子,這個作者實際上是朱柏廬,他是明末清初時代的人,是柏樹的柏,廬山的廬。他是著名的理學家、教育家,他又名用純,字致一。所以我們有時候把《治家格言》稱為《朱柏廬治家格言》或者《朱用純治家格言》。 

  他是崑山人,在明朝末年他考取了秀才。後來清軍入關,他的父親在抵禦清軍的時候遇難,對他來說是一個很大的震動。他決心像父親那樣,堅持民族氣節,絕不屈膝事奉敵人,所以一直就沒有在清朝做官,而是在鄉下自己家鄉教授學生。他是一生潛心治學,專學程朱理學,這是我們了解的二程學派和朱熹的學說。他提倡知行並進,也就是說學了一定要去實踐,「學而時習」,一定要去實踐。自己非常嚴格要求自己,以禮自持,可以說他自己本身就做到了知行合一。他在臨終的時候,留給弟子們的遺囑是「學問在性命,事業在忠孝」這十個字。他一生也有不少的著作,他有《四書講義》、有《春秋五傳酌解》等等,還有就是這一篇他的家訓。實際上這個《朱子治家格言》是他家的家訓,這個家訓是講求道德修養、行為規範的準則,勸人勤儉治家,安分守己,在數百年來傳誦於全國,乃至東南亞華人地區,影響極大。這是朱子其人。 

  其實我們看題目裡有「治家格言」,這個治家格言就是家訓。這個家訓當然首先是對家裡子弟所講的,語言非常的平實,但是卻是字字珠璣,每一字每一句都是深入淺出,把人生的哲理為我們講述出來,這是一篇很好的家庭教育的文章。說它是格言,也就是真理的意思,真理之言,是真善美之言,這才稱為格言。這個格有《大學》裡面所講的格物的意思;這個格,王陽明先生翻譯成正,就是真正的這種言語;這個格還有什麼意思?講得淺近一點,還有格鬥的意思,格物就是跟我們的物欲格鬥,把物欲能夠格除掉,我們的心才正,所謂格物正心。格物致知,誠意正心,這是修身之始,就在於格物。說到治家,也就是《大學》裡講的齊家,齊家也好,治國也好,平天下也好,都是以修身為本。所以我們看通篇的治家格言,就是講一個修身的道理,確實它是以修身為本的。說治家必定就涵蓋《大學》所說的三綱八目,三綱所謂「明明德,親民,止於至善」。明明德就是恢復我們本來具有的性德,這個性德本來是明的,是覺悟的,現在就是被我們的煩惱習氣毛病種種這些污染給障蔽住了,所以就明德不明了,修身就是把原本的明德給它復明起來;能明明德,那是自己的事情,他對人必然能做到親民,就是也令別人明其明德,令天下人明其明德,這就是平天下;我與一切大眾都明其明德了,這就叫止於至善。 

  修身的功夫在於格物、致知、誠意、正心,格物就是放下自己的習氣、煩惱、物欲。這個物欲它氾濫起來不得了,那是我們墮落的一個根源。所以我們要每天跟它格鬥,把它降伏住,就是朱子所謂的(這個朱子就是朱熹先生)「存天理,滅人欲」,這是格物的功夫。有了格物的功夫才能致知,才能使我們本有的良知現前,我們用這種良知來待人處事接物,自己必然能做到誠意,意念就真誠了。人在的時候,人不在的時候,幽居獨處的時候,都是一樣,這叫慎獨,誠意表現就是慎獨。有誠意的功夫,心也就正了。這心正是什麼?心裡頭無私,大公無私就是心正。所以格物、致知、誠意、正心,這就是修身。說到治家,必定前面要做到格物、致知、誠意、正心、修身,後面也必定是通治國、平天下。自己身修好了,家也治好了,就能夠影響國家,影響社會,乃至世界,這就是我們現在國家領導人提出的和諧社會、和諧世界,你看都是從自己一身、一家開始修起的。 

  所以「治家格言」這篇文章我們應該把它做為非常重要的修身的文章。雖然它只有五百二十四個字,差不多只是《弟子規》的一半,《弟子規》是一千零八十個字,但是它所說的這些義理完全不亞於《弟子規》,可以做為相輔相成的教材。我們學習這篇文章,我自己來講可以說對這篇文章也是非常的喜歡,非常的有緣分。因為我在很小的時候,我母親,當時文革過後,在書店都買不到這種關於修身的書本,偶然之間在路邊看到有人在賣那種毛筆字帖,發現有這一篇「朱子治家格言」的字帖。那時我還很小,她就買回來,教我念,教我背,給我講解,所以我從小就會背這篇文章。隨著這幾十年的成長,今年三十七了,至少三十年的成長,其實都是在不斷的領會、不斷的落實這篇文章的教誨。 

  本次我們選用的這個《朱子治家格言》,是從清朝陳弘謀先生所編集的《五種遺規》第一篇「養正遺規」裡面抽取出來的。《朱子治家格言》它流通版本有不同的版本,字面有一些出入,但是出入不大,我們這次主要依據「養正遺規」裡面的版本。我們習講這篇文章的特點可能跟過去以往的人有所不同,我們這次可以說是比較詳細的來分析每一句話。每一句話從兩個方面來分析,一個是就事上來講,如何來去學習實踐;一個從心上來講,我們如何領會裡頭的深義,而能夠真正導歸到自心,變成自己的人生態度,所以就事上講和就心上講,兩方面來開解。我們先看文章的第一句: 

  【黎明即起。灑掃庭除。要內外整潔。】 

  這篇文章總共分成五十四句話,第一句話往往就是本文很重要的一句。在字面上來看,這句話非常的簡單,『黎明』就是早晨天剛亮的時候,我們必定要起床,起床之後要打掃家裡的屋內屋外、各個房間,掃地、擦窗、整潔,搞衛生。『庭除』就是講庭院內外的意思,內外都需要整潔。這句話乍看起來好像沒什麼內容,就是告訴你起來之後要打掃衛生。可是你要知道,中國古代文化的典籍它能夠成為傳世之作,一般來講,首句都有極其深刻的意義。我們看儒家很多的典籍文章,它們第一句話往往都是提綱挈領,涵蓋了全篇的義理。譬如說我們剛剛習講過的《大學》,它首句就是「大學之道,在明明德,在親民,在止於至善」。這句話就涵蓋了大學之道,「大學」就是大人之學,聖賢之學。《論語》二十篇,第一篇「學而篇」,第一句話,「子曰:學而時習之,不亦說乎?有朋自遠方來,不亦樂乎?人不知而不慍,不亦君子乎?」這幾句話也把聖學之道總結概括了。 

  我們並非生而知之,所以必定要學。所以整個聖賢之道是以學字為宗,宗就是綱領,所以學是宗。學而時習之這個習就是實踐,學了就真幹,真落實到自己的生活行為當中。所以以習為趣,這個趣有道路的意思,你要真正通往聖賢的道路就得實踐,學是從理論上明白,但是要把理論付諸於行動就是習的意思。這個時是聖學的關鍵,你能不能成就,你是不是時常在做,常常在做,不間斷的在做,不間斷的學,不間斷的行,知行合一,知行並進,不間斷,那麼你最終必定成就聖賢。不亦悅乎這個悅字,這是學的受用,聖賢之道得到的果實是甜美的,叫法喜,從內心裡湧出來的喜悅,它是你學而時習的動力。你看就這一句話,涵蓋了聖賢之道!自己學,慢慢別人知道你的學問功夫很好,都向你來討教,從師於你,那麼有朋自遠方來,大家一起共學,這個是非常快樂的。如果大家不知道你,也沒關係,「人不知而不慍」,你也不會煩惱,這是真正的君子,絕對不會影響你學習的興趣,絕對不會打擊你實踐的積極性,所以你能做到天天學而時習,你天天不亦悅乎。你看這不是涵蓋了整部《論語》了嗎?《論語》講什麼?就是這句話的衍生而已。 

  《中庸》首句,「天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教」,這是把整個聖賢的學問深奧的義理給我們解釋出來。這個天命就是我們的自性,自性本覺本善,《三字經》講的「人之初,性本善」,這個天命就叫做性。率性之謂道,率性就是隨順著自性,這叫道。率就是順的意思,循著自性,順著自性,這個稱為道。這個道我們要修,修就有德,修道之謂教。所以聖賢之教就是讓我們隨順自性而修,這就是講到整個聖賢之道。《孟子》首句,「孟子見梁惠王。王曰:叟不遠千里而來,亦將有以利吾國乎?」梁惠王見到孟子就問,您老人家不遠千里而來,對我們國家有什麼利益?開頭就問利益。「孟子對曰:王何必曰利?亦有仁義而已矣」。你只要有仁義,還談什麼利?你有了仁義便是最大的利益,以仁義治國。這一篇也總結了《孟子》整一篇的義理,《孟子》說什麼?就是談仁義。 

  我們來看看儒家基礎教材,《弟子規》第一句話,「父母呼,應勿緩」。我在之前對這一句話講了十一個小時,這整個意思我們去探玄。父母,當然對我們現前的父母我們要盡到孝,父母對我們的希望我們一定要做到,這是「父母呼,應勿緩」。父母所希望的,我們成聖成賢,能成才,能夠光宗耀祖,能夠揚名後世,這是行大孝,哪個父母不希望?我們一定要成聖成賢,才能做得到「父母呼,應勿緩」。父母也泛指一切大眾,《弟子規》講「事諸父,如事父」,大眾對我們有什麼希望,我們如何來幫助大眾,這也是「父母呼,應勿緩」。所以這一句話不就是說盡了聖賢之道?因此每一部經典的首句都是提綱挈領的,萬萬不可小視。 

  我們本文這一句,『黎明即起,灑掃庭除,要內外整潔』,這一句也是一樣,提綱挈領,也是把整篇《朱子治家格言》的義理給提取出來,也是說盡了聖賢之道,正所謂一即一切,一句話涵蓋一切義理,看你能不能夠深解義趣。讀聖賢典籍,朱熹所謂的要虛心涵泳,要把心虛掉、空掉,仔細的去玩味每一句話裡頭的義理,隨著我們修學境界的提升,會對這個義理體會得愈來愈深刻。像第一句話,我在小的時候,就認為它是早上起來打掃衛生,到現在回頭看,那個意思無窮盡。這裡有三層意思,可以每一層意思都從事上講、從心上講,也就是總共六層意思。我們從事上來講它有三層意思,第一個是講早起,「黎明即起」,就是早起,第二個教我們勤勞,能夠「灑掃庭除」,這是做家務,這是勤勞,要「內外整潔」,這是要整潔。所以早起、勤勞、整潔,這是從事上講三個意思。實際上這種美德不就是我們父母從小就給我們耳提面命天天講的嗎?這是修身的大根大本。從心上講,早起就有自強的意思,勤勞就表恭敬的意思,整潔是表清淨的意思。 

  我們一層一層的來分析,首先看第一小節,「黎明即起」,這是從事上講,就是早上要早起,不能夠晚起床。從生理上來講,早起對健康都有好處。清朝的官員李鴻章,他在他的家書裡面就說到,說「清晨之氣最佳,終夜緊閉臥室之內,濁氣充塞,一吸清氣,精神為之一爽,百病皆除」。這是講到早上外面的空氣最清新,我們晚上睡覺都把門窗關起來,緊閉著臥室的門窗,我們的呼吸噴出來的濁氣充塞了房間,早上早起到戶外呼吸呼吸新鮮空氣,精神就爽利了,就百病不生。確實早起的人健康,這是什麼?與天同步,天亮了,我們就起來,天黑了,我們就得休息。下面講的「即昏便息」,這是到晚間,該睡眠了我們就睡眠。人能夠與天同步,這是最健康的生活,那比補什麼補藥強得多。從我們自己修身的角度來講,早起對我們修養品德也有好處,正所謂「一日之計在於晨」,一天最重要的就是早晨的時間。《弟子規》也講「朝起早,夜眠遲,老易至,惜此時」。人生短暫,要想成就學業、事業、道業,必須應該早起,抓緊命光,不浪費我們的時間。 

  對一個家庭來講早起也是非常重要的,曾國藩先生他在家書中曾經多次提到早起,強調早起。他說「晏起為敗家之凶德」。晏起就是晚起床,這是敗家的凶德,一個家裡面就不吉祥了。為什麼?晚起把很多的事情都耽擱了,而且人會變得愈來愈懶散,愈來愈不能夠振作。你要成就學業、事業,必須要有一種振作的精神,要發奮圖強,如果晚起床,這股正氣往往就慢慢的消減掉。所以曾國藩先生說,「治家以不晏起為本」,你看看治家是以早起為根本,不能夠晚起床,所以《朱子治家格言》第一句就講要早起。曾國藩又說,「勤字功夫,第一貴早起,第二貴有恆」,這個勤勞的勤,是成就我們事業的關鍵。這個勤字的功夫,第一個就是講的早起,天還沒亮就該起床,所謂「三更燈火五更雞,正是男兒立志時」。真正有志氣的人,抓緊一天的時間,只有二十四個小時,你要一睡,有的人一覺睡到中午十一、二點,半天就過去了,你說他能做多少事情?所以第一就貴早起。第二貴有恆,就是持之以恆,譬如說早起,早起是要持之以恆的。這點我母親給我做一個很好的榜樣,她是一直一生都早起。為什麼?因為她母親,就是我的姥姥,就有早起的習慣,她也帶動我早起。早起是要持之以恆的,有的人可能聽到鍾老師今天講「黎明即起」,好了,第二天早上很早就起來,四點鐘起來,再過一天,四點半起來,再過一天,五點鐘起床,再過一、二天,恐怕七、八點都不起了,愈來愈懈怠,不能夠有恆,這個不管用。所以早起、有恆,這是勤字的功夫,這是治家的關鍵。古人講勤儉治家,治家,一個講的勤字,一個講的節儉的儉字,這都是從事上來講早起。 

  從心上講,我們怎麼樣領會這裡頭的意思?《易經》上講,「天行健,君子以自強不息」。這是君子要效法天那樣,你看天上有日月,日月運行天天都是這樣有規律,它是不息的,不會停止的,每天早晨都是太陽從東方起,到晚上就從西方落下去。君子看到天象這樣的有恆,這樣的自強不息,他們也學了天之德,也能夠做到自強不息。所以這一句的意思是讓我們要培養自強不息的精神,這是修身治家的根本。 

  再看第二小節,「灑掃庭除」,這句話表面上意思就是打掃衛生,從事上講這是要我們學會勤勞。諺語有說,「業精於勤而荒於嬉」。這個業,學業、事業、道業都包括在內。我們怎麼能夠成就我們的學業、事業、道業?必須要勤奮、要精進,如果是懶惰、嬉戲,好逸惡勞,懶散懈怠,這就荒廢了。所以世間法乃至出世間法的成就,就在於精勤,我們要從小培養勤勞的美德。從哪裡培養?早起、打掃衛生,從這裡培養。能夠培養好這樣的品德,長大了治學他也能勤於學業,工作也能勤於事業,他要是修道他也能夠勤於道業。所以這個勤字非常重要。從心上講勤勞,它裡頭心態是一種恭敬的心態,所謂「主敬存誠」,心裡面能夠敬人、敬事、敬物,他的身體表現必定是勤勤懇懇,所以「灑掃庭除」也是認認真真,是內外都整潔的。這種勤懇,反過來也是培養自己的敬事敬物之心,恭敬在聖賢之學裡頭是極其重要的。你看《禮記》首篇「曲禮」,曲禮裡頭第一句話就說,「曲禮曰:毋不敬」,強調恭敬,沒有不恭敬的。古德有說「一分誠敬得一分利益,十分誠敬得十分利益」。你的真正成就其實是從恭敬心中得來。 

  曾國藩先生家書裡面說到,「諸弟不好收拾潔淨,此是敗家氣象。一代疏懶,二代淫佚,則必有晝睡夜坐、吸食鴉片之漸矣」。這是告誡諸子弟,如果黎明即起、灑掃庭除做不到,他不能夠收拾得乾乾淨淨,這就是敗家的氣象。你看從小可以看到大,因小果大。第一代人他疏忽,疏忽是沒有恭敬心,他懶散,他不能夠精勤,那麼第二代就學著第一代,第二代比第一代更糟,第二代就產生淫佚,驕奢淫佚。慢慢就會有什麼?晚上不睡覺,像打麻將,現在打遊戲機的,甚至在外面過夜生活的,甚至有吸毒的,當時清朝末年吸鴉片的現象就很嚴重,這是敗家的現象。他晚上不睡覺,早上肯定起不來,黎明即起就做不到。所以治家要從自己做起,帶動整個家族,要防微杜漸,對於小小的細節的修養都不能馬虎。 

  第三層意思,就是第三小節,「要內外整潔」。從事上講就是要整潔,《弟子規》講的「房室清,牆壁淨,几案潔,筆硯正」。這是說到我們的房間、我們的家居內外都要清潔,牆壁乾淨,地上也乾淨,桌面上一塵不染,文房四寶擺得整整齊齊。這種清潔、這種整潔的環境,對我們讀書、治學、生活、修養,都有很重要的影響。我們能夠在清潔的環境裡學習、生活,我們就容易得到心清淨。這個環境對人有影響,書房能夠做到窗明几淨,你的學習效果也能有事半功倍的效果。從心上講,環境清淨表內心的清淨,你看要內外整潔,內是講心地,外是講環境,所謂「心淨則國土淨」。你的心是清淨的,你肯定會讓這個家居、這個環境能夠非常的清潔,非常整齊,因為心和境是一如的,是不二的。 

  所以《大學》裡講的,要治國、平天下在修身,修身在正其心。你的心正了,你的身也正,你的家也正,你的國也正,天下也正。為什麼?心和身、家、國、天下不二,一正一切正,一歪也就一切歪,一淨就一切淨,一染就一切染。我們現在環視世界,這個污染非常嚴重,環境污染已經引起各國科學家的呼籲,再不整治,可能幾十年後人類就不適合在地球上生存了。探究這個污染的根源還是在心地的污染,所謂人有貪瞋痴慢這些種種的惡念煩惱,便會帶來對環境的侵害。所以天災人禍我們不能夠隨隨便便把它推出去,這是自然災害,好像跟自己一點關係都沒有。難道這個氣候的變化跟我們人類沒有關係嗎?地震、海嘯頻繁,跟人類沒有關係嗎?這種流感病毒,跟我們人類沒有關係嗎?乃至戰爭、衝突,跟人類沒有關係嗎?都有著密切的關係。人心善才能感得環境的善,人心惡,環境自然就有這些天災人禍,這是如影響,古人講的「如響應聲,如影隨形」,因果報應絲毫不爽的。 

  所以我們要使得環境清淨、世界和諧,必須從我自心做起。每個人都能從自心做起,轉變貪瞋痴慢,這便是構造人間淨土的根本方法。當然要讓大家一起來轉,首先要自己轉。不能說別人去轉,我就沒事了,那不行。因為什麼?別人也是我的環境。這環境包括物質環境和人事環境,別人是人事環境,我心轉了,境界也跟著轉。所以你「欲明明德於天下」,必須自己從修身做起,「自天子以至於庶人」,都是以修身為本的。無論你的身分高低貴賤,上自天子,就是國家領導人,下至平民老百姓,都是修身為本,以修身來改造世界。能不能改造?決定能,要有信心。聖賢苦口婆心就是告訴我們這一條,以修身為本。 

  我們要記住古諺語中所說的,「天下興亡,匹夫有責」。匹夫是平民老百姓,是誰?就是我,我就是一個匹夫。對於天下興亡有沒有責任?有責任,而且是負完全責任。為什麼?這個天下是我的天下,不是別人的天下,我的心正,天下就和平,我的心不正,就影響天下,就不和平。所以和諧世界要從心開始。從誰的心開始?從我的心開始。所以要內外整潔,內講到自己內心當中的每一個念頭,我們都要警醒自己,看看這個念頭是善的還是惡的。什麼是善的?為人的就是善。什麼是惡的?為自己的就是惡的,為自己是自私自利,那是惡。為別人是大公無私,那是善。所以從內心中每一個念頭去細緻的檢點,這是內整潔。外整潔,必定能夠影響家、國、天下,隨著你這個清淨和諧的念頭、充滿仁愛的念頭,這個磁場慢慢就擴展,而使到整個世界和諧了。不僅世界和諧,乃至整個宇宙都可以和諧,所謂「愛心遍法界,善意滿人間」,法界、人間的這個環境,不離自心。真正能夠把這個道理搞透徹、搞明白了,我們就能夠信心十足去承當,直下承當,和諧世界,乃至和諧宇宙,不是外面的事情,完全是我分內的事情。 

  《論語》裡面有一段夫子跟他弟子顏回的對話,顏回是孔子弟子當中最賢德的,最受夫子的讚歎。顏回問仁,這個仁,仁愛的仁,是什麼意思?夫子告訴他,「克己復禮為仁」。什麼是仁?你能夠克服自己的煩惱習氣、毛病、惡念,復禮是講隨順禮教,隨順聖賢的教誨,那就成為仁了。你念念都能夠克己復禮,念念都不離開仁。所以夫子講「一日克己復禮,天下歸仁」。這一日是哪一日?不是昨日,也不是明日,就是今日。今日二十四小時,是哪個小時?不是過去那個小時,也不是未來的那個小時,是當下這個小時,這個點鐘。就在當下,此時此刻你能夠克己復禮,天下歸仁。孔子給我們講的最高的心法,當下克己復禮,當下天下歸仁。天下歸仁,用我們現在話來講,就是和諧世界,當下你能做到。問題是你能不能夠念念克己復禮,日日克己復禮?你果然能做到,那真的和諧世界就日日都能做到。 

  所以夫子告訴我們,「為仁由己,而由人乎哉?」這個事情是自己的事情,分內的事情,哪裡是外面的事情,哪裡是別人的事情?所以古德教導我們,「以天下為己任」,這句講得還不夠徹底。為什麼?事實上講,天下就是自己,自己就是天下,天下跟自己是一不是二,天下以外沒有自己,自己以外也沒有天下,它是一不是二。所以自己克己復禮,自己能夠為仁,天下也就歸仁。這裡講的是「要內外整潔」的深義,內整潔了外就整潔了,內外一如。實際上根本沒有內外,內和外是一不是二,這是和諧世界的大道理。你看這第一句話的深義就無窮盡,所以《朱子治家格言》不可以小看。我們現在時間到了,我們暫時先休息一會兒,謝謝大家。



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