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儒釋道學說講座—太上感應篇 (國語 共四集) 視頻、文字 2007/12/22  馬來西亞 ...

2011-12-29 19:19| 发布者: 萬慧| 查看: 4909| 评论: 0

摘要: CBZ60.儒釋道學說講座—太上感應篇  鍾茂森博士  (第一集)  2007/12/22  馬來西亞金馬皇宮酒店  檔名:52-250-01 尊敬的陳道長,尊敬的各位法師,各位大德、老師們、同學們,大家下午好。 今天是冬至節, ...
第一集

   

儒釋道學說講座-太上感應篇  鍾茂森博士主講  (第一集)  2007/12/22  馬來西亞金馬皇宮酒店  檔名:52-250-0001 

  尊敬的陳道長,尊敬的各位法師,各位大德、老師們、同學們,大家下午好。

  今天是冬至節,是我們中國傳統的一個節日,大家說是過小年。想到過一個傳統的節日,裡頭一定是有傳統的文化,節日只是一個形式,文化的內涵才是真正讓我們的節日有意義。冬至通常我們都要祭祀祖先,祭祀祖先這是孝道,當我們祭祀我們中華民族祖先的時候,關鍵要想到承先啟後。所謂孝者是「善繼人之志,善述人之事」,就是把我們老祖宗的這些智慧、這些文化我們要把它傳承下去,這樣才是真正對我們祖先的孝敬。所以我們今天在丹斯里李金友先生的金馬皇宮酒店,在這裡一起來過冬至,在冬至節裡面,一起來學習中華儒釋道三家的傳統文化。確實老祖宗見到了,在天之靈一定是非常歡喜。所以,非常感恩馬來西亞的多元文化弘護委員會邀請,讓末學今天跟大家一起來學習《太上感應篇》。也是末學一個很好的機會,向陳道長、向各位大德來請教。中華傳統文化三家,儒、釋、道其實是一體的,它們是相通的。而要學習,最關鍵就是要先紮根,儒的根是《弟子規》,道的根是《太上感應篇》,佛的根是《十善業道經》。所以我們這一次的研討,就是在這三個根上來共同學習。末學接受大會的慈命,在這裡來講《太上感應篇》。

  《太上感應篇》可以說是最好的一部因果教育的教材。我們看到現在的社會,可以說是亂象環生,家裡面的父子不和、兄弟不和、夫妻不和的現象,實在可以說已經不是少數。甚至在報紙上,看到的殺父害母、兄弟互相之間打官司、夫妻因為不和而產生各種家庭的悲劇,這些已經不是新聞。這種亂象的發生,其實根本的原因在哪裡?根本的原因就是近百年來整個人類都缺乏了倫理、道德、因果的教育。所以大家不知道怎麼做人,不知道怎麼樣處理好人倫的關係,不知如何處理人和大自然的關係,以及人和天地鬼神的關係。這三樁關係都搞壞了,現在人類就是自食苦果。不僅是社會的衝突日益的升級,從家裡的不和,到種族之間的衝突,到宗教之間的衝突,到國與國之間的衝突,現在人類和大自然之間也有衝突,人類已經到達了我們的地球不能夠再容忍我們造惡的地步。

  所以你看,近年的這些溫室效應、氣候的惡化,這些已經嚴重的威脅著人類的生存。科學家已經預計,到二0一三年,北極將會是沒有冰的一個夏季出現,二0一三年到現在也就是五年時間。地球沒有冰,最近我們聽到一個消息說,這樣下去的話,不久的將來,人類的生存將會受到嚴重的威脅。科學家預測,可能在一百年之內,地球的的水資源、各種自然資源,只能夠偍供五億人口的生存,現在我們的地球人口是六十五億;換句話說,十分之九以上的、百分之九十以上的人類將會滅絕,這些都是非常嚴重的危機。危機的根源就是缺乏倫理道德因果的聖賢教育,所以這也是因果。不接受教育、不讀古聖賢書,任意的按照自己的那些思惟、自私自利的這些想法去造惡,結果,果報就在眼前。所以,因果真的絲毫不爽,不容得我們不承認。要挽救現在的劫運、挽救人心,唯有靠倫理道德因果教育。而因果的教育就是道德的教育,讓我們通過業因果報來觀察,真的善有善報,惡有惡報。

  因此,印光大師這是民國一位淨土宗的祖師,他曾經講,要「有心世道者,思欲挽回狂瀾,若不以因果報應為震聾發瞶之資,雖佛菩薩聖賢悉出於世,亦莫如之何」。換句話說,要拯救我們世道人心,如果不用因果教育,聖賢來了、佛菩薩來了,他也束手無策。換句話說,哪怕聖賢佛菩薩再來,他所教化的也是要用因果教育。為什麼?因為因果教育真的可以讓人覺悟得很快。如果他是善根深厚的,比如說他從小受過良好教育,他自己有好善好德之心的,受到因果教育的啟發以後,他會更加的努力去斷惡修善。他知道斷惡修善的果報非常殊勝,對他是一個激勵。如果是善根少的人,現在大部分的人,社會上可以說都是善根少。你跟他講倫理道德,他說都什麼時代了,還講這一套!這是什麼?善根少。你跟他講因果,他就害怕了。告訴他,你這麼做就有好報,你不這麼做就有惡報,善根少的人他也因為有恐懼而能夠回頭。所以因果教育上,我們必須要回歸到中華傳統的儒、釋、道三家,去尋找老祖宗的智慧。

  其實我們靜靜的觀察,儒、釋、道三家統統都是教我們因果教育。你看道家《感應篇》、《文昌帝君陰騭文》,這都是最典型的因果教材。佛家講的就更多了,真正講的業因果報絲毫不爽,整個佛法可以說都是講因果二字。講到《華嚴經》,也講五周因果,講到《法華經》也是一乘因果。儒家有沒有講因果?儒家也講因果。你看十三經裡面,《易經》上說,「積善之家,必有餘慶,積不善之家,必有餘殃」,這不就是因果嗎?告訴我們善有善報、惡有惡報。餘慶和餘殃這個字很有味道,它用的是餘,餘是剩餘,就是除了正的之外,還有餘的。積善之家會有正的果報,正的果報是什麼?是你自己。你積善,雖然你這一生還來不及享那個善報,你來生的善報會很多。餘報是什麼?餘報體現在你自己的子孫。所以,積善之家必有餘慶,正的善報是你自己身上得的。你造惡也是如此,積惡之家必有餘殃,殃是災殃,兒孫受的是餘殃,而自己受的是正殃。自己將來輪迴在六道裡面、在三惡道裡面受苦,那是自己正受。這是儒家經典所說的。不過它講的比較含蓄,沒有這樣赤裸裸的跟我們講,我們自己要有悟性去體會。《尚書》上也說,「作善降之百祥,作不善降之百殃」,一個道理。所以,我們希望能夠這一生得到幸福美滿的人生,社會也能夠和諧、繁榮、安定,就要從積善、積德做起。

  老子《道德經》裡面說,「天道無親,常與善人」,天道,天就是講自然,天道是自然之理。所以善有善報、惡有惡報它是自然之理,不是人為去製造出來的一個規律,不是,它是自然的客觀規律。這個規律是什麼?常與善人。我們說上天保佑,上天保佑誰?保佑的是善人。善人不用去求上天保佑,他只要去行善積德,自然而然就得到天道的保佑。換過來說,如果是每天造惡多端,就是天天向神、向天、向佛菩薩叩頭、燒香,也不能得到善報。為什麼?不符合因果規律。所以,《太上感應篇》就是一部明顯的告訴我們什麼是善、什麼是惡的因果教材,自古以來讀書人,沒有不學習這部教材。

  在清朝有一位讀書人叫做彭凝祉,他從小就讀這部《太上感應篇》,按照《感應篇》努力去修學。後來考上了狀元,當了尚書,尚書的官位就是現在的部長,這是有榮華富貴。當了官以後,仍然每日讀《太上感應篇》,還常常反省自己、修正自己,按《感應篇》來修學。所以,這位彭尚書說,《太上感應篇》叫做「元宰必讀書」,元是狀元,宰是宰相,就是要當狀元、當宰相的人,都是讀這部書過來的。當然不是說你不想當狀元、宰相你就不讀這部書,不是這麼說。這是告訴我們,讀這部書,你真正斷惡修善,就有這樣的福報,狀元、宰相是比喻我們的福報而已。

  在座很多都是學佛的大德,《太上感應篇》它是道家的一部經典,我們學佛的人應該怎麼看待它?千萬不要以為「這是道家的經典,我們學佛的不用學」,這樣想就錯了!為什麼?因為儒、釋、道三家是同根的,就看我們用什麼心去學。所以印光大師當年印《太上感應篇》、印《安士全書》,《安士全書》的上半部分就是《文昌帝君陰騭文》,還有印《了凡四訓》,《了凡四訓》是儒家人寫的,這都不是佛經,但是印這三部書,印得比佛經還要多好多倍。為什麼佛教的祖師對外教的經典這麼重視?因為它是我們學佛的根基。如果我們能夠認真的在因果教材裡頭,這三部書,《了凡四訓》、《太上感應篇》、《文昌帝君陰騭文》,統統都是最好的因果教材,在這上面下功夫,能夠一年努力的去修學,能夠做到,這樣才能夠有入道的基礎。

  所以印光大師說,如果學習《感應篇》以大菩提心去學、去做,《感應篇》也是佛經。為什麼?因為佛講的經它有一個法印,叫做「諸惡莫作,眾善奉行,自淨其意,是諸佛教」。凡是符合這個標準的就叫做佛經,不一定是佛說的,但是佛也承認等於佛經。我們來看《太上感應篇》,不正是講的諸惡莫作嗎?什麼惡都不能做。眾善奉行,善事要去做,培養我們的純善之心,這就是等同於佛經。更何況修學淨土裡面,淨土宗《觀無量壽佛經》裡面講的「淨業三福」。淨業三福裡第一福就說到「孝養父母、奉事師長、慈心不殺,修十善業」,這第一條可以說完全落實在我們師父提的三個根裡面。「孝養父母、奉事師長」在《弟子規》上落實,「慈心不殺」在《太上感應篇》上面落實,「修十善業」在《十善業道經》上面落實。這是往生淨土的正因,成佛的正因,這是基礎。有了這樣的一種心態,我們學習《太上感應篇》真的不僅可以幫助我們得到幸福美滿的人生,而且成聖成賢、作佛、作菩薩這一生都能做到。

  我們在四天裡面用八個小時,很簡要的把《太上感應篇》介紹出來,因為時間有限,所以我們不能夠每一句的去細講,只能夠是很多意思是點到為止。如果大家有時間,建議大家聽師父淨空上人在過去一九九九年在新加坡講的《太上感應篇》。那個講的詳細,總共講了一百二十七集、六十多個小時。我們現在來學習這個經文,先看《太上感應篇》的篇題。

  《太上感應篇》,「太上」實際上就是太上老君,他就是老子,就是道家的創始人。這位太上老君當年是跟孔子同時代的人,他教化世人用因果的教育。《太上感應篇》都是幾千年來大家口傳,在宋朝的時候,大家把它會集起來,就寫成這一部《太上感應篇》。所以,這也是道家、也是中華歷代聖賢的教化。這主要講的原理,就是告訴大家善惡有報,所謂「人以善感,天以福應;人以惡感,天以災應」,這就是感應的道理。這個感是我們人起心動念、言語造作,這有感。「應」是什麼?這是指自然,自然界,我們說天道,就自然會有應。感應是完全客觀,完全自然的事實,就像我們如果叩鐘,一叩就響,不叩就不響。沒有人在主宰它,完全是自然之道。

  所以,我們看「太上」這個意思其實很深,雖然在字面上解釋是指老子。太上代表什麼?代表道,老子所說的,「道可道,非常道;名可名,非常名」。道是什麼?老子在《道德經》裡面有很多描述,他說「大道無名,長養萬物」,這是老子在《清靜經》裡面說的。大道沒有形相,也沒有名字,你是看不見、摸不著,甚至自己的思惟、想像都達不到,這是講我們六根沒有辦法去碰得到的,眼、耳、鼻、舌、身、意沒有辦法接觸到。但是它是生養萬物,它是宇宙的本源。所以老子說「吾不知其名,強名曰道」,我們真的不知道這個本體,宇宙本體叫什麼,只能夠勉強給它一個稱號,就叫做「道」。即然是勉強給的稱號,這個名號可以用不同的。在佛家裡面講自性、講法性、講佛性,這個講的實際上跟老子所說的「道」是一個概念。

  在《道德經》上講「道常無為,而無不為」,道它沒有造作,連起心動念都沒有,但是它卻是創造了整個宇宙。這不就正是六祖惠能大師開悟以後他所說的「何期自性,本自清淨」,道是無形的,它常無為,這是清淨。但是它又無不為,無不為就是整個宇宙就是它創造的,惠能大師講的「何期自性,能生萬法」,能生萬法就是無不為。換句話說,感應的道理就是一種性德,自性本來的一種作用。所以我們雖然沒辦法見到自性,因為自性無形無相,甚至連名號都沒有,你想都想不到。怎麼去見性?我們可以從感應之理來見性,因為感應就是道的作用,就是自性的作用。

  所以,我們通過看善有善報、惡有惡報這種自然感應的現象,能夠幫助我們見性,見到真道。因此,夢東禪師有說過「善談心性者,必不棄離於因果,深信因果者,終必大明乎心性」。就是我們說要談性、談道、談宇宙的本體,真正善談的,能夠把這個道理說明白的,用什麼說?用因果感應之理,通過看因緣果報的這些現象,我們去見性。真正深信因果的人,必定最終明心見性,就是老子說的能夠見到道,能夠天人合一,就跟宇宙融為一體。融為一體就是我就是宇宙,宇宙就是我,沒有分別。

  我們這裡學習就不用學太高深的,道、自性,我沒有見性,怎麼說都說不明白,我們腳踏實地從因果、從感應的事實、道理來去學,相信夢東禪師說的終必大明乎心性。實際上,感應的現象真的只要我們留意觀察,日常生活中時時處處都能見到。自己也能夠有很多親身的體驗,感應真的是同時的。當我們起一個善念的時候,這個境界就是善;當我們起了惡念,這個境界就是惡的。就像最近我聽到一個同修講過一個故事。中國大陸在文革期間,有個寡婦在看守瓜田,她是種瓜的,我們叫她田寡婦,她是種瓜賣瓜的。她有個鄰居,有一天就向她討一點瓜子,因為他家裡很窮,想要種點瓜來謀生。這個寡婦看著他愈看是愈不順眼,怎麼這家人這麼窮,他是不是來討我便宜的?結果勉強的給了他一些瓜子拿回去種。但是從那以後,每天看他就像看的是小偷一樣,總覺得那個人會來佔我便宜。如果有瓜丟了的話,總是第一個就懷疑他。

  後來改革開放了,中國落實了生產責任制,在中國放開了農業生產,她這個鄰居種瓜也就發起來了。結果第一年,他的瓜就豐收了。擔了一個擔挑的這一百斤的瓜,還給這個鄰居的寡婦。這個寡婦接受了這兩籮瓜,心裡面非常感動,自己也非常自責。原來過去這麼多年來都看錯人,總以為那個人是小偷,來佔我便宜,沒想到那個人原來這麼慷慨大方。所以她本來在瓜田那裡有個小茅房,每天晚上她會住在那裡看瓜,因為怕人家去偷她的瓜。這個田寡婦說,沒必要再去看瓜了,你看我最懷疑的人,原來都是這麼好的人,看瓜還有什麼用?就把那個瓜篷給拆了。

  你看這個小故事就很有哲理。當我們用那種懷疑的心態、用那種嫌棄人的心態去看人的時候,原來每個人都在佔我的便宜,都好像是小偷。那是什麼?我就活在了小偷的世界裡,我就是活在了被人佔便宜的世界裡。這不是人有惡念的時候,整個環境都變惡了嗎?同時的。可是當這個寡婦念頭一轉,她不再對那個人有懷疑,她認為那個人是好人,她看每個人原來都是好人,她就活在好人的世界裡面。原來念頭一轉,整個境界都跟著轉,這就是感應之理!所以感應是同時的,因果是同時的,我們平時都有親身的感受。當我們發脾氣的時候,看那個人不順眼,跟他破口大罵,整個人自己的臉色都變成紅黑紅黑了。自己是什麼?活在地獄裡。這是什麼?佛法裡講,瞋心變現出地獄的境界。這不是同時的嗎?不等待將來,將來也必定瞋心感應的就是地獄的境界。當我們起貪心的時候,被欲望、被這種貪婪掩蓋了我們的良心,我們是活在一個痛苦的世界,並不快樂,這種世界就是餓鬼的世界。當我們不懂的報恩,忘恩負義,見利忘義,在這麼一個心態裡面活著,這就是畜生的境界,我們說這叫衣冠禽獸。這就是感應!

  所以「太上感應」四個字,這個道理很深,它講的是整個宇宙的真相就在裡面。這也是太上老君、古聖先賢非常慈悲,把這麼深奧的道理,用這麼簡單的話為我們講出來。就讓我們看現實的因果報應,然後慢慢去體會那個道、那個自性之理!這一千多字的《感應篇》,文很短,我們也很容易背誦,常常的去吟詠、慢慢的去體會,真的,我們的人生、我們的氣質、我們的心態慢慢就會轉變。

  《感應篇》我們這裡稍為簡單分個段落,末學把它分為五個大段。第一個是「總綱」,就是第一句話,「太上曰,禍福無門,惟人自召。善惡之報,如影隨形」,這句話就是整個《感應篇》的總綱領。下面講「示警」,就是太上老君警示我們,頭上三尺有神明,不可以亂來,這是「是以天地有司過之神」這一段到最後「先須避之」。再接下來就講善因善果的,這是講「是道則進,非道則退」,一直講到最後「欲求地仙者,當立三百善」,這一大段就講我們為善得善報。下面就講惡因惡報,惡因惡報是從「苟或非義而動」,一直說到「非不暫飽,死亦及之」。這一大段佔了本篇四分之三的篇幅,最長的一大段。為什麼善因善果只有四分之一的篇幅,而惡因惡報有四分之三的篇幅?這個原因也很明顯,就是我們,就是地球上的人類起惡念比善念要多、要容易,有造惡的傾向,但是作善比較難。在佛法裡面有《百法明門論》,就是分析我們心行的,你看它講善法裡面有十一種,惡法裡面就有二十六種,惡比善要多一倍的都不止。太上老君很慈悲,特別把這些惡的心行給我們列出來,就是為了警醒我們,千萬不能做這些惡。最後一段是「夫心起於善」,到最後「胡不勉而行之」,這是講的結勸,一個總結、一個勸勉。這五大段我們這四天裡面把它學習一遍。我們來看第一大段,就是第一句話,是總綱。

  【太上曰。禍福無門。惟人自召。善惡之報。如影隨形。】

  『太上』就是太上老君,他說的話,太上老君是聖人,他所說的話一定是宇宙人生的真相。我們雖然說這是太上老君的話,實際上這也是一切聖賢的教導。他們都看到了事實真相,把這個事實真相告訴我們,不是他自己捏造的,不是他自己創造一個什麼規律、一個產品給我們看,不是,他所看到的正是真相。等你某一天成了聖賢,你看到的跟他看的一樣。所以這「太上曰」實際上也就是講真理,就是如此。跟佛經裡面第一句話「如是我聞」一個意思,「如是」就講的真理,如是如是,整個佛法就是講如是。

  這個真相是什麼?『禍福無門,惟人自召』。這是講人的禍害、或者是福利,沒有門路,是自己招來的。你作善自然就得福,作惡自然就召來禍患,善惡的報應就像影子跟隨著身體一樣。你看,身體跑到哪裡,影子就跟到哪裡,絕對不會錯的,而且是同時的,身體走的時候,同時影子跟著走。這個道理其實很深。我們說看到很多人現在造惡,殺盜淫妄,沒見到他有報應,你怎麼解釋?實際上這個理很深,他的報應在將來,不一定是這一世,也可能是來世。那你會問了,既然說將來或者來世,你怎麼說是同時?同時怎麼解釋?這個同時不是講時間上的,為什麼?你看大科學家愛因斯坦都說時間是假的,根本沒有時間,他說時空是人類的錯覺;換句話說,沒有時間。相對論裡面都講,時間怎麼來的?這是兩個物體在運動中相對速度決定,如果這個速度跟光速比起來有不一樣的話,它們的時間就不一樣。在高速飛行的宇宙飛船上面,時間會拉長,這就是著名的叫時間蔓延現象。說明時間不是一定的,不是真的,是你的錯覺。換句話說,理論上講,時間你可以同時進入過去、現在、未來,就是看你的相對速度。這是從物理上講。

  實際上是什麼?整個時空就是我們這一念,有念頭就有宇宙。這個念可以變現,這就是老子所說的「道」生養萬物的意思。它可以生養,生養也是一時頓現出來的,過去現在未來都是你的一時頓現出來的。所以,當我們一個惡念起來的時候,已經注定在我們的時空裡面,未來會有惡報。過去未來和現在都存在於你現在這一念當中的宇宙裡面,你跑不掉的,所以叫做如影隨形。這個理是很深的。所以我們不要被時空迷惑了。只要起心動念就會有果報,我們不可以對自己的念頭不負責任,想要善果,我們就要關注念頭,不可以起惡念。所以這才知道,禍福的門在哪裡?禍福的門就在我們起心動念之處。

  在清朝有個人叫做黃永爵,有一天遇到一位相面的相士。就看到他說:「黃先生,你的面相是個短命的面相,你活不過六十歲,而且你沒有子孫、沒有後代。」後來有一天,黃先生在海上遇到了一條船,看到有條船遇到大風。就在風快要把船掀翻的時候,正是在緊急的關頭,黃先生起了個善念要救人,他馬上拿出十兩黃金,囑咐岸邊那些船工趕緊去搭救。結果奮力救回了十三條的人命。後來這個黃先生又遇到了那個相士,這個相士看他的面相,吃了一驚說,「你的面上已經長出了陰騭紋」,陰騭紋就是你的陰德很厚,面相已經體現出來了,「你不僅長壽,而且你會有很好的子孫」。後來果然這黃先生他活到了九十多歲,他自己的兒子也考上了功名,而且是在康熙年間做到了會試的榜首,考了第一名。所以你看,這個黃先生他雖然在沒有遇到這樁救人的事情之前,他的面相是沒有福報,可是遇到這個緣,他起了個善念,真正的把這個善念落實,去救人,命運就改了,從禍轉成福。因此,禍福之門原來就掌控在你自己的念頭上。這是第一句。

  下面一段是講「示警」,就是太上老君唯恐我們為善吊兒郎當、拖泥帶水,警示我們頭上三尺有神明。你作善,神明看得清清楚楚,作惡也看得清清楚楚,逃不過神明的眼睛。這是太上非常慈悲的囑咐。我們來看經文,第一句是總明,讓我們明白天神警示我們的道理。

  【是以天地有司過之神。依人所犯輕重。以奪人算。】

  『算』就是指人壽一百天,這叫一算。天上都有神明,地上也有神明,他們叫做『司過之神』,「司」就是掌控、掌握,掌握人的過失。他們都有一本功過簿,或者叫生死簿,凡是人做善的,把它記到這個本子上,作惡的也記在本子上。定期就來檢查一下,看看人是善業多,還是惡業多,叫論功行賞,論罪處罰。『依人所犯輕重』,就是指犯的罪業的輕重,來奪去人的福祿壽。這個壽算,一算是壽命的計算單位,一百天一百天的去割掉。在《華嚴經》裡面也有類似的說法,這是講人出生的時候,就會有兩個鬼神跟隨著,一個叫做「同生」,一個叫做「同名」,他們就站在我們兩個肩膀上。一個是監察善的,一個是監察惡的,這叫善惡二部童子,這跟道家講的很相似。只要我們還有起心動念,鬼神他就能夠監察,就能夠掌控我們;除非你已經不起心、不動念了,你就不受陰陽鬼神的掌控。

  在過去,有位禪師叫金碧峰禪師,他的禪定功夫很高。高到什麼程度?一入定,真的他把起心動念都能放下,然後鬼神都找不到他。有一天,閻王爺他知道這禪師的壽命到了,就派兩個小鬼去把他捉拿來,來論他的命中善惡去發放、去投胎。結果兩個小鬼找都找不到,他入定了。入定之後沒有形相,就是跟宇宙合而為一,你上哪找他去?旁邊有個土地神,就給小鬼出了個主意,他功夫還沒到家,你去拿他的玉缽。這個禪師有個玉缽他很喜歡,你去拿他的玉缽,他就這個玉缽放不下,你去動一動,他就會出定。這個小鬼真的去敲他的玉缽,叮叮噹噹的聲音,禪師在定中就聽到了。一想,誰在動我的玉缽,是不是有人偷我這個最心愛的東西?他一起心動念,馬上定就失去了。一出定,看見兩個小鬼拿著鐵鍊,往他頭上一銬就捉住了。這個時候禪師知道自己上當了,一上當,他就把玉缽拿起來往地上一摔,這個玉缽害得我還起心動念。就這樣乓噹一聲摔下去的時候,他就突然明心見性,大徹大悟。

  他就說了一個偈子,「若人欲拿金碧峰」,就是指禪師自己,「除非鐵鍊鎖虛空,虛空若能鎖得住,再來拿我金碧峰」。這是說明什麼?當我們不起心、不動念的時候,我們的心就像虛空一樣,鬼神真的沒有辦法掌控我們。可以說像古人講的,「身在三界外,不在五行中」,陰陽五行算命算都算不準,鬼神也拿你不住。但是我們凡夫不行,凡夫沒辦法不起心動念,一起心動念就在五行當中,那就逃不過鬼神的監察。所以,就不能不對自己的念頭去關注。先從斷惡念下手,把惡念斷掉,然後還得把善念也放下。念頭放下了,我們才能真正與道合一,所謂明心見性。這就是儒家也說的克念作聖,就這個道理一樣,克服自己的妄念,這就是聖人。我們來看下面的文。

  【算減則貧耗。多逢憂患。人皆惡之。刑禍隨之。吉慶避之。惡星災之。算盡則死。】

  這個文上講,鬼神按照我們的惡業來削減我們的壽算,一百天一百天的去給他削掉,當我們的壽命減損以後,自然福祿也就會少了。自然就會有貧窮,家庭裡面有耗喪,就會自然『多逢憂患』,就是你憂慮的東西多了,你家裡的愁苦的、禍患的事情會多,我們說人會愈來愈不順心。『人皆惡之』,惡是厭惡,別人都討厭他,為什麼?因為這個人造惡多端。每個人都喜歡良善的人,他造惡多端的人,當然人人都不喜歡他。

  『刑禍隨之』,造惡重的人將來一定會受刑罰,這個刑罰可能是現世他會有牢獄之災,比如說貪污受賄的、偷稅漏稅的、殺人放火的等等。做這些惡業的這一世就有牢獄之災,甚至會被殺頭、被槍斃。既使這一生他逃過了陽間的處罰,來世他要在陰間裡面受閻羅王的懲處,那逃不過,陰間的法律絕對沒有漏網的。

  『吉慶避之』,作惡的人他把吉都變成凶,人家說化險為夷,他是化夷為險;別人是轉禍為福,他是轉福為禍。這些都是他自然招感的。

  『惡星災之』,這是道家裡講,都有星神主管人的福祿。假如他作惡多端的,他跟那些惡星惡神就感應上,我們說凶神惡煞,那些跟你氣味相投,他就追到你身上來。到了你那裡,自然災禍就會很多。

  到最後,『算盡則死』。當我們的福祿被削盡的時候,古人講祿盡人亡,作惡到惡貫滿盈的時候,他在陽間就沒有立足之地,就要被閻羅王給收去。收去以後就要論罪處罰,看他這一生造作貪瞋痴的惡業,造作貪業重,判去作餓鬼;造作瞋恚的業重,就判去地獄;如果是愚痴,忘恩負義、不明事理,這些惡業判作畜生。下來,這是講天神的監察。

  【又有三台北斗神君,在人頭上,錄人罪惡,奪其紀算。】

  道家裡講有三台星、有北斗星,這些星都是代表神,用我們現在的話來講,他們是不同維次空間的生命,他的空間比我們高。所以,我們地球上的人類那些事情他看得清清楚楚,因為我們是在三維空間裡面;就像我們看螞蟻,螞蟻只在二維空間,對螞蟻來說牠只有平面,牠不立體,我們看螞蟻是看得清清楚楚,螞蟻不知道我們。同理,我們在三維空間裡面,有高維次空間的生命看我們也像看螞蟻一樣,都清清楚楚。我們為了自私自利在那裡爭,神靈看到了覺得很好笑,你爭來爭去爭到哪兒了?爭到三惡道裡。

  他們『在人頭上』,這真的,古人講的沒錯,頭上三尺有神明,『錄人罪惡,奪其紀算』。三台星是掌管人的壽夭,管你什麼時候該到命數;北斗星掌控人的生死大事。當我們造惡的時候,我們就被奪紀算,紀是指人壽命十二年叫一紀,造重罪的就給奪一紀;罪比較輕的,就奪算,算是一百天。總之,按照罪業的輕重來懲處。下面是講身中的,身體裡頭的神明。

  【又有三尸神。在人身中。每到庚申日。輒上詣天曹。言人罪過。】

  『三尸神』就在我們身體裡面,我們身體裡面有生命。我們現在學科學、學醫學都曉得,人身體上那些細菌,或者是有時候肚子裡頭有蟲,不同的生命會很多。有看的見的生命,也有看不見的生命。三尸神就是看不見的生命,他在我們人的身體裡面。三尸有上、中、下,三尸。上尸,道家講他住在人的頭部,使人很多思欲,眼睛有時候很昏花,頭髮很容易掉,這是什麼?多思多欲的結果。我們自己想想,假如常常有昏頭脹腦、眼花撩亂,可能就是這段時間思欲太多,要放下!思欲,道家講是三尸神在作怪。為什麼作怪?還是自己招感的,自己思欲多了,上尸神他也就在裡頭活躍起來。中尸神就住在人的腸胃裡面,他主管人讓人很貪吃、很善忘,就是總是遺忘症,轉頭就忘事,而且讓人很喜歡作惡。下尸神住在人腳的地方,這是讓人好色、貪淫,還有喜歡殺戮,讓自己的肢體,還有五臟六腑都不安寧。

  我們知道,要常常去反觀自省,看看身體是不是常常有這些問題出現。有問題在哪裡去反省?要在自己念頭上反省。是不是自己最近思欲太多了,或者是貪吃、貪淫,或者是作惡等等。一個人如果常常能夠檢點自己的身心,能夠改惡行善,能夠清心寡欲,那就沒有三尸神下手的地方。所以,我們自己要懂得,有問題千萬不要怨天尤人,說我這個問題好像神靈在那裡搗亂,不是,其實是我們自己在招感。

  我記得在美國,我在讀博士的時候,有個同學。這個同學他是個基督教徒,他本來對這些鬼神、佛教根本一無所知。有一天他就告訴我,他知道我是在學習中華傳統文化,他就告訴我說其實真有鬼神,為什麼?常常有一個神附在我身上。跟我講。我就跟他講,是嗎?因為我是聽說有附體的現象,但是從來沒有見過,我當時也挺好奇的,我二十幾歲,總是對這些新鮮事物很感興趣。我說這個鬼神什麼時候來附你的體?他說他來的時候,我告訴你。有一天,他就來敲我宿舍的門,我就把他請進來。他說那個鬼神來了。我說那好吧,請坐。我給他端了一杯茶,把門關上,我跟他就對面坐著,我看他到底來的時候是什麼樣子的,看他是不是在騙我。沒有多久,果然就看他的眼珠子翻起來,就是看不見眼珠,只看到眼白。然後就開始結密宗的手印,就開始唱起密宗的咒語,這個聲音已不是他原來的聲音,是個比較沙啞的,很老的一個人的聲音。而且他唱的密咒,因為我過去有遇到一、兩位活佛,聽過他們唱,所以他沒辦法騙我的。我一聽他在唱,真的!唱得是有模有樣。這個基督教的同學不可能自己能唱出這樣的密咒,結出的手印也非常標準。而且他從頭到尾跟我坐在一起將近兩個小時,一直沒有看到他的眼珠子,只看到眼白,這個裝不出來。你不信,你自己回去看看。

  然後他就用一個非常沙啞的聲音,用藏文,他說自己是在西藏一個山洞裡面修行的一個修行人,已經在外面流浪了兩百年。他跟我這個同學有緣,所以常常在他身上來照顧他。就跟我聊起來,我有時候聽不出,他的藏文的口音很重,他不太會講中國話。我這個同學是華人,他跟我平時是講華語;但是跟這人,我只能用一點英語跟他溝通。從那個事情發生以後,我徹底相信鬼神真有,而且真的在人身中,真的有鬼神。那個鬼神對我說他跟這個同學有緣,「我就常常來照顧他」,那個神明說,「但是這個孩子常常起邪念,看到女孩子就起心動念」,他都知道。我一聽也是毛骨悚然,幸好我還沒有。所以你看看,連起心動念都瞞不過鬼神,這是我親身經歷的。下面講灶神。

  【月晦之日,灶神亦然。】

  『月晦』就是每個月農曆月末那一天,一般是三十那天。灶神真有。灶神他是主管一個家庭,一個家庭所造作的善業惡業,灶神都要把它記錄下來。到一個月最末一天,就要上到天庭向上帝去匯報,把這個家裡面這家人造善造惡的事情都告訴上帝,也是論功行賞,論罪處罰。很多人都看過明朝的《俞淨意公遇灶神記》這篇文章,這是真實的記載。明朝的俞淨意公跟袁了凡先生是同時代的人,俞公比了凡先生要大一些。這個俞淨意他比了凡先生的命運更差,他雖然十八歲就考上了秀才,這個人很聰明,可是從此以後就沒再考上過功名。古人說秀才不是功名,舉人和進士才是功名。秀才、舉人和進士在古代等於現在的學位,功名就是學位,就是像現在的學士、碩士、博士。古代進士是最高學位,就像現在博士最高學位一樣。當時俞淨意十八歲考上了秀才以後,怎麼考都考不上,只能夠給別人家當個教書的私塾先生。

  他也知道善惡報應,他很相信灶神,很相信道家的《文昌帝君陰騭文》。他在鄉裡面,跟一些志同道合的同學建了文昌社,在文昌社裡面提倡惜字、放生、戒淫、戒殺、戒口過,提倡德行這些教育,這很難得。每年到了除夕的晚上,他都寫了疏文來向灶神報告,把這一年做的善行都報告給灶神。但是年年的命運就愈來愈糟,他九個兒女死的死、散的散,最後只剩下一個女兒。他有五個兒子,死了四個,有一個失蹤了,失蹤的那個是他最喜歡的,腳底還有兩顆痣,最喜歡的。四個女兒死了三個,就剩一個女兒。他的太太因為很傷心,所以哭瞎了眼睛。俞先生這個家裡面真是窮到什麼家具都沒有,真叫四壁蕭然!

  到了除夕晚上,別人家都在興高采烈的吃團圓飯,他自己在家裡面,面對著一個瞎了眼的太太,還有僅存的一個女兒,互相之間只能夠是抱頭痛哭。他心裡面就不平衡,為什麼我這樣篤信灶神,我還這樣努力行善,遭到這個報應?正說話之間,在怨天尤人的時候,忽然聽到有人敲門,來的是一位姓張的先生,穿著黑色的服裝,一個道士打扮的模樣,進來。開始聊天的時候,這位張先生說,我知道你們家的事情很久了,你每年寫給灶神的黃疏也都上奏到天庭了,天帝來察看你,但是你沒有一個善行可以記錄。

  為什麼這麼說?你說你在文昌社裡提倡的惜字、放生,戒淫殺、口過,就這幾條,你做到了嗎?惜字,珍惜文字,古代的文字是記載聖賢教誨的,所以珍惜文字就是對道的尊重,文以載道。你還拿字紙來糊窗,來糊窗戶,還來擦桌子,只是在外面提倡惜字。在路上看到有些紙撿起來,然後在別人面前把它燒掉,你看我是很珍惜字紙,做個模樣出來,你不是真的。惜字,我們要曉得,不僅要珍惜紙上的字,還要珍惜心中的字。比如說古人寫的孝字,孝道的孝,這是老字頭,一個子字底,這個字代表意思是老一代和子一代合而為一,父母跟兒女是一體。我們如果不孝的話,這個字對你不是等於失去意義了嗎?所以惜字,真正要把古聖先賢的這個字的意思要把它做到,落實到生活,這才真正的對文字的尊重。所以俞先生你沒有做到。

  你說放生,你一邊在放生,還不是自己主動放生,別人叫你,你就跟著隨喜隨喜;家裡還常常殺生,還吃這些魚、蝦,一邊放是一邊殺,成何體統?這不是自欺欺人嗎?你說戒淫,口口聲聲說我這一生沒有邪淫,沒有亂搞男女關係。可是看到人家女孩子長得漂亮的,還起心動念,還看到流連忘返。雖然沒有這個事情發生,你想想假如真的有這個機緣出現,你能做到坐懷不亂嗎?俞先生辦不到!還有口過,常常都說一些刻薄話,在談笑之間損人,讓人聽了之後很刺耳,也很刺心,刺傷人心的話是最傷陰德的。自己就憑著你那一點文彩,常常是講話口沒有遮攔,不給人家留有餘地,這是最損陰德。你看,文昌社裡提倡這些惜字、放生,戒淫殺、口過,你都沒做到,其他的就別談了。

  這時候,俞先生知道來者不是凡人,才回頭虛心的向張先生跪下來求懺悔,請求張先生指點他。張先生就勉勵他,幸好你對灶神還有恭敬之心,這是你的善根。不像現代人,鬼神什麼都不相信,這叫天不怕,地不怕,那種人造惡就沒辦法回頭。他能夠信神、能夠信天地、信報應,這種人還有救。俞先生就有救。所以誠心招感,鬼神也很慈悲,他也來應,教導他,要從心開始改過,真正把那些不善的念頭把它伏住。俞先生聽了之後就真幹,立誓發誓「誓行善事,誓要改過」,把自己的名號都改了,叫淨意,淨意就是把意念要純淨。古人名號不是隨便改的,父母給我們的名字不能隨便改。俞公他是改他的號,改了號以後是說明什麼?向眾人宣示我真的要幹,痛改前非。

  剛開始做也很難,念頭還是此起彼伏,很多的這些妄念,慢慢的去清淨。甚至這位俞先生念頭多的時候,控制不住了,在觀世音菩薩面前叩頭,叩到頭都流血,然後痛發誓願說如果我還不能夠把我這些惡念控制的話,我將來必墮地獄。發毒誓!你看改過,這是長久以來的習氣毛病,不是用這種勇猛之心,改不過來。改到最後,他成功了,他真正做到「靜則一念不起,動則萬善相隨」。他不做事的時候心不動,心靜如水,一念不生。要知道,與道相應要怎麼樣去相應?要一念不生的時候才能相應。了凡先生講,「祈天立命,要從無思無慮處感格」。我們要改造命運,我們要轉禍為福,現在說我們轉地球的劫運,怎麼轉?要從無思無慮處去感格,就是修我們的清淨心。淨土宗裡面用的方法好,用念阿彌陀佛,用阿彌陀佛降伏我們的妄念,修我們的清淨心。心淨的時候才能跟道相通。心不動則已,一動就萬善相隨,起的都是純善的念頭,真正心地達到純淨純善,這樣子命運全部改過來。

  到最後,俞淨意三年的時間,他的命運整個改了。三年,考上了舉人、考上了進士。原來沒有功名,幾十年沒有功名,你看一改,功名就得到了。而且更不可思議的是考上進士以後,在京城,因為當時的一位宰相介紹,認識了一個公公(太監),這個楊公公收養了很多兒子。結果竟然發現其中一位就是他俞淨意先生失散多年的兒子,他腳板底下兩顆痣看得很清楚,父子倆都有印象,抱頭痛哭,非常歡喜。楊公公也把這個養子送還給俞先生。這個孩子跟他爹跑回家裡,抱著他母親痛哭,用自己的舌頭舔他母親的眼睛,她眼睛瞎了。這時候俞先生的太太雙目復明,奇蹟!這種奇蹟實際上也是心念的感應。你看日本的江本勝博士都用水實驗證明,善心、純善之心的水結晶是最美的,改造了物質。人體百分之七十是水分,兒子用這種純孝的心去感,他的舌頭,我們說口水都能治病,那個結晶是最美的。俞先生後來活到了八十八歲,他的兒子連生七子,本來是沒有後代的,結果找回來這個兒子生了七個兒子,都是書香門第,都是讀書人。你看,命運這麼改過來了。

  所以,灶神確實有。而我們求灶神爺保佑,怎麼個求?不是說光用燒香、磕頭,求自己升官發財,那樣求是以貪心去求,貪心是讓鬼神最瞧不起的。要怎麼求?真正斷惡修善,鬼神看到了他都敬仰,怎麼可能不保佑他!下面《感應篇》講:

  【凡人有過。大則奪紀。小則奪算。】

  這是講我們人當犯了過錯,造了惡,大惡奪一紀,一紀十二年,小惡奪一算,一算是一百天,就看你壽命多長。比如說你的壽命本來可以活一百歲,因為造惡多端,五十歲就夭折了。你看現在短命的人很多。造惡的人他的壽算都被削減,特別是在私居獨處,自己一個人的時候。造惡不是說很大的罪惡,如果在自己一個人私居獨處時,起惡念頭、起邪思,那都是惡!那些惡念念相續,起伏纏綿的時候,積累起來就不得了!所以,太上在這裡苦口婆心叮嚀我們:

  【其過大小。有數百事。欲求長生者。先須避之。】

  這個過失大大小小有幾百種之多,所以《太上感應篇》裡講的這些惡果、這些惡事,也是說個綱領。細細去體會,細細去觀察,真的才發現自己的念頭原來不得了。像《地藏經》裡講的「起心動念無不是業,無不是罪」,這不是開玩笑。我們想要避免禍害、避免災殃,得到福報、得到神明保佑、得到佛菩薩的保佑,那對自己的起心動念、言語造作不能不注意。

  道家講『欲求長生者』,這是道家求仙、求長壽,這也是要很注意,先要避免過惡。人的身體能不能得到健康長壽,確實心念是主宰,如果心清淨的、純善的,這個人沒有病,他一定長壽。你看我們師父上人,上淨下空老和尚給我們做了最好的例子。今年馬上就到八十二歲了,健康長壽,大家有目共睹。每天都講經兩個小時,這個體力、這個精神,一般人也未必能夠達得到。還有這麼多的事情要應付,對他老人家沒有礙事。有這麼好的身體、有這麼好的精力,還能得長壽,祕訣在哪裡?老人家反覆的跟我們說,在清淨心!心地純淨純善,不執著,這就是修養長生之道。長生講到究竟圓滿,佛家講無量壽,欲求無量壽的,這是淨土宗裡講要求生西方極樂世界,也是『先須避之』。《感應篇》不能不學,先得學《感應篇》,先得在儒、釋、道三個根上紮,把這些惡轉為善,這是第一步。如果不在這上面下功夫,求長生、求生淨土,也僅是個口號,不能有真正的效果。

  下面一個大段是太上為我們講善的,善因善果。第一句話是總說,一個綱領。

  【是道則進,非道則退。】

  『是道』什麼意思?就是合乎自然的道理,我們就要努力的去做。合乎自然的道理,在佛法裡有個名詞,叫做性德,符合性德的,跟自性、跟本性相應的這些事情,我們要去做。『非道』就是跟性德相反的,不符合性德的、不符合道的,我們就要把它捨掉,就這個意思。這句話可以說是統領善因善果裡面所講的這麼多句的一個總綱。

  「是道則進,非道則退」的「則」字說得鏗鏘有力,就是告訴我們,凡是符合性德、符合道義的,我們不可以退縮,要勇於行善,斬釘截鐵。不可以在道義上有退讓,不可以在道義上有虧缺,這個則字就說得這麼堅定。非道,凡是邪惡的,不符合道義的,跟性德、跟本性不相應的,也要斬釘截鐵的把它捨掉。就像小的惡,像一根毒刺扎在肉裡,馬上要把它剔除出去;如果大的惡,就好像毒蛇把手指咬到了,要拿起刀來,一刀把這個手指砍下去;因為不砍下去的時候,那個毒就會跟著血液送到了心,那人就完蛋了。就要捨,就有這麼一種剛毅的決心。

  下面,太上給我們具體的說什麼是「是道」,凡是「是道」,就是合乎道義、合乎天理、良心的,我們要努力的去奉行。後面一大段講惡法的,那都是「非道」。非道,我們要常常檢點自己有沒有,如果有,馬上要剔除,這樣才能得到災消福來。下面講積善的是道,首先對自己要做到的,這是講:

  【不履邪徑。不欺暗室。】

  『邪徑』就是講邪惡之途,就是邪路,不能夠走上邪路。不能夠在『暗室』欺人,不能在暗室自欺。這個邪徑,不僅講我們身體的行為,殺、盜、淫這些當然是邪的、是惡的,不可以做;起心動念如果還有邪思,在暗室裡面,還起這些貪、瞋、痴這些妄念,要趕緊把它打掃得乾乾淨淨,讓我們的心境得到空明,光明正大的做人。常常在暗室裡面起邪思,在外面裝成一個正人君子的模樣,久而久之這個人就變陰了。到最後,人可以欺得一時,欺不了一世,臨死的時候,走的相都很慘,我們說不得好死,這是暴露出來了。走了以後就更麻煩,三惡道去。欺天更不能夠欺,雖然是在暗室裡頭,沒人看見,自己可以欺騙自己,也可以欺騙別人,神明的眼睛沒辦法欺騙。真正懂得這個道理,在一切時、一切處,絕對要對得起自己的良心,對得起天理,養自己的誠敬之心。

  在漢朝時候有位楊震,著名的「楊震四知」,大家可能都知道這個故事。有一天,是他的一個學生帶著黃金(禮金)來賄賂他,讓他收下。但是楊震這個人非常廉潔,絕對不收賄賂,哪怕是自己最親密的學生也不例外。那個學生說,老師您不用擔心,反正今晚的事就你知我知,沒有人知道。楊震說:「你知我知,天知地知,既然你我天地都知道,怎麼可以去做?不可以違背你我的良心,更不可以違背天理。」這就是著名的楊震四知。你看古人對自己那種修心的功夫是這樣的謹慎,哪怕是沒有外人看到的情形下,也絕對不縱容自己的惡。下來講:

  【積德累功。】

  這是講德要去積累,德積到厚了,才有功績顯現出來。在佛教裡面常常提功德,功是什麼?你要去做就是功,功的效果就是德。所以,我們知道了聖賢的教誨,要努力的去做,這才有功德可言。如果德不積就不能夠高,善事不去做就不能夠積聚,善報就很難現前。剛才講到俞淨意公遇灶神的時候,那個張先生是誰?就是灶神的化身,來憐憫他,給他示現。灶神就告訴這位俞淨意先生說,凡有貪心、凡有淫欲的心、凡是有妄想心,種種的雜念,要用力去摒棄它,讓自己的念頭清清淨淨。你只有做善事,只理會做善,不要去想惡的這方面,不可以去看別人的惡行,只看人家的善。做起善事來,不要圖名、也不要圖報。不管是善事大小,或者難易,只要實實在在的去做、耐心的去做,即使是力量不夠我們也要盡心盡力。真正這樣去積累你的善行,勤勤懇懇、老老實實的這麼去做,效果就會來得非常快。灶神還提醒他,要有「忍耐心」、要有「永遠心」。因為行善,特別是在我們這個世間,惡人太多,善人太少,要行善總會遇到種種的阻力、種種的批評、毀謗。你說要推動傳統文化,你說要辦聖賢教育,那批評更多,怎麼辦?要有忍耐心、要有永遠心。不管別人怎樣評論,立定腳根,一個方向一直走下去,不鬆懈,這就『積德累功』。

  所以,俞淨意三年,命運全改了。《太上感應篇》就講「夫心起於善,善雖未為,而吉神已隨之」,必然感動天地鬼神。「一日有三善」,就是視善、語善、行善,一天你這三樣都善,眼睛看的是善,不看人惡的,光看人家的好樣子,不去理會人家的錯誤,不批評人家,這是「視善」。「語善」是嘴乾乾淨淨,不講別人的壞話,絕對不要講那些騙人的話,不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語。「行善」,行為要善。這三善,每天都三善,「三年,天必降之福」,俞淨意公就是三年改造命運。實際上,三年也是個方便說,真實說是什麼?一念善,我們整個命運就改了,整個宇宙也變善了。關鍵在於我們是不是一念一念念念都是善?如果這一念是善,下一念又是惡,命運怎能改得了?所以「積德累功」就是要念念的去積累,積累我們的善念。下來講:

  【慈心於物。】

  這是講對萬物都要有慈悲心。為什麼?因為宇宙裡面真相是萬物與我同根,是與我一體,儒、釋、道三家的聖人都這麼說。老子說「天地與我同根,萬物與我一體」。儒家講,你看《弟子規》,「凡是人,皆須愛;天同覆,地同載」,一體的。佛家講的就更詳細,佛家講宇宙萬物「唯心所現,唯識所變」。宇宙是誰?我的心,我心和宇宙是一,所以眾生是誰?就是我,就是我的心,一體的。所以我們的慈悲心,這是自然的天道,本來就應該有慈悲心。

  『慈心於物』,對待一切萬物都有愛心,不可以傷害牠,連地上的蚊蟲螞蟻不可以去傷害。為什麼?牠跟我同體。凡有血氣,凡有靈知,都是跟我們一體的。為什麼我們要吃素?因為肉裡面這是動物來的,動物感知的痛苦最強烈。我們殺害動物的時候,那個動物的痛苦就是我們自己的痛苦,為什麼?那個動物是跟我一體。有這樣的慈悲心,怎麼可以去傷害動物?就像傷害自己,怎麼可以?那又說,那你傷害植物呢?傷害植物是不得已,植物也是跟我一體,但是它對於苦樂的感受它沒有那樣的分別;像動物感受深,牠痛苦深,我們當然挑那個痛苦深一點的去多一點的關愛。對植物來講,我們因為還要吃飯,不得不這麼做,所以吃植物也要有慚愧之心。有這樣的一種心來對我們宇宙萬物、對待天地,這就與天地感應道交。

  實際上,動物都有靈知。像我們常常去放生,把一些魚、一些泥鰍放到河裡、放到海裡的時候,看到牠們走之前,都要跳出水面,露出牠的身體,好像跟你說拜拜,牠都感恩。所以,動物跟我們人一樣都有血氣,都有感受。當我們有這樣的一種慈悲心的時候,老子說的「道」,佛門裡講的「佛性」,我們就能夠很容易相應。所以「淨業三福」裡面,特別把「慈心不殺」提出來,不殺本來是十善業裡面的第一條,特別把不殺提出來,用意就很深了。慢慢從慈心到把這個愛心擴大到宇宙萬物的時候,跟宇宙融為一體,這時候起心動念都與善相應,那種果報,真的叫做大圓滿。今天時間到了,我們的學習就先到這裡。明天我們再繼續討論,非常感謝大家。

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